Blíženci

Gnostická věda se přímo zabývá vývojem našeho vnitřního Já. Koncept sebe je velmi diskutován mezi náboženstvími, teology a filozofy. Gnóze se netýká diskuse, ale praktických zkušeností, přímých poznatků.

Student, který se účastní těchto studií, se setká s pojmem sebe, teorií sebe, která zahrnuje myšlenky, které se na povrchu mohou jevit rozporuplné. V různých světových náboženstvích objevujeme mnohé pojmy o povaze sebe, o charakteru mysli. V některých školách se předpokládá, že neexistuje vlastní já. V jiných, že Já je duše, nebo v některých, že Já je Átman. V některých se já vidí jako neměnné, trvalé, zatímco v jiných, že já ani neexistuje.

Prostřednictvím této vědy o Gnózi se student snaží zažít skutečnou podstatu mysli, nebo jinými slovy skutečnou podstatu sebe. Začínáme s naším vlastním bezprostředním přímým vnímáním toho, co nazýváme "sebe" nebo "já". Nejzákladnější praxe, kterou se student učí, se v této tradici nazývá sebepozorování a samozřejmě víte, že sebepozorování se odráží v mnoha jiných tradicích, které se nazývají bdělost, vědomí, plnost mysli.

Aby student pochopil povahu sebe, sebepozorování je nezbytností. Pochopit něco dokážete jen tehdy, když to můžete zažít, když to můžete vidět. Takže, sebepozorovat, znamená bděle, pozorně analyzovat, zůstat vědomi, bdělí nad našimi zkušenostmi z každého okamžiku.

Začínající student, stejně jako ti, kteří již delší dobu zkoumají tuto vědu, objevuje obrovské překážky, které brání rozvoji Sebepozorování. Obvykle se student obrací na tyto překážky mimo sebe a říká: "Život je příliš tvrdý, moje práce je příliš náročná, můj učitel není dost dobrý, nemám školu nebo knihy, nemám příležitost, nemám sílu." To jsou všechno výmluvy, omluvy nebo jinými slovy to, co nazýváme "rétorika ega".

Pozorovat sebe sama vyžaduje jen schopnost věnovat pozornost. Všichni máme tuto schopnost. Problém je v tom, že naše pozornost není vyškolená.

Když analyzujeme naše zkušenosti z tohoto dne, můžeme objevit hlavní příčiny našich potíží. Pozorovat se nyní, v tomto okamžiku vyžaduje vědomou vůli a vědomá vůle je nejen základem gnostické praxe, je to cíl. Vědomá vůle znamená mít záměr, motivaci, jednat, pod vedením vědomí. Můžete také říci pod vedením svědomí. Podívejte se na sebe, když přijímáte vjemy života. Během tohoto momentu, co se ve vašem životě rozvíjí? Když je zvuk mého hlasu interpretován vašimi smysly a vašim chápáním, jaký je výsledek? Co je tam prosazováno? Co je stimulováno ve vašem vlastním myšlení?

Všimli jste si asociační myšlenku, mechanickou asociaci?

Pokud začnu mluvit o škole, začne vaše mysl mechanicky spojovat má slova se vzpomínkou na školu, kterou jste navštěvovali, a ta vzpomínka, obsahuje určité druhy myšlenek, určité druhy pocitů a určité druhy impulsů?

Všimněte si, jak při diskusi o škole, při vzpomínání, při stimulaci mysli související s tímto konceptem nebo myšlenkou školy, jak tento vjem vytváří vibrace, které se rozšiřují v celé vaší psychice, a to nejen jako zvukový vjem, ale jako stimulant pro myšlenky, pro vzpomínky, jako stimulant pro city a dokonce i jako stimulant pro fyzické pocity.

Pokud začneme mluvit o bolestivé vzpomínce, ze samotné mysli vyvstává zcela nová série dojmů. Obvykle mluvíme o dojmech, že přicházejí zvenčí, vnikají, ale vzpomínky, myšlenky a pocity, které vycházejí z nitra mysli, také vytvářejí dojmy, které přinášejí výsledky.

Tato pozornost vaší mysli je sama o sobě začátkem vědy o Gnózi. Gnostický student se snaží o dokonalé sebeuvědomění, sebepoznání. Sebepoznání se rodí ze sebepozorování a sebepamatování.

Co se děje, když sledujete televizi? Když sedíte na židli, pohovce nebo posteli, abyste mohli dívat na televizi, víte, co se děje? Jste si vědomi transformace, která se odehrává ve vaší psychice? Uvědomujete si, že zůstanete unesení/fascinováni?

Fascinace je stav, ve kterém zapomínáme na sebe, a je to snadno vidět v tom, jak sledujeme filmy a televizi. Když sledujeme film nebo televizní show, dojmy, které přicházejí prostřednictvím našich senzorických orgánů, stimulují stav vědomí, ve kterém zapomínáme na sebe. Ztotožňujeme se s příběhem, s obrazy, s pocity, které vznikají. Ztotožňování je forma spánku.

V předchozí přednášce jsme diskutovali o čtyřech stavech vědomí. První dvě, Ekasia a Pistis, jsou stavy spánku. V Ekasii fyzické tělo spí a je neaktivní, zatímco naše vědomí uniká a sní, a v Pistis je naše fyzické tělo bdělé a aktivně, ale naše Vědomí stále sní.

Při sledování televize nebo filmu zapomínáme na sebe. Zapomínáme, jak sedíme, zapomínáme na naše okolí, zapomínáme na našeho vlastního vnitřního Boha. Zůstaneme tak pohroužení do jakýchkoliv záběrů, na které se díváme, jakéhokoliv příběhu, který sledujeme, že začneme cítit to, co cítí postavy, začneme se obávat toho, čeho se obávají postavy, začneme toužit po tom, po čem touží postavy. Je to stav psychického spánku, hluboké bezvědomí.

Fascinace je stav vědomí, který způsobuje utrpení. Je to forma snění. Bohužel, lidstvo si velmi silně navyklo na tento způsob chování. Fakticky můžeme říci, že lidstvo je závislé na pocitu psychického spánku, být pohlcován sny a fantaziemi. Závislost pramení z našeho vlastního mylného chápání a mylných představ o životě a o sobě. Závislost má kořeny v touze. Výsledkem je, že zůstáváme spící a že nadále vytváříme příčiny utrpení sobě i jiným.

V běžném životě, během každodenního života, tato forma psychického spánku přetrvává, ale je o něco jemnější. Místo toho, abychom se ztotožňovali s televizní obrazovkou, ztotožňujeme se s tím, co promítá naše vlastní mysl. V případě televizní obrazovky nebo filmu tuto projekci vytváří vnější faktor. Ale jakmile odejdeme od televize nebo filmu, když začneme prožívat náš každodenní život, promítání představ pokračuje, ale uvnitř, a promítač je naše vlastní mysl, promítá obrazy podvědomí, nevědomí a infravědomí, které přetrvávají v hypnotizování naší podstaty, nebo našeho svobodného vědomí. V buddhismu často mluvíme o buddhové podstatě nebo o "esenci". Říkáme podstata v tom smyslu, že jde o prvek, který není plně rozvinutý. Další termín, který můžete použít, je embryo, semeno nebo zárodek. Je to latentní potenciál. V buddhismu existuje celá řada termínů pro tento jistý prvek. V některých školách uslyšíte o Buddhatě a tento výraz je ve skutečnosti odvozen z delšího termínu Buddhadatu, což je jasnější souvztažnost s podstatou. Buddhadatu znamená "podstata Buddhy" nebo embryo, semeno. V některých dalších školách, zvláště ve školách Mahájána, uslyšíte o Tathagatagarba nebo Tathagatadatu, a Tathagatagarba také má podobný význam, "Garba" znamená semeno nebo podstata. Existuje zde i určitá asociace s termínem "matrice", což znamená síť vnitřní spojitosti. Všechny tyto pojmy však poukazují na stejný prvek.

A teď, někteří nesprávně interpretují a nesprávně chápou buddhismus, protože tvrdí, že neexistuje žádné Já. To ve skutečnosti není to, co Buddha učil. To, co učil, je, že to, co si lidé myslí, že je Já, není Já. A učil, že Já je prázdné od skutečné existence. Ale abychom pochopili, co to znamená, musíme meditovat, abychom to zažili, protože jinak to interpretujeme tak, že říkáme, že Já neexistuje. My existujeme, máme "já", ale ne tak, jak si to myslíme.

Buddha Šákjamuni učil, že všichni máme buddhovskou přirozenost, což je tatáž podstata. Buddhadatu vyjadřuje buddhovskou přirozenost, embryo Buddhy, semeno, podstatu, základní příčinu buddhovství a to, co učil Buddha Shakyamuni, bylo, že všechny vnímající bytosti mají potenciál stát se Buddhou, nebo jinými slovy, probuzená, osvícená bytost, plně rozvinutá. Ale to semeno, ta buddhová přirozenost je skrytá.

Buddha Maitreya dal krásné učení o buddhové přirozenosti, která je v Písmu nazývána Mahayana Utaratantrashastra, což v podstatě je o buddhové přirozenosti. V tomto Písmu Maitreya používá analogie k vyjádření povahy Budhaty nebo Podstaty. V jedné z nich uvádí příklad. Představte si chudého člověka, který žije v chatrči, velmi chudém domě. Nuž a tento člověk by neměl ani ponětí o tom, co je zakopané pod jeho domem, protože není schopen vidět přes Zemi, ale Buddha to vidí. Buddha by věděl, že pod domem toho člověka je zakopaný cenný poklad, ale tento člověk, který věří pouze svým fyzickým smyslem, nemá tušení, proto žije v chudobě a utrpení. Nyní je samozřejmě úkolem tohoto Buddhy, tohoto Boha, poučit toho člověka, aby se podíval ve svém vlastním domě, vykopal zem, aby objevil tento poklad. Samozřejmě, ten poklad je buddhovou přirozeností, která je skrytá, která je zahrabaná.

V dalším příkladu Maitreya vysvětluje, že buddhová přirozenost je jako zlato, které je zabalené do špinavých, smradlavých hadrů, povalujících se v hromadě odpadu, a kolemjdoucí by neměl ani tušení, že v té hromadě odpadků je kus zlata, ale Buddha by to věděl. Buddha by poučil kolemjdoucího, aby se prohrabal v těch odpadcích a umazal si ruce, aby našel zlato. Úkon hrabání se v zemi, probíraní odpadků je Sebepozorování, Meditace, Sebe-analýza. Odpad je naše vlastní mysl, naše vlastní sužující emoce. Země je naše vlastní já, naše vlastní tělo, naše vlastní čtyři těla hříchu, jinými slovy, ego.

Maitreya také říká v témže písmu, že můžete prozkoumat celý vesmír hledajíc přirozenost své vlastní mysli nebo sebe, a nikdy ji nenajdete. Je to proto, že přirozenost Buddhy se nachází pouze uvnitř, a že buddhova přirozenost se realizuje, objevuje jen introspekcí, vnitřním viděním, sebepozorováním.

Co to má do činění s Blíženci? Astrologické znamení Blíženců názorně ukazuje funkci duality. Když pozorujete astrologické znamení Blíženců, uvidíte dva sloupce nebo dvě tyče umístěny vedle sebe. Toto samozřejmě znázorňuje dva bratry, dvojčata, kteří pracují společně, a toto znázorňuje základní os přírody. Mezi Řeky jsou znázornění v mytologickém příběhu Castor a Pollux, kteří byli dvěma bratry. Jejich příběh, který je dost zapleten a podrobný, v podstatě zobrazuje těchto dvou bratrů procházejících různými typy zkušeností, ale nejdůležitější je, že jeden zemře, zatímco druhý žije, musí však spolupracovat, aby udržely svou vzájemnou existenci. Tento příběh alegoricky vysvětluje, jak fungují energie v přírodě.

Příroda je sestavena z hmoty a energie. Hmota se stává energií a energie se stává hmotou. Toto je důležité pochopit. Vědomí, které máme, je energie. Touha pochopit tu energii, pochopit Boha, pochopit vědomí, je energií. Tato energie vstoupila do hmoty, což je naše vlastní fyzické tělo. Castor a Pollux symbolizují transformaci energie na hmotu a hmoty na energii. Také symbolizují jiné aspekty přírody, jako je evoluce a úpadek, způsob, jakým energie stoupají a klesají, nebo se vyvíjejí a degenerují. Symbolizují porod a smrt, dva aspekty téže funkce.

Všechny tyto síly, všechny tyto zákony, které řídí přírodu, ovlivňují vývoj našeho vědomí. Hvězdný vliv Blíženců je vliv dané inteligence, která nám poskytuje určitou energii, energii, která může být použita buď na to, abychom se vyvinuli nebo se zvrhly.

Buddhova přirozenost poznává samu sebe, když se jí dostává energie; jinými slovy, když ji používáte. Pokud se buddhova přirozenost ignoruje, tak zůstává spící, zbavená energie, což znamená, že upadá, degeneruje nebo zůstává skryta, zůstává latentní, ztracena. Energie, které přijímáme, hvězdné vlivy, energetické vlivy, jsou ovládány naší psychikou a naší fyziologií v souladu s našimi činnostmi, takže, jak se chováme, tak využíváme tyto energie, transformujeme jejich. Toto je ten problém.

S tím jací jsme nyní, potácející se životem, spící, zasnění, uchváceni, fantazírující, ztotožňování, poháněni pýchou, strachem, hněvem, bereme tyto energie a síly a měníme je na ego, na touhu a používáme je v souladu s touhou. Tím pádem je stav spánku posílen.

Kolikrát během této přednášky jste ztratili nit kontinuity mého projevu a rozptýlily jste se svými vlastními myšlenkami a vzpomínkami?

Buďte k sobě upřímní, protože ty okamžiky rozptýlení, odchodu do své vlastní psychologické země jsou přesně to, co musíte na sobě vidět, abyste pochopili, co je Gnóze. Pokud se vyhýbáte přiznání svého ospalého stavu, nikdy se nemůžete probudit. Jediný, kdo se může probudit, je ten, kdo uzná, že spí, protože pokud si myslíte, že jste probuzení, proč byste se pokoušeli změnit?

Energie, které v každém okamžiku přijímáme a zpracováváme, musí být řízeny, musíme je udělat vědomými. A děláme to tím, že se učíme jako pozorovat, jak se stát uvědomělí, jak zužitkovat sílu Buddhové přirozenosti nebo podstaty. Jinými slovy, musíme se naučit, jak věnovat pozornost, musíme si pamatovat sami sebe. Není to něco, co dostaneme jen tak, lusknutím. Vyžaduje to hodně úsilí a sebeanalýzy a snažení se v každém okamžiku. Probudíme se pouze tehdy, když si uvědomíme, že spíme a uvědomit si své spaní vyžaduje, abyste se probudili. Neexistuje snadná odpověď, neexistuje žádná magická pilulka. Existuje jen nefalšované, super úsilí k udržení neustálého stavu pozornosti.

Začneme tím, že se snažíme analyzovat, jak spíme, pozorujeme, jak spíme, snažíme se udržovat nepřetržité vědomí sami sebe. Jedním ze způsobů, jak to udělat, je začít analyzovat všechny dojmy, které dostáváme, vnitřní i vnější, a začít se ptát nejen jak tyto dojmy přicházejí k nám, ale jak na ně reagujeme. V tomto učení existuje cvičení, které studujeme, nazývané Klíč Solu nebo SOL. Samozřejmě, v latinských jazycích sol se vztahuje na slunce, a protože tu jde o sluneční učení, má to samozřejmě význam. Ale, ve skutečnosti každé z těchto písmen představuje složku této praxe. Jsou to Subjekt, Objekt a Lokalita.

První, subjekt, nás vybízí, abychom věnovali pozornost jakémukoliv danému jevu, jakémukoliv danému dojmu, tomu, co se před námi může zjevit, abychom si to uvědomili. Objekt je podobný, abychom se dívali na objekty, dívali hlouběji na zjevení, které jsou stimulovány a vznikající. Lokalita, abychom se ptali, kde jsme.

Například, najednou jsem si uvědomil, že nevěnuji pozornost. Okamžitě bych měl začít toto cvičení. Subjekt: dobře, na jedné úrovni jsem subjektem, takže si potřebuji uvědomit sám sebe, mít na paměti, že jsem vědomí ve fyzickém těle a musím se dívat na všechny jevy, které se přede mnou objevují, dívat se na ně, jako kdybych je nikdy předtím neviděl, dívat se na ně s pocitem zpochybnění toho, co vidím. Dále bych se měl ptát, kde jsem, a proč jsem tady.

Co si můžete všimnout v tomto cvičení, pokud jej používáte, je to, že podporuje rozdělení pozornosti. Toto pomáhá rozvíjet velmi důležitou kvalitu vědomí, posilovat ji, která je pro nás potřebná k růstu. Toto je rozdíl mezi pozorovatelem a pozorovaným.

K praxi SOL můžeme dát množství vysvětlení a různé interpretace, protože je sama o sobě nástrojem na aktivaci vědomí. Můžete slyšet a číst nejen o tom, jak mistr Samael vysvětlil praxi poněkud odlišně v různých časech, ale také jak ji různí instruktoři vysvětlují trochu jinak. No pointa je shodná: Probuď se, dávej pozor, všímej si, kde si a co děláš, věnuj pečlivou pozornost momentu.

Na co se zaměřuje a poukazuje, je rozvinout rozdílnost, rozlišení, pochopení pozorovatele a pozorovaného, poznat, že existuje rozdíl, učit se mít smysl vnitřního oddělení. Fascinace, ztotožňování, denní snění se děje, protože zapomínáme na sebe, jsme vstřebání ve snech, ve fantazii. Tato praxe nám pomáhá oddělit se od snů a přesunout těžiště do vědomí, stát se více vědomi, důkladněji pozorní a probuzení.

Třetí aspekt SOL je lokalita, v něm se ptáme: "Kde jsem?" To má větší dopad a důležitost, než se zdá na první dojem. Když se ptáme, kde jsme, musíme se skutečně dívat na naše okolí, jako bychom ho nikdy předtím neviděli a věnovat pozornost detailům.

Není to jen zajímavé cvičení. To, co děláte v této praxi, je výcvik vašeho vědomí k práci. Vzpomeňte si, když jste byli dítě, všechno bylo nové, každý zážitek měl takovou vitalitu, živou a nadýchanou kvalitu, která se ztrácí, když začleňujeme stále více našeho ega. Praxe SOL pomáhá obnovit tuto schopnost vědomí, vidět věci tak, jako kdyby byly nové.

Když se ptáme, kde jsme a co vidíme, trénujeme vědomí, abychom ho probudili. Je třeba přetrvávat v této praxi po celou dobu, v každém okamžiku, celý den: ne mechanicky, ne jen říct: "Dobře, kde jsem, co vidím, na co se dívám?" To nefunguje. Musí to být upřímné, musí to být skutečné. Musí to být velmi pozorné. Pokud neustále vyvíjíte vědomé úsilí, pak to vědomí začne dělat samo. Stejným způsobem, jak se naučíte chodit, a stejným způsobem, jak se naučíte psát, můžete trénovat vědomí, aby věnovalo pozornost, ale krásné, a zázračně, vědomí to začne dělat v noci a vy to začnete dělat, dokud vaše fyzické tělo spí a budete se probouzet ve snu a ptát se, kde jste a co vidíte. Uvědomíte si sen. Je to jedinečný dar, že vliv blíženců v současnosti podněcuje lidstvo.

Blíženci, samozřejmě, jsou v domě Merkuru, což je vzdušné znamení. Inteligentní bytosti Merkura, všechny hierarchie související s tímto paprskem poskytují v těchto chvílích energii, vedení a pomoc tomuto lidstvu probudit Vědomí a konkrétně, probudit Vědomí ve světě Hod, astrální roviny. Je to krásná příležitost, kterou máme všichni, abychom tyto síly využili, ale všichni musíme pracovat, abychom ji dostali. Nic není dáno zdarma. Musíme si tento dar zasloužit. V mnoha učeních, které studujeme v Gnózi, v mnoha knihách, jsou doslova stovky praktik, z nichž mnohé se týkají rozvoje schopnosti probudit vědomí v astrální rovině. Taková zkušenost nevzniká mechanicky. Není náhodná. Spočívá spíše v příčinách a podmínkách. Musíme vytvořit příčiny a podmínky pro probuzení vědomí. Pokud chcete probudit své vědomí v astrální rovině, v mentální rovině, v příčinné, buddhistické a Atmické a mimo ni, musíte se nejprve probudit zde. Vědomí máme uvnitř. Musíme ho probudit teď, ne zítra, ale v tomto okamžiku, abychom ho aktivovali, aby fungovalo tak, jak by mělo, abychom využili veškerou pomoc, která přichází z našeho vlastního Bytí a od všech soucitných bohů, andělů, Buddhů, všech těch inteligencí, které poskytují svou pomoc. Ale všechna ta pomoc je zbytečná, pokud nepoužíváme naše vědomí v každém okamžiku.

V těchto chvílích se přesouváme dovnitř a ven ze snového stavu během dne, po celý den. Někteří z nás spí celý den, nikdy nemáme ani chvilku pozornosti či uvědomění. Tato úroveň spánku je charakterizována neustálým pohybem z jedné starosti do druhé, z jedné fantazie na jinou, jedné vzpomínky do druhé, ze snu, touhy, naděje. Nikdy nejsme opravdu tady. Nikdy nejsme opravdu v našem těle, zažívající, jaké to je, být v těle a vědomě vnímat dojmy života. Zřídkakdy máme tuto zkušenost jako dospělí, i když ji máme jako děti. Ale s postupným začleňováním ega, tato zkušenost se stává méně běžnou, dokud nakonec nejsme ve stavu spánku po celou dobu.

Existuje dobré opatření, které na sobě můžete uplatnit, abyste mohli posoudit svůj vlastní vědom vývoj, ale nebude se vám líbit. Řeknu vám, co to je, ale řeknu vám, že nyní se vám nebude líbit. Co se stane, když jdete v noci spát, co se stane, když si zdřímnete? Zcela o sobě ztratíte vědomí? Probudíte se o něco později ze spánku, bez jakékoliv vzpomínky na to, co se stalo od chvíle, kdy jste šli spát nebo nějaký matný, nejasný, zamlžený obraz, který zřejmě zmizí z paměti do několika minut?

Pochopte, že vědomí je věčné, vědomí nezemře. Je to energie. Einstein poukázal na to, že energii nelze zničit. Můžete ji změnit, ale nemůžete ji zničit. Energie vědomí neumírá. Bytí, Bůh uvnitř nezemře, ale ani se nenarodil. Rozpíná část sebe, vědomí, do hmoty a ta jeho část, která je s námi, je Podstata, Buddhata.

Když fyzicky spíme a sníme, vědomí je tam, ale spí. Je zahrabané v té hromadě odpadu. Když nemáme žádné vědomí sledující okolní dění, v době kdy naše fyzické tělo spí, pak stejně, přesně stejně, bude probíhat naše smrt. Existuje pouze jeden malý rozdíl mezi vaším spánkem v noci a smrtí vašeho fyzického těla. Ten rozdíl je, že spojení mezi tím tělem a vašim vědomím je přerušeno. Jinak jsou spánek a smrt stejné. Proto v řecké mytologii, Spánek a Smrt jsou bratři.

Proto je Snová Jóga tak důležitá. Proto Hierarchie Merkuru, které pracují prostřednictvím Blíženců, učí lidstvo jako probudit vědomí mimo tělo, jak využívat bdělý a pozorný stav, zatímco, jak to nazýváme, "sníme". Cílem je vlastně ne snít, ale být probuzen v těle a mimo těla. Samael Aun Weor velmi výslovně uvedl: "Probuzená osoba už nesní".

Nyní můžete říct: "No, nepamatuji si žádné sny…“ To neznamená, že jste probuzení, znamená to, že jste hluboce spali. Za prvé, musíte si začít uvědomovat své sny, poznat je, zjistit, odkud pocházejí a co je vytváří. Pak musíme odstranit ty příčiny. Když jsou odstraněny všechny příčiny snů, jste probuzení, jste Buddha, dosáhli jste osvícení. Osvítit: "mít světlo."

Takže začínáme fyzicky, když jsme zde v těle, trénujeme vědomí, aby bylo probuzené, věnovalo pozornost v každém okamžiku a zpochybňovali vše, co vnímáme, vnitřní i vnější. Samael Aun Weor to uvedl ve smyslu Pozorovatel a pozorované. Uvědomte si vědomí v nás: toto je pozorovatel, to, co věnuje pozornost. Toto musí být aktivní. Aktivně věnujte pozornost.

Možná víte, že právě teď sedíte, ale to neznamená, že tomu věnujete pozornost nebo že to pozorujete.

Možná víte, že máte oči, ale to neznamená, že pozorujete své oči, nebo že jste si vědomi toho, že přes vaše oči přijímáte dojmy.

Možná víte, že slyšíte, ale to neznamená, že pozorujete, jak zvuk prochází do uší a jak se tento zvuk překládá.

Takže ostražitost je velmi aktivní, velmi pozorná a můžete se začít cítit unavení. Můžete se začít cítit vyčerpaní snahou být pozorní. Vlastně to je dobré znamení. Důvodem je, že naše vědomí je velmi slabé. Doposud jsme ho nepoužívali. Je opravdu jako malé dítě. Vědomí, které máme, není vyspělé, vzhledem k tomu, jak nyní žijeme, jak jsme nyní vzdělaní. Musíme vědomě pěstovat a rozvíjet vědomí, podstatu. Ale jaké je v nás právě teď, je jako malé dítě. Nemá žádnou koordinaci. Má velmi málo energie. Je velmi malé a křehké a snadno se unaví. Pláče. Má mnoho tužeb. Potřebuje potravu, potřebuje výživu, potřebuje lásku.

Bohužel, kvůli našim vlastním nesprávným činem jsme uvěznili naši buddhovskou přirozenost v hromadě špíny, našem egu, což je mimochodem ten neustálý komentář, který právě teď slyšíte ve vaší mysli. Tento nepřetržitý komentář není Vaším Vědomím. Je to vaše mysl, která blokuje vědomí. Vřava, která stále probíhá, není vědomím. Je to tlachání, co jsou hlasy ega. Někdy to zní dobře, někdy špatně, a někdy i neutrálně, ale nepleťte si ten upovídaný hlas s vědomím, není jím.

Tréninkem vědomí, abychom byli pozorní a vědomi, musíme bojovat v každém okamžiku. Ten boj se učí jak rozlišovat jevy. Nejprve si uvědomit rozlišení mezi pozorovatelem a pozorovaným, znát rozdíl. Vědomí pozoruje jevy. Musíte to sami vidět, cítit to, objevit, "Kde je to Vědomí ve mně?" Co to je? "A dokud jste si toho vědomi, musíte si být vědomi i toho, co je mimo vědomí. Inu, pozorovatel je samotnou podstatou, musíme ho však také pozorovat, musíme pozorovat pozorovatele. Musí dojít k rozdělení pozornosti a to je vyčerpávající. Jsou to svaly, které musíme vyvinout, svaly, které je velmi obtížné posílit. Tyto svaly posilujeme neustálým pozorováním pozorovatele a meditací.

Meditace je hlavní cvičení, hlavní praxe, kterou používáme na rozvoj vědomí. Meditace je praxe, ve které se nejprve učíme soustředit se, pak si představovat a zatřetí pochopit. Tato série kroků nám dává větší sílu pozorovat se. Podobně, když se během dne pozorujeme, rozvíjíme větší schopnost meditovat. To je důvod, proč říkáme, že sebepozorování a meditace jsou opravdu totéž, v tom smyslu, že jsou obě činnosti vědomé pozornosti usměrňované vůlí. To neznamená, že byste se měli během dne pouze pozorovat a nemeditovat. Potřebujete obojí.

Když se během dne pozorujete, učíte se používat vědomí uprostřed bitevního pole života, zatímco se objevují různé dojmy, vnitřní i venkovní. Potřebujeme tuto schopnost. Potřebujeme i schopnost používat vědomí, když je izolované; když všechny ty dojmy nevznikají, můžeme vstoupit do ticha. Takže musíme mít obě.

"Pozorované" jsou všechny jevy. To zahrnuje samotnou podstatu. To zahrnuje fyzické tělo, stejně jako naše tři mozky. Zahrnuje to naši mysl a zahrnuje to i vnější svět. Vypadá to nyní jako výzva?

V syntéze, gnostický student se musí naučit současně pozorovat všechno, všechno, nejen všechny dojmy, které přicházejí zvenčí, ale i všechny ty, které vznikají uvnitř a jak je vnímáme. Celá tato série, celá tato kolekce musí být udržována neustále v naší oblasti vědomého vnímání. Nyní je to pro nás velmi těžké, a mohli byste říci, že to je nemožné, ale není. Ve skutečnosti je to potřeba a nikdo vás nemůže naučit, jak to udělat. Nikdo to za vás nemůže udělat. Můžete dostat indicie. Můžete dostat pomoc. Můžete získat stopy, ale nakonec se to musíte naučit sami. Nemůžete se spoléhat na něco nebo někoho, jen na své vlastní vědomí. To je důvod, proč Buddha řekl: "Nikoho nemohu zachránit, z nikoho nemohu udělat Buddhu, musíte to udělat sami." Pomoc, kterou můžete získat, pochází od Krista a Kristus je soucitnou energií, nikoli člověkem, silou, kterou nám dává uvnitř, ale musí se v nás zrodit.

Začneme studováním nauk, studováním sebe, učením, jak používat vědomí. Pokud prosadíte byť jen malé procento schopnosti vnímat pozorovatele a pozorované vědomě a pozorně, můžete opravdu začít chápat mysl. Ne chápat z hlediska intelektu nebo schopností označit ji.

Každý z nás si může být vědom odbíhající od tématu myšlenky nebo roztržité emoce nebo sužujícího pocitu, jako je hněv. Všichni můžeme cítit hněv a říci: "Toto je můj hněv." Toto není pochopení, ani to není uvědomění, ani pozornost. Je to jen nálepka.

Nespadněte do pasti, že budete věřit, že použití nálepky na psychologický prvek je totožné s porozuměním. Ve skutečnosti může použití nálepek na psychologické prvky okamžitě zastavit naše porozumění, protože pak začneme vidět jen nálepku, nikoli samotný prvek. Toto je totéž, jako když "víte", že nyní sedíte, ale nepozorujete to. Pokud elementu dáte nálepku "pýcha", pak uvidíte pouze soubor myšlenek, pocitů a impulsů jako nálepku, a ne to, co se z okamžiku na okamžik skutečně vynořuje.

Probouzet vědomí, využívat vědomí, je pozorovat. Když máte nějaký pocit, musíte sledovat ten pocit. Musíte pozorovat ten pocit. Začínající student, dokonce i někteří pokročilí studenti mohou snadno udělat chybu - posuzovat pocit a potlačovat jej. Takže můžeme slyšet: "No, hněv není dobrý." Tak jakmile pocítíme vznik něčeho jako hněv, potlačujeme to. Toto je chyba. Existuje druh vyrovnávacího aktu, který se musíme naučit, což je schopnost sledovat nebo pozorovat to, co vzniká, aniž jsme to potlačovali, takže na to nereagujeme ani se tomu nevyhýbáme.

No, toto je v naprostém kontrastu s tím, jak funguje naše mysl mechanicky. Tato osa Blíženců, jedna z dualit, kterou může stimulovat v její "negativním aspektu", je kyvadlo tužeb mysli.

U člověka, který se touto vědou, studiem a cvičením nezabývá, nepraktikuje ho, to vypadá následovně: Dojem zasáhne vědomí, mysl a on reaguje. Tato reakce se odehrává a prochází širokou škálou.

Představme si vodorovnou čáru, kde se nachází celá škála vlastností. Na jedné straně, úplně na konci, jsou všechny vlastnosti související s averzí, s něčím, čemu se chceme vyhnout. Zatímco na opačném konci jsou všechny ty vlastnosti, které si přejeme, po kterých toužíme, které chceme. A uprostřed jsou všechny ty věci, ke kterým jsme lhostejní. Takže máme tuto škálu vlastností.

Například, vidíme nějakou osobu na ulici a do nás vstupuje dojem. Když nevěnujeme pozornost, tento dojem stimuluje určitou část mysli, která se tam nachází. Takže můžeme cítit odpor vůči této osobě, můžeme cítit touhu po ní, nebo se můžeme cítit lhostejně. Nic z toho není vědomé. Jedná se o mechanické reakce stimulovány v mysli a toto se děje po celý den.

Každá reakce, kdekoliv se vyskytne podél této linie, je transformací energie. Energie, které jsou v nás a ty, které přicházejí, jsou transformovány a asimilované podle reakce, kterou vytváří mysl.

Pokud vidíme člověka a cítíme k němu sexuální touhu, energie dojmu kombinovaná s energiemi v našem nitru krmí tu touhu a stimuluje ji, čímž ji posiluje.

Pokud cítíme závist, jako, že chceme to, co mají druzí, pak stimulujeme tuto závist, živíme ji, posilujeme ji.

Pokud cítíme pýchu, že jsme lepší než tato osoba, pak stimulujeme, živíme a posilujeme tuto pýchu.

Takoví jsme normální, ale tady řeknu nenormální. Neustále v průběhu dne a noci, když spíme, kdy zažíváme dojmy, všechny tyto energie jsou transformovány a vstřebávány egem. Toto je vliv související s Merkurem, související s myslí, související s Blíženci. Je to tato dualita kyvadla, která se v nás momentálně vyskytuje. Řešením je věnovat pozornost, uvědomit si dojmy, které vstupují do smyslů, pozorovat je a začít vědomou kontrolu nad myslí.

Další příklad: znovu kráčíme po ulici a vidíme nějakou osobu a cítíme odpor. Řekněme, že vidíme nějakou osobu, o níž se domníváme, že je horší, podřadnější než my. Musíme pozorovat tento pocit. Musíme ho analyzovat. Nevyhýbejte se mu, nepotlačujte ho a neřiďte se jím. Zůstaňte lhostejní, zůstaňte pozorní, pozorujte ty pocity. Toto je první krok, abychom zůstali vědomi. Prostě jen sledujte. Později udělejte totéž v meditaci.

Později během dne sedíte, odpočíváte, zavřete oči a retrospektivně vyhodnocujete různé události ze dne, které považujete za důležité, věci, které musíte pochopit. Vše, co musíte udělat, je pozorovat je. Znovu si promítáte tu scénu a sledujete ji ve své mysli, ale všimněte si něco důležitého: Vaše mysl se pokusí změnit to. Vaše mysl se pokusí upravit tu vzpomínku, pokusit se ji změnit a podpořit ego. Dojde tam k mnohým drobným věcem, a rozvoj pozornosti je klíčem k tomu, abychom přestali dělat chyby.

V tomto procesu, tak v každodenních zkušenostech, jakož i v meditaci, to, co hledáte, je vstoupit do třetího stavu vědomí, což je sebapamatování: Stav hluboké vědomé pozornosti v kombinaci s uctivým pamatováním na Boha (božstvo). Jinými slovy, v té zkušenosti, když vidíme na ulici osobu, kterou považujeme za podřadnější, pokud pamatujeme na Boha, naše vlastní Bytí, našeho vnitřního Buddhy, jak můžeme cítit pýchu? Jak se můžeme cítit lepší než tato osoba, která má také uvnitř Boha? Podobně, pokud vidíme další osobu na ulici a cítíme chtivost, žádostivost, touhu po této osobě, pokud pamatujeme na Boha, pak budeme cítit výčitky svědomí, lítost. Pak si uvědomíme, že ta osoba je dítě Boží, stejně jako my. Můžeme například vidět tuto osobu, po níž toužíme a pamatováním na Boha, v tom momentě, pozorováním sami sebe a viděním této žádostivosti čím opravdu je, můžeme si uvědomit, že žádostivost je touha po vzhledu, po vzrušujícím zážitku, avšak to je pomíjivé, to je přechodné, to je iluze.

Ve všech zkušenostech v životě, tím, že se naučíme, jak používat třetí stav vědomí, což je být ve stavu sebepozorování a sebapamatování, začínáme pracovat s Tao . Tao je třetí stav. Je to stav hluboké pozornosti, stav, ve kterém se naučíme věnovat pozornost všemu, jaké to je, nesnažíc se měnit dojmy, ale pochopit je.

Tao nebo třetí stav překračuje dualitu mysli. Být ve třetím stavu vědomí přesahuje touhu a averzi. Ve skutečnosti překračuje evoluci a devoluci. Je za narozením a smrtí. To je důvod, proč se říká, že Tao "je, bylo, a vždy bude." Je to stav absolutní existence. Pamatujte, že prostřednictvím třetího stavu vědomí, vstupujeme do dveří nahoře po vertikální cestě, úrovní Bytí. Jde o to, že když se naučíme vědomě zvládat duality života, všechny duální síly přírody, v sobě, překonáme tyto duality.

Dalším příkladem je muž a žena. Blíženci samozřejmě se typicky považují za dvojčata a jsou obvykle vyobrazení jako dva muži, ale ve skutečnosti má tento symbol mnoho významů. Dva sloupce blíženců mohou představovat dva sloupy chrámu. Dvě duše Átmana, Buddhy a Manas, nebo jinými slovy lidská duše a duchovní duše. Tyto dva pilíře mohou také představovat astrální tělo a duševní tělo. Mohou také reprezentovat nás a našeho dvojníka, což je jedno z velkých okultních tajemství. Může to také představovat nás a naše astrální tělo. Existuje mnoho dvojníků, mnoho dvojčat, mnoho párů, ale v každém případě rozvoj vědomí nastává, když jsou páry vyrovnané, vyvážené. Vidíme to samozřejmě, i když zkoumáme povahu Daath . Daath je Strom poznání dobra a zla, nebo jinými slovy, dvou faktorů, které se navzájem polarizují nebo jsou v protikladu, ale věda o Daath je cesta k vyrovnání těchto dvou sil. No, a když jsou tyto dvě síly v rovnováze, existuje třetí forma, která je třetí silou.

Podobně, máme v sobě mysl a srdce, intelekt a srdce. Rodilí Blíženci, protože je to vzdušné znamení spojené s Merkurem, dostávají silný popud nebo vliv na mysl, takže mají tendenci být trochu intelektuální, nebo spíše se pokoušejí řešit vše hlavou, což těmto lidem vytváří mnoho problémů. Potřebují se naučit vyrovnat mysl se srdcem, naučit se cítit hlavou a myslet srdcem. Skutečně, všichni se to musíme naučit, ale platí to zejména pro rodilé Blížence. Rovnováha srdce a mysli nemůže nastat, pokud není přítomna třetí síla. Víte, co je třetí síla? Vědomí.

Proto vidíme mnoho studentů náboženství, studenty gnóze, kteří bojují a jsou vždy v rozporu mezi pocity, které mají, myšlenkami, které mají, nápady, které mají. Vždy je v nich boj. Přitahuje je gnóze, ale mají rozpor ve svých teoriích a představách o ní. Tento rozpor v nich se děje, protože se neučí probouzet vědomí, neučí se, jak věnovat pozornost, neučí se, jak meditovat.

Mysl a srdce se dostanou do rovnováhy, když se rozvine vědomí. Pak jsou tyto dvě, srdce a mysl, přirozeně vyvážené. A ty tři jsou posíleny, živeny a opevněné transmutací.

Takže se můžete setkat se studenty, kteří mají tento rozpor, kteří mohou transmutovat svoji energii, mohou studovat gnózi, mohou mít mnoho dobrých myšlenek o gnóze, emocionálně se mohou jevit velmi upřímní, ale vždy jsou v rozporu. Vždy bojují, v sobě a s ostatními, bojují venku, bojují s myšlenkami nebo teoriemi.

Existují například studenti, kteří mohou už léta studovat gnózi, ale přesto nadále zůstávají v hlubokém rozporu o těchto studiích, o meditaci, nechápajíc, co to je nebo jak to dělat. Toto je velmi bolestná zkušenost. Tento problém vzniká jednoduše proto, že tato osoba klade příliš velký význam buď na srdce, nebo na mysl. Ve skutečnosti se musí naučit vyrovnávat mysl a srdce v působnosti vědomí. Není to něco, co je může někdo naučit, ani není možné to za ně udělat. Každý z nás musí dospět k tomuto pochopení sám a to je bolestivé. To je těžké. To je důvod, proč opakovaně zdůrazňujeme, abyste meditovali, praktikovali.

Všimněte si a pozorujte na sobě, jak ochotně strávíte jednu nebo dvě hodiny denně sledujíc televizi, ale nejste ochotni meditovat. Všimněte si, jaký vzdor cítíte k praktikování meditace, ale jste velmi ochotní a nadšení sledovat televizi, sledovat filmy nebo klábosit, nebo číst časopisy. Proč? Co to vytváří? Co krmíte svým chováním? Co posilujete svým chováním?

Když zkoumáme toto cvičení SOL, učíme se jak oddělit vědomí a pozorovat.

Indický tantrický mistr Padmasambhava, který přinesl tantrismus do Indie, učil něco velmi podobné jako mistr Samael Aun Weor.

Skutečně důkladně prováděno cvičení SOL, vede vědomí k tomu, aby pochopilo, že všechny jevy jsou vytvářeny myslí. Pokud máte strasti nebo rozpor s meditací, není to chyba instruktora. Není to chyba vaší školy, ani chyba dnešní doby, v níž žijete. Vyplývá to z vaší vlastní mysli.

Pokud máte touhu sledovat televizi, ta vzniká ve vaší mysli.

Pokud máte konflikt se svým šéfem, se svým přítelem, ten také vzniká ve vaší mysli.

Rozvoj pozornosti a vědomí by vás měl vést k tomuto pochopení: nikdy neobviňovat, nikdy nepřisuzuje odpovědnost vnějšímu světu, pochopit, že správný pohled vnímá přirozenou povahu všech věcí jako prázdnou od nezávislé existence a pomíjivou. Tím můžeme snížit naše vlastní utrpení a začít jednat správným způsobem.

Takže to, co potřebujeme udělat, je v syntéze, naučit se probouzet vědomí právě teď, v tomto okamžiku, abychom si uvědomili tento konflikt touhy a averze uvnitř nás a pozorovali to.

Dám vám ještě jednu malou indicii o vědomí, které máme uvnitř, protože opravdu, pokud to nebudete chápat, gnóze zůstane pro vás vždy záhadou. Vědomí je to, co musíme rozvíjet, a abyste to mohli dělat, musíte vědět, co to je. Musíte ho umět v sobě najít a pracovat s ním. Buddha Maitreya řekl:

Pokud by nebyla přítomna buddhova přirozenost, nebyl by soucit kvůli utrpení. Nebyla by touha po nirváně, ani snaha a oddanost tomuto cíli.

Touha poznat Boha, touhu zažívat pravdu je touha vědomí nebo buddhistické přirozenosti, podstaty. Když komplikujeme tuto touhu tím, že budeme příliš intelektuální nebo fanatičtí, můžeme si vytvářet problémy. Touha, kterou vědomí má, buddhata, musí být živena praktickými zkušenostmi. Naléhavá potřeba studenta studovat gnózi, hltat ji, nacpávat se knihami, přednáškami a všem možným, může vytvořit komplikaci. Potřebujeme studovat. Potřebujeme číst, ale musíme to praktikovat. Studium bez praxe vytváří utrpení. Pokud mi nevěříte, podívejte se na studenty, kteří studují, ale nepraktikují.

To je jeden způsob, kterým musíme vyrovnat srdce a mysl s vědomím. Srdce má tu touhu, vědět, co je gnóze, vědět, co znamená nirvána, vědět, co je Bůh, zažívat astrální roviny, mluvit s andělem nebo bohem. Tato touha je součástí buddhaty, která touží sjednotit se s Bohem.

Je zde také touha buddhaty , která vyplývá z mysli, touha po pochopení, pochopit, proč je život takový jaký je, rozumět zákonům, které řídí planety a slunce, proč máme fyzické tělo, proč umíráme.

Pokud jen podnítíme tyto touhy v srdci a mysli, ale nepraktikujeme, zůstaneme před dveřmi gnóze.

Tímto mohou trpět zejména rození blíženci, protože se mohou stát příliš intelektuální nebo fanatičtí. Mají tento dvojitý aspekt a odpověď znovu zní: meditovat, praktikovat, naučit se jak být pozorný, naučit se jak být vědom. V jistém smyslu to znamená, že se musíme stát špionem samých sebe, abychom vždy sledovali naše vlastní já.

Existuje celá řada praktik, které studujeme v těchto učeních. Samozřejmě, dnes jsme značně hodně mluvili o sebepozorování a sebepamatování. Existuje množství praktik, které můžeme začít studovat, rozvíjet vlastní schopnosti meditací. Ale ve vztahu k Blížencům je zaměření obzvláště spojeno s uvědomováním ve snovém stavu. Samozřejmě, to začíná fyzicky, přestat snít fyzicky, být pozorný, vědom, ale musíme se naučit i stát se vědomi, když procházíme mezi prvními dvěma stavy vědomí. Jinými slovy, když fyzické tělo spí, musíme si to uvědomit. Každá osoba dokáže rozvinout schopnost zůstat vědoma, kdy fyzické tělo jde spát, a děláte to tím, že se o to snažíte. Takže dnes večer, když jste připraveni na spánek, ležte a modlete se ze srdce a žádejte své vlastní vnitřní Bytí, svého vlastního Buddhu, svou vlastní Božskou Matku o pomoc. Můžete se také modlit k těm inteligencím, které se vztahují k Blížencům a Merkuru, aby vám pomohli. Existuje mantra, kterou můžete použít, pokud chcete: nahlas odříkejte mantru Rusti a prodlužujte samohlásky. Pokud jste v přítomnosti jiných lidí, můžete to dělat potichu ve své mysli.

Nestačí jen opakovat mantru. Musíte být pozorní. Musíte být bdělí. Musíte využívat vědomí. Nestačí jen ležet a vydávat zvuky. Pokud nepoužíváte své vědomí, nemůžete ho probudit. Vědomí se neprobudí žádnými mechanickými prostředky. Neexistuje žádná droga, žádný trik, žádná zkratka. Mantry pomáhají. Přitahují a soustřeďují energii. Stimulují psychické centra. Mohou otevřít dveře, ale abyste prošli dveřmi, musíte být probuzení. Zde není žádná náhoda. Je tu jen vědoma vůle.

Nyní, skutečnou výzvou se stává naučit se, jak to udělat bez touhy. Pokud ležíte ve své posteli a začínáte dělat mantru, ale cítíte hodně touhy mít takový zážitek, pravděpodobně nebudete. Tato touha může být egoistická. Podobně, pokud máte pocit velkého strachu, zážitek se nestane, protože strach je touha. Je to jen averze.

Prostřednictvím praktických zkušeností můžeme potvrdit, že ten, kdo se naučí vstoupit do astrální roviny, je ten, kdo ví, jak mít rovnováhu v srdci a mysli. Být vyrovnaný znamená nemít touhu ani odpor: být v klidu. Vyrovnanost je přirozenou vlastností svobodného vědomí.

Blíženci jsou symbolem dvou sloupců, jejichž schopností je síla spojení nebo bratrství, harmonie; už jsme mluvili o harmonii srdce a mysli. Tato harmonie je rovnováha, vyváženost nebo vyrovnanost. Tyto síly, které pracují prostřednictvím vlivu Blíženců, nám mohou pomoci v našem rozvoji a chápání vyváženosti. Takže když vyzkoušíte tuto praxi, pokud máte pocit strachu, jen se zamyslete: Každou noc, když spíte, jdete do astrální roviny, jen o tom nevíte. Toho byste se měli bát, protože chodíte do oblastí a nemáte vědomí o tom. To, co se teď snažíte udělat, je uvědomit si to a převzít kontrolu. Pokud cítíte žádost nebo touhu, která je velmi silná, uvažujte podobným způsobem. "Proč bych měl cítit touhu po něčem, co je přirozené? Pokud Bůh chce, abych to měl, pak mi to dá." Buďte klidní. Buďte smířeni a zážitky se rozvinou přirozeně.

Otázky a odpovědi

Otázka: Jaká je další říše za astrální rovinou?

Odpověď: No, odpovědět na tuto otázku vyžaduje trochu detailnosti. Možná se zeptám já vás. Co tím myslíte?

Otázka: Existuje v spánku vyšší říše, do které se můžete dostat?

Odpověď: Ano, existuje mnoho oblastí a mnoho úrovní. Další vhodný způsob, jak se na to dívat, je z hlediska dimenzí. Tento fyzický svět nazýváme třetí dimenzí, protože vnímáme délku, šířku a výšku. Existují však i jiné dimenze, které sahají pod a nad tuto. Nejdříve byste si měli všimnout, že i v tomto fyzickém světě existuje mnoho úrovní, z nichž většinu nedokážeme vnímat snadno. Například velmi malé (jako jsou atomy), které vyžadují použití nástrojů pro vidění, nebo velmi velké (jako jsou planety) nebo velmi vzdálené. Ale totéž platí o jiných dimenzích, než je astrální rovina. Mají také různé úrovně, různé aspekty.

Když sníte, když jste mimo fyzického těla, většinu času jste v tom, co nazýváme astrální rovinou, ale je to opravdu jen malý kousek z ní. Je to vlastně vaše mysl. Je to vlastní uzavřený malý svět vlastní mysli, který je uvnitř astrální roviny. V hebrejštině to nazýváme "Klipoth". Jsou to nevědomé, podvědomé a infravědomé úrovně vaší mysli, které jsou znázorněny na Stromu života menším stromem, a na něm je devět úrovní, takže to jde dost hluboko. V našich snech jsme obvykle v prvních úrovních, co nazýváme, Limbo. Nicméně, více znepokojující sny, noční můry, se odehrávají v hlubších úrovních.

Je důležité zdůraznit, že právě zde zažíváme většinu našich snů. Sny jsou živé zkušenosti. Jen si toho nejsme vědomi. Někteří lidé jsou, takže stále slyšíme o lucidním snění, nebo o mimotělních zážitcích, nebo o zážitcích blízko smrti. Toto všechno jsou ve skutečnosti stejné jevy s nepatrnými rozdíly. Jsou to zážitky vědomí z jiných úrovní přírody, které existují v nás, tak mimo nás. Sen je zkušeností naší vlastní mysli, která je skutečná, ale která je prázdná nezávislé existence, nebo jinými slovy, není skutečná. Abyste to pochopili, potřebujete meditaci a zkušenosti.

Když fyzicky sníme, v průběhu dne, vytváříme naše sny v mysli, takže se zdají být méně zřetelné. Když vystoupíme z fyzického těla, využívaje to, co lidé nazývají astrální tělo, tyto zkušenosti se zdají velmi reálné. Proto si obvykle neuvědomujeme, že sníme, protože si myslíme, že je to skutečné. Takže se můžete ráno probudit a zeptat se: "Proč se mi zdálo, že jsem měl rozhovor o filozofii s ježkem?" Protože jste snili a mysleli jste, že je to skutečné. Vaše vědomí bylo tak spící, uchvácené, ztotožněné, že jste si neuvědomili, že jste v Limbu, svém vlastním psychologickém Limbu. A děje se to proto, že to děláme po celý den, tak fascinováni životem, majetkem, touhami.

V našem snovém světě otevřeně vyjadřujeme všechny naše fantazie, všechny naše touhy, všechny naše sny. Opakujeme předešlé zkušenosti a projevujeme naše touhy a předvádíme je. Takže pokud se na člověka zlobíte, může se vám snít o tom, že mu ubližujete. Je to projevená touha, ale neuvědomujete si to, protože sníte.

Cílem duchovního aspiranta je probudit vědomí, protože tyto zkušenosti jsou skutečné. Jsou to skutečné, živé zkušenosti hmoty a energie. Je to zcela odlišné od fyzické hmoty. Přesto, příčina a následek stále platí, karma stále platí. Co děláte ve svých snech, má karmické důsledky. Jen proto, že sníte, vás nezbavuje zákona. To vám nedává imunitu vůči následkům vašich činů. Jste stále zodpovědní, protože tyto prvky jsou ve vás a konají. "Neznalost zákona neomlouvá," je to, co se říká, a je to pravda. Takže toto se stává naléhavou nutností, protože den za dnem, okamžik za okamžikem, denní snění a fantazírování vytváří karmu.

Otázka: Můžete nám vysvětlit více o tajemství dvojníka?

Odpověď: Dvojník. Nuže, je zde velmi podivná a tajemná skutečnost, že každý z nás má protiklad. Máme dvojníka. Máme zrcadlový protějšek. Osobně o něm moc nemluvím, protože se mi zdá, že to může být příčinou velkého skepticismu v studentovi a může to stimulovat příliš mnoho fantazie nebo starostí. V zásadě se v esoterických tradicích rozumí, že každý z nás má nějaký druh dvojčete, dvojníka nebo protějšek. Například Buddha Shakyamuni měl svého bratra, který se jmenuje Devadata. Volají ho: "Král pekla." On je opravdu jen dvojník nebo protějšek Buddhy. Takže v okultismu se rozumí, že každý z nás má dvojníka.

Otázka: Co máte dělat, když se snažíte něco dělat, např. mýt nádobí a udržovat vědomí?

Odpověď: Velmi dobrá otázka. Myslím, že pochopit odpověď na tuto otázku vyžaduje dvě věci, a to trochu bystrosti mysli nebo intuice a trochu praktických zkušeností. V první řadě, cokoliv děláme, měli bychom dělat jen to. To je velmi důležité. Je těžké plně vyjádřit jak důležité je dělat jen to, co děláte, bez rozptýlení. Důvod toho pochopíte, když to uděláte. Obvykle, když děláme jakoukoli věc, řekněme, že myjeme nádobí, neděláme jen tuto věc, ale přemýšlíme o jiných věcech, jako jsou účty nebo práce. Totéž platí, i když si v noci lehneme spát, nejsme tam jen na to, abychom mohli spát. Myslíme na zítřek. Přemýšlíme o tom, co se stalo dnes, atd.

Hlavním smyslem našich studií je získat vědomou kontrolu nad myslí. Nelze však mysl nutit. Můžete ji umlčet jen přirozeným způsobem. Zmlkne sama. To je důvod, proč říkám, že to vyžaduje trochu intuice a praktických zkušeností. Když se naučíte věnovat pozornost, vědomě směřovat pozornost, to, co se naučíte využívat, je vědomí, ne mysl, ale pleteme si to. Obvykle si myslíme, že mysl je vědomí a právě zde začínají problémy pro více studentů.

V tradici Dzogčhen to velmi dobře vyjadřují. Jeden instruktor řekl: "Naučte se být neustále pozorní. Ať vám přicházejí na mysl myšlenky nebo ne, vy musíte být stále ve stavu ostražitosti a vše pozorovat. Nenechte se rozptýlit myšlenkami a zůstávejte během pozorování stále stejní."

Totéž platí, když myjete nádobí. Jen myjte nádobí. Provádějte svou činnost, či myšlenky přicházejí nebo ne. Vidíte ten jemný rozdíl? Je to otázka toho, jak věnujete pozornost. Zpravidla si tak vštípit, že "musíme utišit mysl", že volíme násilný přístup, který nefunguje. Ve skutečnosti vytváří více problémů, které se velmi těžko řeší. Takže hned od začátku, nezapomeňte na mysl.

Nenuťte mysl, aby byla klidná. Za prvé, je to nemožné. Nuže, můžete se snažit a tlačit a naléhat a nabývat dojem, že začíná být klidná, ale to je klam, iluze. Hlubší úrovně jsou v ještě horším stavu než předtím, protože něco sílíte, něco potlačujete. To může začít způsobovat velké potíže.

Namísto toho se zaměřte na to, abyste se naučili věnovat pozornost bez ohledu na to, co se děje, bez ohledu na to, co se objevuje, bez ohledu na to, co mizí. Takže, když myjete nádobí, věnujte pozornost tomu aktu, "myju nádobí." Nemusíte o ničem přemýšlet. Jen se při tom sledujete, pak si všimnete, jak se objevují nějaké myšlenky. Vzpomeňte si na citát, který jsem četl od Padmasambhavu, říká: "Všímejte si, odkud pramení myšlenky". Jen pozorujete.

"Přijde vám na um myšlenka… Jano a jeho problém, a to a ono." Stačí si to všimnout a pozorovat, jak ta myšlenka chvíli vázne ve vaší mysli a pak zmizí, ale po celou dobu zůstávejte vědomě pozorní.

Obvykle se stává, že se vynoří myšlenka a my se s ní ztotožníme. Začneme o ní přemýšlet. Začneme cítit, co tato myšlenka stimuluje. Začneme ji živit a následovat ji: "Možná bych měl udělat toto, možná bych měl jít sem, možná bych se měl promluvit s tím as tím." Začneme se ztotožňovat. Jdeme spát a po chvíli nebo dvou si ani neuvědomujeme, co děláme, že myjeme nádobí. Představujeme si totiž Jana a to, co se stalo a co musíme říct a udělat. Hluboce spíme, sníme. Mistr Samael Aun Weor řekl: "Stačí jen okamžik zapomnění, abychom začali snít." Jakoby "luskl", a sníš.

Otázka: Vyprávějte trochu o tom, jak se může mysl ztotožnit s hádkami jiných nebo jinými věcmi zvenčí.

Odpověď: Je pro nás snadné se ztotožnit. Dokonce i s vnějšími věcmi, které pozorujeme, se můžeme zaplést a ztotožnit ve své mysli. Existuje mnoho příkladů, které Mistr uvádí ve svých knihách, ale myslím, že nejdůležitější je podívat se na vlastní život a zjistit, jaké jsou to věci, které nás vedou ke ztrátě vědomí o sobě samých. Musíme dozrát, vědomě slovy. Tato zralost nastává, když začneme rozpoznávat vlastní chování a zkoumat, proč jsme se rozhodli dělat to, co děláme. Velmi rychle se necháváme vtáhnout do věcí, které původně nebyly našim záměrem, takže jako příklad, můžeme vidět dva lidi hádat se, co se nás netýká, ale můžeme se zapojit psychologicky tím, že se jakkoli ztotožňujeme s tím, co oni prožívají. Tímto způsobem můžeme zapříčinit mnoho zbytečného utrpení sobě, jakož i jiným. Existují četné příklady toho, jak spíme, ale jde o to, že se musíme naučit nedělat současně více věcí, ale každou samostatně a jak jí věnovat pozornost. Na otázku, zda nás něco povzbuzuje k tomu, abychom jednali, musíme se zeptat, odkud přichází ta stimulace, odkud přichází ten impuls. Je to vědomé nebo mechanické? Není to lehký boj, a není to krátký boj, takže každý den musíme pozorovat a věnovat pozornost, neumlčovat mysl, neodmítat to, co se vynořuje, ale pozorovat to.

Otázka: No, to vypadá, že fakticky nemohu říct svůj názor na něco. Řekněme, že mám rád určitý typ hudby, zatímco jiný ne, je na tom něco špatného?

Odpověď: To musíte zjistit sami, podle charakteru každé zkušenosti. Je však velmi důležité, abyste se ptali, jakým způsobem cokoli děláte. S každou zkušeností, která vzniká, s každým dojmem, který pozorujete, musíte zpytovat své reakce, musíte zpytovat své nutkání něco říct. Tady jsem, podněcován tímto dojmem z hudby nebo zpěváka, a mám tuto frázi, která kypí, kterou chci říct, ale proč, proč to chci říct? Je to prospěšné někomu jinému, je to moje hrdost, je to můj hněv, je to sarkasmus? Je to něco vědomé nebo ne? Takže to znamená, že se musíme stát pasivnější jako osobnost a aktivnější jako vědomí. Bohužel jsme tak mechaničtí, že říkáme věci, a nevíme, proč je říkáme, a hodně z toho, co říkáme, opakujeme názor někoho jiného. To je zvláštnost lidí této doby. Lidé reprodukují názor někoho jiného a pak bojují, aby ho bránili, jako kdyby byl jejich vlastní. Často nevědí, proč tomu věří, nebo proč to říkají. Tam není reálné vědomé pochopení tohoto názoru, myšlenky nebo prohlášení.

Otázka: Když řeknete, že osobnost je pasivní, nenálepkujete ji v tomto smyslu?

Odpověď: Ne. Osobnost, která je pasivní, je ve stavu nečinnosti. Když je vaše osobnost aktivní, znamená to, že tvář, image, maska, kterou používáte na interakci s ostatními, je velmi aktivní. A tak se vlastnosti vaší výchovy, vašeho tréninku, vaší formy projevu, vašeho druhu kulturních vlivů, které máte, stávají velmi aktivními. Takže například hudba; možná uslyšíte zpěváka nebo hudbu a nebude se vám to líbit, ale může to být vaše osobnost, kdo nemá rád tento typ hudby. To nemá žádný důsledek na vědomou hodnotu hudby, takže pokud jste byli vychováni v Latinské Americe, pak máte kulturní hodnotu nebo osobnost, která má ráda hudbu z Latinské Ameriky. Ale pokud slyšíte hudbu z Číny, můžete říct "fuj", a nemít ji rádi. To neznamená, že jde o vědomou reakci, může to být reakce osobnosti. Naproti tomu člověk, který je vědom, pozorný a bdělý, může být schopen vnímat vědomé hodnoty této hudby a naučit se ji ocenit. Pokud v té hudbě jsou nějaké vědomé hodnoty. Chápete mě? Podstatou je, že vědomí jen je, zatímco líbí a nelíbí, jsou reakce mysli. Touha a odpor, mám a nemám rád.

Otázka: Co děláte, když se objeví něco, co se zabývá buď touhou, nebo odporem, když to pozorujete. Projevujete to jen při sledování sebe sama? Nejsem si jistý, jak se s tím vyrovnat po tom, jak jsem to pozoroval.

Odpověď: No, cílem tohoto procesu je rozvíjet schopnost jednat intuitivně. Intuitivní řízení je to, co nás vede k probuzení vědomí a intuitivní akcie jsou osvobozeny od dobra a zla, ano a ne. Chcete-li jednat intuitivně, musíte mít schopnost slyšet intuici a rozpoznat ji, takže musíte mít rozlišovací schopnost. Všichni máme nějakou rozlišovací schopnost, pokud máme inkarnovaný jistý stupeň svobodného vědomí a první znamení, které jsem zmínil, je to, že bychom měli mít kvalitu výčitky svědomí, když děláme něco špatného. Právě tam víte. Pokud děláte něco a uvědomíte si sami sebe a cítíte kvalitu výčitky, přestaňte, zastavte ho. To neznamená potlačovat to, co se vyskytuje ve vašich třech mozcích. Znamená to zastavit tu činnost a pozorovat se. Například, můžete se ocitnout ve vášnivé diskusi a pak si to uvědomíte; měli byste přestat mluvit. Měli byste být ticho, co znamená ukončit tu činnost, ale pak byste měli pozorovat hněv. Všimněte si, jaké to je, protože hněv je stav utrpení. Je to velmi bolestivé, takže byste to měli pozorovat. Potlačit to znamená, že se tomu vyhnete. Mohli byste se dostat z té situace, možná se vyhnout té osobě, možná se pokusit zakrýt to a říct "Oh, ne, promiň, nemyslel jsem to tak. Pojďme si dát zmrzlinu a hodit vše za hlavu." nesprávně; musíte pozorovat svůj hněv. Musíte pochopit své pocity. To nedokážete, pokud se jim vyhnete, ani když se jim oddáte. 

No, existují případy, kdy je třeba, abychom nahradili tuto nižší emoci vyšší emocí. Například ten hněv může být tak silný, že ho nedokážeme ovládat. V takovém případě je dobré projít se, dát si zmrzlinu, nepřemýšlet. V tomto případě se nejedná o potlačení. Vím, že to může znít stejně jako potlačení, ale tak tomu není. Je mezi nimi nepatrný rozdíl. Vy se tomu nevyhýbáte v sobě. Přivoláváte vyšší kvalitu, můžete poslouchat relaxační hudbu, chvilku pracovat v zahradě. Jen dokud se to rozčílení uklidní natolik, že jste schopni to ovládat, pak byste měli meditovat. Pak byste měli začít přemýšlet o této události a analyzovat ji. Neutíkejte od toho a nenechte to tak, protože pokud to uděláte, zůstane to tam, nevyřešené, pravděpodobně se to zhorší a bude vás to nahlodávat zevnitř.

Takže tato práce vyžaduje velkou dávku delikátnosti a velkou dávku opatrnosti. Každá situace bude vyžadovat trochu jiný management, a to je něco, co jen vy můžete definovat. Je to intuitivní; vaše Bytí vás může vést, ale musíte poslouchat tuto kvalitu intuice. "Co tu vlastně musím udělat," ciťte to. Nehledejte logické vysvětlení. Nevyvozujte závěry. Důvěřujte pocitu, který vám může dát vaše Bytí. Zůstávejte s touto kvalitou pozornosti. Na začátku to vyžaduje tolik úsilí, tolik opatrnosti na to, abyste se to naučili, a později to vyžaduje ještě více, protože se začnete zabývat ještě jemnějšími a propracovanějšími egami, ze kterých můžete mít pocit, že se jedná o intuici, ale ne tak tomu není. Takže tímto způsobem to nebude jednodušší. Je to něco, co budete muset zažít. Staňte se vědomi sami sebe a ciťte, co je správné, ciťte, co je špatné. Vaše vědomí vám to může říci, pouze pokud ho posloucháte, a řekne vám to prostřednictvím předtuchy, jen "smyslem". Možná nevíte proč, nemusíte mít dobrý důvod, ale budete to cítit, pokud budete naslouchat. To vyžaduje schopnost důvěřovat vaší intuici, důvěřovat vašemu vědomí. Často se to zdá být v rozporu s tím, co vám říká vaše mysl. Takže pravděpodobně se u sebe a u jiných studentů, kteří mají konflikt, potkáte s pocitem, že je něco správné, myslíc si, že je to špatné. Je to velmi běžné. Opět, mysl bojuje se srdcem. Rovnováha nastává meditací s vědomím.

Otázka: Mám svůj oblíbený tým a fandím jim. No na základě vašeho výkladu si nyní myslím, že sledování sportu už pro mě nepřipadá v úvahu.

Odpověď: Proč ne? Můžete sledovat sport. Něco vám řeknu. Gnóze není o opuštění nebo změně vašich fyzických návyků. Je o jejich pochopení a dělání lepších rozhodnutí. Můžete sledovat sporty, ale sledujte je pozorně, vidíte? Důvod, proč to takto uvádím, je to, že pokud máte velmi rádi sport nebo pokud je sport velkou součástí vašeho života, znamená to, že velká část vaší mysli je do toho zcela zabraná a pokud se vyhnete sportem, pak nebudete chápat tu část sebe. Budete se tomu vyhýbat. Takže, dívejte se na to, ale pozorně to sledujte a sledujte, dokud to nepochopíte. Nakonec možná zjistíte, že můžete sledovat sport a neztotožňovat se a užívat si ho nadále. Možná zjistíte, že ho již nepotřebujete. To záleží na vašem vlastním vývoji. Podobné výsledky se mohou vyskytnout při hudbě. Všichni mluvíme o tom, jak je klasická hudba užitečná nebo dobrá, ale mnozí lidé se s ní ztotožňují a je to pro ně velmi egoistická věc, která je škodlivá. Takže to neznamená, že by ji měli přestat poslouchat. Znamená to, že by ji měli pouze poslouchat vědomě a učit se rozeznávat a rozlišovat. Jiní nenávidí klasickou hudbu. Ale pokud se jednoduše naučí poslouchat s vědomím, bez mentálních nebo emocionálních filtrů, zažijí, proč je klasická hudba dobrá pro duši.

Gnóze je v zkušenosti každého okamžiku. Musíme transformovat naše zkušenosti každého okamžiku. Gnózi nenajdete tím, že se vyhýbáte věcem. Najdete ji tím, že jej proměníte. Zde je další příklad. Mistr Padmasambhava je velký tantrický mistr, který má rozsáhlé znalosti o mnoha uměních a vědách Gnóze a během určitých etap svého vývoje meditovával na kremačních pohřebištích. Nyní by většina z nás řekla nejen, že je to nechutné, je to nezdravé. Proč byste chodili na kremační pohřebiště? Je tam tolik špíny, tolik příčin nemoci. Naše celé bytí nebo pocit sebe by tuto myšlenku odmítli. Ale pro něj existovaly vědomé hodnoty, které dokázal rozvíjet prostřednictvím této zkušenosti. Takže jde o to, abychom se pokusili transformovat náš dosavadní život a pracovat s praktickými fakty našeho života.

Takže, určité druhy chování musíme zastavit: smilstvo, samozřejmě. Nikoho bychom neměli zabíjet. Neměli bychom dělat nic, co je škodlivé. To je zřejmé, takže z tohoto pohledu začneme říkat: " Ok, Jaké další aktivity, kterými se nyní zabývám, jsou škodlivé, měl bych je zastavit? "Musíte analyzovat. Možná máte rádi čtení knih. To neznamená, že musíte přestat číst knihy, ale místo toho musíte číst vědomě. Možná se váš vkus změní. A co televize? To je na vás. Někteří lidé musí zcela přestat. Někteří lidé jsou s ní tak ztotožněni, že pokud ji úplně zavrhnou, jejich problémy se vlastně zhorší. Toto je jedna věc, kterou Mistr hovoří v základním vzdělávání: Pokud zcela potlačujete chování, neřešíte ho. Můžete ho ve skutečnosti zhoršit. Musíte ho pochopit. Takže to neznamená, že byste měli zcela odstoupit od chování. Někteří studenti odstoupí od určitých druhů chování a potlačují a ignorují je. Dojde jen k tomu, že touha po té zkušenosti bude silnější, takže represe nefunguje, vyhýbání se nefunguje.

přeložené z anglického originálu: Gemini
přednáška daná Gnostickými Instruktory na: gnosticteachings.org
služba od vydavatelství Glorian