slovnik

Správní Plnost mysli

Plnost mysli se učí v každém velkém náboženství, protože plnost mysli je úplným základem duchovního porozumění. Bez plnosti mysli nemůže být žádné "náboženství" - znovu spojení s božskostí. Plnost mysli je činnost naší vlastní esence. Když pochopíme, co je plnost mysli, pak pochopíme, co je to, co se snažíme probudit.

Co je správná plnost mysli? Zde bhikkhu setrvává vroucně rozjímajíc tělo jako tělo, plně vědom a plný mysli, s odstraněním chamtivosti a žalu pro svět. Setrvává vroucně rozjímajíc pocity jako pocity… Setrvává vroucně rozjímajíc vědomí jako vědomí… Setrvává vroucně rozjímajíc mentální předměty jako mentální předměty, plně vědom a plný mysli, s odstraněním chamtivosti a žalu pro svět. Tohle je nazýváno plnost mysli. - Buddha Šákjamuni, Satipatthána Sútra.  

Více než všechno, co hlídáš, hlídej svou mysl, protože ona je zdrojem života-Přísloví 4:23

Pravé poznání, které v nás může zapříčinit podstatnou, vnitřní změnu, má jako svou základní ingredienci přímé Sebepozorování se. - Samael Aun Weor, Revolutionary Psychology (Revoluční Psychologie)

Učím o utrpení, jeho vzniku, jeho ukončení a o cestě. To je vše co učím. - Buddha Šákjamuni

Čtyři Vznešené Pravdy

Každý, kdo studoval Buddhismus, dobře ví, že Osmidílná Stezka je jedním ze základních aspektů učení, které Buddha Šákjamuni dal lidstvu. Jedním z jeho prvních učení bylo Čtyři Vznešené Pravdy, v nichž jsou definovány některé velmi základní aspekty života. Tyhle aspekty se samozřejmě otáčejí kolem podstaty utrpení.

  1. Veškerá existence je neuspokojivá a plná utrpení
  2. Základ utrpení může být definován jako touha nebo lpění na nesprávných věcech; hledání abychom našli stabilitu v měnícím se světě, je chybný způsob
  3. Je možné najít konec utrpení
  4. Osmidílná Stezka je způsobem nalezení řešení pro utrpení a jeho ukončení

Čtvrtá Vznešená Pravda vyjadřuje, že existuje způsob nebo cesta, jak překonat utrpení, jak uniknout utrpení. Čtvrtá Pravda je blíže objasněna popisem Osmidílné Stezky. A samozřejmě, Osmidílná Stezka poskytuje základní obrys nebo základní strukturu fundamentálních (základních) podkladů, na nichž musí každý aspirant pracovat.

Správný Pohled Moudrost (Pohled)
Správný Úmysl

Správná Řeč Etické Chování (Činnost)
Správní Činnost 
Správní obživa

Správné Úsilí Duševní Vývoj (Meditace)
Správní Plnost mysli
Správní Koncentrace

Osm je rozděleno do tří obsáhlých kategorií: Pohled, Činnost a Meditace.

Jejich syntéza nebo bod, v němž všechny začínají, je uvnitř v člověku. Abychom mohli skutečně aplikovat nebo porozumět Osmidílné Stezce nebo jinými slovy, krokům na vystoupení z utrpení, musíme se naučit, jak udělat ty aspekty, ty kroky praktickými. Musíme začít v nás. Mít pouze intelektuální porozumění nebo mentální obraz struktury stezky, je nedostačující. Potřebujeme to. Potřebujeme mít intelektuální porozumění práce, potřebujeme mít intelektuální porozumění struktury. Ale vskutku, ta práce opravdu nezačíná, pokud ta informace, to porozumění, se nedostane za hranice intelektu a nestane se praktickým.

Jiný způsob prozkoumání téhle stejné myšlenky je, že když vezmeme porozumění do intelektu, budujeme mentální obraz nebo mentální útvar, strukturu v mysli a tam je pro nás snadné se zastavit a předpokládat, že mentální obraz nebo mentálně porozumění je dostačující. Ale samozřejmě, v Gnózi víme, že tohle není ten případ. Samotný termín 'Gnóze' znamená přímou zkušenost nebo přímé poznání. Je to něco osobního, něco, co získáme prostřednictvím našeho vlastního úsilí. Po pravdě řečeno, všechny velká náboženství hledají stejný cíl. Hledají přímou zkušenost pravd, které vyznávají. Ale bohužel kvůli povaze naší mysli, často neuspějeme v získání té přímé zkušenosti a místo toho odpočíváme v jednoduchém přesvědčení nebo intelektuálním porozumění.

Abychom skutečně pochopili Osmidílnou Stezku, abychom zažili Osmidílnou Stezku, nato musíme aplikovat jeden z těch osmi kroků. Bez toho zůstává zkušenost stezky prchavá, nemožná. A ten krok, ten esenciální krok, nezbytný krok je Správní Plnost Mysli. Můžete vynaložit tolik Správního Úsilí, kolik jen chcete, můžete meditovat, můžete získat ohromné intelektuální porozumění učení, můžete číst mnoho knih a ukládat mnoho znalostí ve vašem mozku, ale pokud ve své vlastní praktické zkušenosti, nerozumíte co je Správná Plnost Mysli, pak nebudete pracovat na Cestě (Cestě na hraně nože). Namísto toho budete budovat mentální útvary. Tohle je velmi jemná věc, zvláště pro obyvatele západu (USA), aby to pochopili. Je to proto, že západní psychika je navyklá na budování konceptů v mysli, které si mýlíme s pracováním s vědomím. Tohle je obrovský kámen úrazu a není to něco, co je běžně překonané nebo pochopeno. Mnohočetné důvody jsou pro to, převážně kvůli naší mysli, kterou máme a ega, které máme, ale za druhé kvůli tradicím, v nichž jsme všichni na západě vyrůstali, které selhávají zdůrazňovat nutnost plnosti mysli. Mohou být například některé školy, které znají ten výraz, který vyjadřuje potřebu plnosti mysli, ale nemají praktické metody a nechápou jak udělat plnost mysli od okamžiku do okamžiku žijící realitou. A právě kvůli tomu nedorozumění, přecházejí k budování velmi propracovaných a celkem pěkných mentálních útvarů, ale selhávají vstoupit do skutečné práce, protože plnost mysli není zřízena.

Pravdivě řečeno, zřídit plnost mysli je hrozný problém. Ve skutečnosti je velmi jednoduchou záležitostí získat intelektuální porozumění Gnózi nebo Buddhismu nebo Křesťanství nebo kterékoli náboženské nebo mystické školy. Intelektuální pochopení je dětskou hrou ve srovnání se zřízením a dokonalostí plnosti mysli. To je proto, že intelekt sám o sobě je vlastně velmi jednoduchý.

I když hovoříme o mysli jako o velmi komplikované a husté, co je. Funkce intelektu je skutečně založená na jednoduché duální osy, která je "ano a ne", "dobro nebo zlo". A ta osa nás nutí nebo podněcuje formulovat mentální koncepty založené na té samotné dualitě. Když tyhle typy formaci akceptujeme v mysli jako "pravdu", pak se automaticky nastavujeme pro konflikt, protože kterákoli mentální formace je stejně oponována další. Takže studenti se uzamykají a vězní v argumentech v mysli a selhávají zřídit skutečnou plnost mysli. Plnost mysli je sama o sobě za hranicemi intelektu, za hranicemi mysli. A vzhledem k tomu je ji mnohem obtížnější zřídit. Pro nás na západě je to náročnější, protože jsme se stali navyklí uvnitř samotné mysli, zvláště v intelektu.

Takže zajímavostí je, že dokonce i jakési povrchní zkoumání jakéhokoli pravého písma, jako je Bible nebo Korán nebo jakákoliv Sútra, najde velké množství indikaci, že plnost mysli je samotným základem práce. Ale jak jsem již uvedl, zřízené náboženství, ortodoxní nebo nějaké konvenční mocnosti, náboženské mocnosti to selhávají zdůraznit. 

Nyní, pokud se podíváme do Bible, najdeme citát, který říká,

Více, než všechno, co hlídáš, hlídej svou mysl, protože ona je zdrojem života-Přísloví 4:23

Tohle samo o sobě je indikací, že bdělost, ostražitost, plnost mysli, je základem, z něhož vystupují prameny života. A tyhle prameny jako v Gnózi víme, jsou hluboce symbolické. Zkoumáním tohohle citátu, meditováním nad tímhle citátem, zjistíme, že ze zřízení plnosti mysli a bdělosti přichází samotný vývin naší duše. Takže je pro nás důležité, abychom pochopili, co je plnost mysli.

Co je Plnost Mysli? Co to znamená?

Vědomí

Na Západě po nedávném setkání s učeními jako Buddhismus a Hinduismus, jsme vstřebali novou sadu terminologie. A my jsme tuhle terminologii skombinovaly s našim vlastním Západním porozuměním, což bohužel mělo za následek nedorozumění mnoha klíčových aspektů duchovní cesty. Plnost mysli je jeden z těchto výrazů nebo slov, která jsou na západě zcela nepochopená. Takže je pro nás důležité, abychom objasnili, co přesně máme na mysli pod pojmem 'plnost mysli'. Tohle bychom měli porovnat se slovy jako uvědomování, pozornost a vědomí.

Studenti Gnózi studují vědomí. Studenti Buddhismu také studují vědomí, ale oni ten výraz nepoužívají. Oni to nazývají 'mysl'. Studenti Hinduismu také studují vědomí a také mají na to různé pojmy, v závislosti od určitého aspektu, který zkoumají, ale abych zmírnil zmatek, tak na vás nebudu vrhat množství výrazů. Ale co je pro nás důležité pochopit, je to, že samotné vědomí, je vnímání. Ale tohle vnímání není limitováno fyzickými smysly. Takže, když máme vědomí, tak máme schopnost vnímání. Když se podíváte na vědomí tímto způsobem, pak můžete pochopit, že všechny živé věci vnímají, takže všechny živé věci mají vědomí. Tohle je něco, co samotný intelekt může dost snadno pochopit.

Když se na život podíváte tímhle způsobem a jednoduše se podíváte na fyzický svět, uvidíte že všechny tvory, které nyní existují, jsou schopny vnímat, a proto jsou vědomy. Nyní, tohle hledisko je odlišné od Západní psychologické tradice. Západní psychologická tradice ve svém takzvaném ortodoxním hledisku věří, že pouze lidské bytosti jsou vědomy. Ale ve skutečnosti, náboženství a Gnóze s tímto nesouhlasí, protože my chápeme vědomí velmi odlišným způsobem od Západní psychologie.

Pokud jsou všechny tvory vědomy, pak můžeme pochopit, že existují úrovně; stupně vědomí. Existují různé vlastnosti, různé schopnosti. A tohle je poměrně jednoduché vidět, když porovnáte schopnost vnímání rostliny se schopností vnímání zvířete. Je zřetelné, že rostlina dokáže vnímat, protože rostliny reagují na fyzické jevy. Reagují na světlo, reagují na teplo, reagují na různé druhy vjemů. Některé rostliny budou reagovat v přítomnosti hudby, některé rostliny budou reagovat na přítomnost člověka. Některé budou reagovat na přítomnost různých druhů zvířat. Takže je tam vnímání, což znamená, že je tam vědomí k patřičné úrovni rostliny.

Totéž platí pro zvíře. Vědomí a vnímání mají ve své úrovni.

A samozřejmě, i my máme určitý stupeň nebo určitou úroveň vědomí. Bohužel, my si myslíme, že máme maximální množství dostupného vědomí. Tohle není pravda. Dokonce i v rámci tradiční, materialistické vědě našeho současného dne, nám naši vědci říkají, že používáme pouze kolem tří procent kapacity našeho mozku. Mozek je prostě stroj, prostě nástroj. Ale tenhle nástroj je do značné míry nevyužitý. Tohle je velmi důležitý faktor pro pochopení. Kdo nebo co používá tenhle nástroj a proč jsou využity pouze tři procenta? Tohle je v Gnózi velice důležitý fakt, abychom přišli k porozumění. Tři procenta jsou skutečně zanedbatelné. Je to velmi malé procento. To znamená, že největší části mozku jsou v latentním (spícím) stavu. A totéž můžeme říci, že je pravdou o našem endokrinologickém systému, který má také schopnosti, které jsou z velké části nevyužité. Vyvstává otázka: Jak se dá využít a aktivovat ty latentní (nevyužité) části naší fyziologie? Odpověď na to přichází v pochopení toho, co je vědomí a jak jej použít.

Takže vracející se zpět k naší terminologii, pochopením toho, že naše vědomí máme vyvinuté pouze do určité míry, bychom pak měli pochopit, jak jej použít a dále rozvíjet.    

Především bychom se měli snažit pochopit, jestli ho vůbec používáme. Jen proto, že něco máme, neznamená, že to používáme. Samozřejmě tohle vidíme, že to platí v případě našeho fyzického mozku. Používáme pouze malé procento.

A co samotné vědomí? Jak užíváme naše vlastní vědomí? Se vší pravděpodobností, velmi málo z nás by mohlo dát přesnou definici na tuto otázku. Tohle je skutečně tragédie, protože samotné vědomí je naší vlastní podstatou. Ale požadovat definici, kdo z pomezi nás může skutečně definovat vědomí? Požadovat, abychom vyjádřili jeho vlastnosti, kdo z nás může pravdivě definovat vlastnosti vědomí? To není snadné, ale přesto věříme, že jsme vědomi, takže je zde trochu rozpor.

Základem, základním výchozím bodem jakéhokoli duchovního učení je pochopit, co je to vědomí a jak funguje. Nyní, samozřejmě jak jsem již zmínil, toto pochopení je v Západních tradicích do značné míry ztracené. Známky toho můžete najít: v citátech v Bibli, v citátech v Koránu. Trochu více informací o tom najdete, když prozkoumáte tradici Východního Ortodoxního Křesťanství, kde mají lepší pochopení toho, jak funguje vědomí. A spisy, řekněme, z Pouštních Otců, které jsou zpřed mnoha stovek let, kde vyjadřují jasné porozumění stavů vědomí, které jsou mimo našeho normálního stavu, co bychom nazvali 'bdělým stavem'. Ale všeobecně vzato, my to porozumění dnes nemáme. Takže Plnost Mysli je věda, která nás směřuje k tomu porozumění, abychom dosáhli porozumění samotného vědomí.

Fyzické Smysly a Tělo

Začali jsme mluvit o těchto termínech: uvědomování, pozornost, plnost mysli. Pokud je vědomí vnímáním, pak to můžeme uvést do souvislosti se světlem. A zatímco právě obýváme naše fyzické těla, nebo alespoň většina z nás (ha ha), můžeme říci, že vnímání vědomí přichází skrze filtr smyslů. Tohle je náš výchozí bod. Začátek správné plnosti mysli, je v této velmi konkrétní nepřetržité upomínce toho, že co vnímáme je smyslové, filtrované těmito pěti fyzickými smysly, které nyní máme: hmat, chuť, zrak, atd. Vjemy které se objevují a které vstupují do našeho chápání jsou filtrovány. Nejsou čisté, nejsou úplné.

V Buddhismu je slavná Sútra, nazývaná Satipatthána. Buddha v téhle sútře zkoumá a popisuje čtyři základy plnosti mysli. Tyto čtyři základy jsou skutečně základem, na němž mnich nebo praktik Šrávakajány /Shravakayany/ (běžně nazývaná “Hínajána“ /Hinayana/) nebo menší školy Buddhismu praktikují. Tyto základy jsou základem celého jejich duchovního zaměření. Toto je prostě uvědomování si sebe samého. Začínají rozvíjením nepřetržitého pozorování těla nebo jinými slovy, smyslů. Stejnou techniku najdete v Hinduismu. Tato plnost mysli těla, má být v nepřetržitém uvědomování si pocitů, které se objevují a které takto předávají informace do našeho chápání, do samotného vědomí.

My všichni v této chvíli ve fyzických tělech, přijímáme všechny druhy smyslových dat, ale jsme si toho zcela nevědomí. Důvodem je, že jsme identifikováni s myslí. Jsme v pasti dualistickém myšlení, v porovnávání a v sdružování. Základem, výchozím bodem plnosti mysli, je začít si uvědomovat naši fyzickou přítomnost a pevně se usadit ve vědomí jako pozorovatel těla. Toto zní pro intelekt jednoduché. Intelekt říká, "Ó jasně, to je snadné. Žádný problém. Chápu to. Ale to pro mě není dost. "To proto, že mysl to skutečně nechápe. Samotná mysl, intelekt, není ten, kdo pozoruje. Kdo pozoruje, je vědomí. Toto je další bod frustrace pro mnohé studenty. Snaží se použít intelekt jako prostředek pro pozorování, a toto není možné. Intelekt je pouze nástrojem pro porovnávání. Takže když přijímáme pocity a pozorujeme se, pokud porovnáváme, tak to musíme pozorně sledovat. Na základě čeho porovnáváme?

Existují metody, zvláště v souvislosti s tradicí Satipatthána, v níž pozorujeme tělo a opravdu analyzujeme pocity, tak jak se objevují. Tyto pocity porovnáváme na základě jednoduché osy duality. Jsou tyto pocity příjemné nebo nepříjemné? Pokud je to porovnávání vhodně použité, tak může být užitečné. Ale stále to používá intelekt, takže je to úvodní úroveň pozorování. Vyplatí se to použít. My jsme na úvodní úrovni cesty. Musíme využít schopností a omezení, které nyní máme. Pracujte uvnitř, kde jsme. Proto Buddha učil tuto metodu. Když pozorujete tělo, pozorujte pocity tak jako se objevují. Pokud jste uvězněn uvnitř mysli, podívejte se, jak je samotná mysl pastí. Takže, když přichází pocit, když se cítíte sedíc na židli, pozorujte ty pocity. Jsou příjemné nebo nepříjemné? A pak pozorujte, jak na to vaše mysl reaguje?

Další, ale velmi účinná technika: uvědomte si samotné smysly. Například, jste si vědom svých očí?(Protože vidíte). A já bych řekl, že to bylo jen pár krát v našem životě, kdy jsme si byli vědomi, že máme oči. Kolik let jsme naživu, aniž jsme si skutečně uvědomili ten fakt? To je nedostatek plnosti mysli. Použití této techniky, být si hluboce vědom toho, jak jsou informace přijímány smysly, zřídí velmi silný základ pro plnost mysli, protože student aktivuje svou schopnost nepřetržitě pozorovat.

Meditace je prostě sama o sobě rozšířením této schopnosti. Pokud jste frustrován s meditací, tak odpověď na vyřešení vaší frustrace je pravděpodobně právě zde: Naučte se být plný mysli a meditace se stane hračkou. Meditace je ve skutečnosti velmi jednoduché umění. Co ji dělá těžkou, je naše mysl. Meditace je nástroj nebo technika, která je pro duši přirozená, tak přirozená jako je pro fyzické tělo dýchání. Naše fyzické tělo dýchá automaticky. Stejným způsobem, vědomí chápe automaticky. Ale aby to tak fungovalo, dualistická mysl musí být odstraněna.

Ale pro nás mysl zůstává překážkou a staví se do cesty. Takže nejdříve začneme učením se, jak být plný mysli těla. Když se zřídí plnost mysli, když skutečně děláme pokrok v nepřetržité přítomnosti ve fyzickém těle, tehdy začínáme zřizovat to, co nazýváme sebepozorování. Sebepozorování je stejná věc jako plnost mysli.

Sebepozorování

V nejpřísnějších termínech, být plný mysli, znamená, 'pamatovat si'. Být plný mysli toho, co děláte, znamená, být si vědom toho, co děláte, uvědomit si, že něco děláte. Samozřejmě, většinou času toto uvědomování nemáme. Sedíme na židli, ale neuvědomujeme si, že sedíme na židli. Sedíme na židli a pak začneme přemýšlet o dalších věcech. Začneme snít, představovat si. Toto je asociativní (spojovací) síla dualistickém mysli: pracovat s asociacemi, aby nás vzala pryč z nynějšího okamžiku.

Buďte si toho vědomi v průběhu této přednášky. Jak často přijde vaše mysl a řekne, "Ó ano, to mi připomíná toto" nebo "Pamatuji si, když se toto stalo" nebo "Co když se stane toto?". Minulost a budoucnost. Asociativní myšlenky. Toto je nazývané rozptýlení, a když se takové rozptýlení objeví, my se ztotožníme. Když jsme ztotožněni, nejsme vědomi. Vstoupíme do psychologického spánku.

Rozptýlení mohou nastat v kterémkoli z našich tří mozků: intelektuálně, emocionálně nebo skrze pocit. Mohou se objevit fyzicky, možná máme velmi příjemný pocit nebo velmi nepříjemný pocit, a toto rozptýlení stimuluje mysl, aby se začala spojovat s dalšími obrazy a myšlenkami. A dříve než se nadějeme, přešlo pár minut, a když si to uvědomíte a vrátíte se zpět k poslechu přednášky, nemáte představu, o čem mluvím. A chvíli vám to zabere, dokud to doběhnete. Jsem si jist, že všichni vědí o čem mluvím. To je forma hypnózy. Je to způsob, jakým naše vlastní ego, naše vlastní mysl hypnotizuje vědomí pomocí asociativního a roztržitého myšlení.

Plnost mysli je prvním protilékem na tento problém. Nepřetržitě si pamatovat, abychom byli přítomni, to je plnost mysli, to je způsob jak budeme plný mysli. Nepřetržitým projevováním toho pozorování zřídíme kontinuitu vědomí. Nyní se lidé často ptají, "Co je Sebeuvědomění? Co to znamená? "Základem Sebeuvědomění je trvalost vědomí. Z této nepřetržitosti vznikají všechny nádhery duše. Pokud jsme rozptýleni, pokud jsme pohlceni v roztržitém myšlení nebo v roztržité mysli, tehdy nemáme nepřetržitost vědomí, máme roztržité vědomí, rozdělené vědomí: vědomí rozděleny do různých balíčků, do různých rozptýlení, do různých událostí.

Takže můžeme říci, že v daném okamžiku máme širokou rozmanitost myšlenek, pocitů a vjemů, které vznikají a které chtějí naši pozornost. A my máme sklon být pohazovaní mezi nimi sem a tam. Ó, musím udělat toto nebo tamto. Ó, vzpomínám si na toto. Ó, a co toto? Možná se stane toto. Možná se stane tamto. "Toto vše je velmi přerušované, velmi chaotické a ukazuje to nedostatek plnosti mysli. Člověk plný mysli, ten který zřizuje praxi bytí v přítomnosti, nevzdoruje mysli. Člověk plný mysli nevzdoruje pocitu. Mysl plný člověk pozoruje. Když se objeví pocit, díváme se na něj. To je všechno. Když se objeví pocit, díváme se na něj, ale my jsme od něho oddělení.

Tento pocit odloučení připadá studentovi dost matoucí, ale ve skutečnosti je to jednoduché a nevyžaduje to vůbec žádný intelekt. Je to úsilí vůle a vědomí, a to je dost jednoduché.

Pokud se ve vašem těle objeví pocit, pozorujte to. Vy nejste ten pocit. A pokud právě nyní budete pozorovat vaše tělo, jsem si jistý, že najdete nějaký pocit někde, který je pro vás dostatečně silný na to, abyste ho pozorovali a sami v sobě rozpoznali, že právě teď tam nastává pocit, ve vašem chodidle, ve vaší ruce. Ale vy jako pozorovatel nejste ten pocit. Zde jste zřídili vnímání toho rozdílu. Intelekt do toho vůbec nemusí zasahovat, takže ho nepřinášejte. Pouze pozorujte.

Všimněte si, že když nastane zvuk, vy ten zvuk pozorujete. Vzniká, odchází. Když řeknu slovo, větu, vzniká a odchází. Vy nejste ta slova, ale je pozorujete. Ty slova nejsou váš mozek. Dokonce i způsob, jakým jsou ty informace přeloženy do vašeho porozumění - to nejste vy. Ten komentář, který v sobě slyšíte, o tom co říkám, také nejste vy. Musíte si držet odstup. Odlučovat se. A v určitém bodě zjistíte, že za smysly, za tělem, za pocity, za myšlením, je čisté vnímání. Abyste to zažili, nepotřebujete žádnou knihu. Nevyžaduje to nic, kromě vašeho vlastního úsilí. Ta zkušenost vás změní, když skutečně v tomto okamžiku v sobě spatříte, že jste pozorovatelem, který nevyžaduje myšlení nebo pocit. Zřizujte sebepozorování, plnost mysli. Nepřetržitost toho hlediska, je základem vaší vnitřní, duchovní revoluce. A v okamžiku, kdy to ztratíte a začnete přemýšlet a začnete se opájet ve vašich pocitech, opájet se v citech, se vrátíte k spánku.

Všimněte si, jaké je to obtížné, udržovat tu nepřetržitost pozorování. Chce to hodně silné vůle a chce to hodně úsilí. To je to, co v Gnózi myslíme pod pojmem Správné Úsilí. A také to je to, co v Gnózi myslíme pod pojmem Správný Pohled. A to, co myslíme pod pojmem Správní Činnost. Takže všechny kroky Osmidílné Stezky jsou sjednoceny ve Správní Plnosti Mysli. Osmidílná Stezka je jedna. Ona je Čtyřmi Vznešenými Pravdami. Ona je: "Existuje Způsob jak uniknout utrpení." Ten způsob je tím, že se staneme vědomými. Abychom se probudili, musíme začít v tomto okamžiku tím, že budeme PROBUZENÝ.

Nyní je důležité něco objasnit. Dokonce i ti, kdo se učí černou magii se učí být plný mysli. Dokonce i ti, kteří se učí černou tantru, kteří se učí čáry a čarodějnictví se učí soustředit. A učí se jak být plný mysli. Takže, jaký je rozdíl? Co pozorujete a jak to pozorujete?

Zřízení plnosti mysli je kritické. O tom není žádná pochybnost. Každé písmo ukazuje k té nezbytnosti. Každá tradice ví a rozumí, že plnost mysli je základem, na kterém si uvědomíme pravdu. Černá magie si uvědomuje stejnou věc. Ti, kteří učí nesprávné cesty, učí také jak meditovat, jak se koncentrovat, jak pozorovat. Ale oni to učí jiným způsobem. Rozdíl je tento: pracování směrem k psychologické čistotě a duchovnímu povznesení (bílá nebo pravicová cesta), plnost mysli je zřízena ujištěním se, že vědomí, pozornost, uvědomění, je oddělené od přemýšlení, emoce a pocitu a musíme vidět, že jejich inherentní (vlastní) podstata je iluze. A uprostřed tohoto typu vize by měla být silná, vědoma láska k druhým; tyto dvě v kombinaci se nazývají bódhičitta.

Vyvinout usměrněnou pozornost jednoduše prostřednictvím síly vůle je dobré, ale není to všechno. Černý mág se také učí koncentrovat, meditovat, soustředit. Toto je způsob, jakým posilňují své práce: prostřednictvím síly vůle. Ale vědomí, které se učí směřovat, je podmíněné vědomí, které je uvězněno v hrdosti, hněvu, strachu, sexuální žádostivosti, žárlivosti, Toto je důvod proč říkáme, že potřebujeme porozumět všechny aspekty Osmidílné Stezky. Činnost se zajímá o etiku: co je správné a co je nesprávné.

Koncentrovat se je jednoduchou záležitostí. Velmi dobře se koncentrujeme, když se ztotožníme s pocitem. Když nás někdo zrazuje, tehdy nemáme žádný problém s neustálým přemýšlením o tom a soustředěním se na to od okamžiku do okamžiku. Když nás někdo naštve, tehdy nemáme žádný problém s nepřetržitým uvědomováním si toho hněvu. Takže to je formou plnosti mysli; je to forma koncentrace, ale nesprávná. Správná věc, kterou bychom měli udělat, je uvědomit si těch pocitů, uvědomění si toho hněvu, ale být oddělen; rozpoznat, že volné (svobodné) vědomí necítí hněv, volné vědomí je Esence, která je božská. Vnitřní Bytí není obětí těch pocitů. Naše skutečné nejvnitřnější části se neztotožňují s těmi vjemy a pocity. Takže musíme porozumět jak aplikovat plnost mysli, jak zužitkovat nástroje, které jsou v nás přítomné.

Můžete říct, že uvědomování, je velmi podobné plnosti mysli. Takže když se dostaneme k větší specifičnosti s naší terminologií, tehdy se začneme dívat na to, co je pozornost a co je uvědomování. Být plný mysli, je druhem obecného výrazu. Znamená to, pamatování si toho, co děláme, být neustále přítomen. V tibetském buddhismu to často nazývají 'duševní lepidlo'. Tento výraz je velmi zajímavý, protože to ukazuje, že plnost mysli je duševní schopností, aby držela naše porozumění pohromadě, což nám umožňuje neustále uvědomování si, neustále pozorování. Zabraňuje pozornosti od zapomnění nebo ztracení předmětu, který pozorujeme.      

Pozornost je soustředěna; je směřována. Takže, tímto způsobem můžeme říci, že je to více méně jako baterka nebo laser, protože je to velmi koncentrovaná, velmi směřována síla. Když se v meditačním cvičení poprvé učíme jak se koncentrovat, tak si vezmeme nějaký druh předmětu a učíme se koncentrovat naši pozornost. To znamená, že se učíme jak se stát exkluzivními, zaměřit pozornost exkluzivně (výhradně) na jednu věc. Cílem je vyvinout jedno-bodovost (one-pointedness), Pratjahára, Šamatha. Tato jedno-bodovost je prostě rozvojem pozornosti, směrované vědomí.

Na druhé straně, uvědomění je obecné. Je rozptýlené. Takže doufejme, že v této chvíli je vaše pozornost na tom, co říkám. Ale zároveň si můžete být vědomi svého prostředí. To je ten rozdíl. Třetím aspektem je, být plný mysli toho všeho. Plnost mysli je duchovní lepidlo. Je to ta upomínka od okamžiku do okamžiku, že dáváte pozor a že jste si vědomi. Takže tyto výrazy bychom neměli používat zaměnitelně, ale bohužel kvůli lenosti a nedorozumění to děláme. Ale pokud je použijeme správným způsobem, tak nám to pomůže pochopit učení.

Čtyři Základy Plnosti Mysli

Plnost mysli těla (Pali: kaya): kāyasati a/nebo kāyagatāsati (S. kāyasmrti)  
Plnost mysli pocitů (nebo vjemů) (
vedanā): vedanāsati (S. vedanāsmrti)
Zřízení plnosti mysli mysli (nebo vědomí) (
città): cittasati (S. cittasmrti)
Plnost mysli duševních (duševních) předmětů (nebo vlastností) (
dhammā):dhammāsati (S.dharmasmrti)

Tyto čtyři základy jsou tím, co jsme zatím popsali.

Výhody plnosti mysli

Plnost mysli poskytuje skutečně důležité výhody pro naše duchovní (spirituální) cvičení a pro všechny ostatní oblasti našeho života.

První výhodou plnosti mysli je, že je to činnost vědomí, která nám brání před zapomněním toho, na co jsme při práci zaměření. Dokážete si představit, o kolik by byl svět lepší, kdyby lidé při řízení, obsluze mašin, pilotování letadel, vyprávění se se svými dětmi, atd. zůstaly uvědomování si sebe samých?

Když se učíme koncentrovat, toto je v meditaci naší první výzvou, protože my stále zapomínáme, co pozorujeme, protože nás rozptyluje mysl. Toto je důvod, proč na začátku meditace je pro nás nejdůležitější věcí rozvinout plnost mysli; pamatovat si, že meditujeme; nezapomenout, že meditujeme. To vyžaduje úsilí, protože na začátku si student vezme předmět pozorování, pozoruje ho a během několika okamžiků už myslí na něco jiného, sní a zapomíná, že by měl meditovat a možná projde patnáct, dvacet minut, pak se vrátí a uvědomí si, "Ó, Měl bych meditovat. Zapomněl jsem. "Protilék je plnost mysli.

Co ta událost ukazuje, je to, že student není plný mysli v průběhu dne. Ten student je celý den rozptylován přemýšlením, pocity. Takže studentovi se pak doporučuje, aby byl v průběhu dne plný mysli. Být si vždy vědom toho, co člověk dělá. Dobrým cvičením na to je: dělejte pouze jednu věc najednou. Dělejte pouze jednu věc najednou. Dělejte ji s velkou pozorností a velkou opatrností a vyvinete plnost mysli.

Druhou výhodou plnosti mysli je, že s vytrvalostí udržuje naši pozornost na předmětu.

Ještě jednou, toto budeme potřebovat v meditaci. Nato abychom skutečně pochopili cokoliv, kterýkoli jev, musíme na tom udržet naši pozornost. Ale pokud nemáme plnost mysli, což znamená plynulou upomínku toho, co děláme, tehdy je pozornost rozptýlena myšlenkami, vzpomínkami, touhami. Nejenže, plnost mysli zabraňuje zapomínání, ale také potřebuje zřídit vytrvalost, aby odolávala rozptýlení mysli.   

Třetí výhodou plnosti mysli je, že pomáhá udržovat nepřetržitost obeznámenosti (dobrá znalost něčeho). Při pozorování určité věci, být plný mysli, je být si vědom toho, co jste ještě viděli. To je zvláště důležité v meditaci, protože když meditujete, musíte mít uvědomování, plnost mysli, že když se objeví myšlenka, vy jste tu myšlenku již dříve viděli. Právě teď to nemáme; to je důvod proč se necháme tak rozptýlit.

To také platí pro celý den. Neuvědomujeme si, že většinu myšlenek, které jsme dnes měli, jsme měli včera. Většina z nich se opakuje. Většinu pocitů, které jsme dnes měli, jsme měli den před tím. Ale protože nejsme plný mysli, tak si to neuvědomujeme, neustále opakujeme stejné pocity, stejné myšlenky a stejné city. S aplikováním plnosti mysli to začneme rozpoznávat. A pak tytéž myšlenky, tytéž city a tytéž pocity se stanou stimulantem (povzbuzovačem) pro uvědomování. Toto je prvním krokem učení jak použít mysl proti sobě samotné. S plností mysli začneme vidět mechaničnost mysli. Takže když se objeví myšlenka, plnost mysli si vzpomene, "Tuto myšlenku jsem již dříve viděl." Okamžitě se můžeme oddělit a neztotožnit se. To vytváří pochopení.

Koncentrace

Pravá koncentrace je postavena na tomto základě. Koncentrace je skutečně zesílenou pozorností. Všichni máme schopnost do určité míry dávat pozor, jen možná ne na moc dlouho. Zdá se, že ADD nebo Attention Deficit Disorder (porucha pozornosti) se v těchto časech stává extrémně rozšířená a to je kvůli povaze mysli, kterou kultivujeme (pěstujeme). Naše média, náš životní styl nás povzbuzují k tomu, abychom byli velmi rozptýleni, abychom neměli nepřetržitost pozornosti, takže se skutečně rychle unudíme. Protože jsme tak ztotožněni s neustálým přijímáním nových pocitů, ztrácíme schopnost udržení zájmu o kteroukoli danou věc. Takže si vyslechneme přednášku a myslíme si, "Ó, tuto přednášku jsem už slyšel. Nepotřebuji to znovu slyšet." Toto je nesprávné. Kdybyste vážně věděli obsah přednášky, byli byste probuzení. To je snadné. Vědomí se potřebuje učit a vědomí se učí skrze usměrněnou pozornost. Zvířecí mysl vzkvétá v rozptýleni a je základem utrpení. Takže abychom překonali utrpení, musíme zvířecí mysl zbavit moci. To je možné pouze tím, že z ní dostaneme vědomí ven. Děláme to tím, že zřizujeme plnost mysli a pozornost.

Soustředěná, disciplinovaná pozornost se stává koncentrací. Koncentrace je metoda, pomocí níž chápeme. A pochopení, což není duševní schopností intelektu, je duševní schopností vědomí nebo duše. Pochopení je základem duchovního rozvoje. Je to porozumění správného a nesprávného. Je to porozumění Osmidílné Stezky, Správné Činnosti. Je to porozumění utrpení. Takže dosáhnout porozumění utrpení nemá nic společného s myslí, co se týká činnosti mysli. To má co dočinění s pochopením mysli.

Nemůžete pochopit mysl s myslí. "Já" nemůže opravit "Já". Někteří Gnostičtí studenti mají mylnou představu, že nemůžete pochopit ego v Samádhi nebo v meditaci. Samádhi nebo extáze, kterou dosáhneme skrze meditaci, je absence "já". Samádhi je zážitek vědomí úplně se zprošťujícího od ega, i když je to pouze malé vědomí, řekněme, tři procenta. Ale když je ta esence vyňata z ega, tak zažívá extázi, blaho. Toto není fyzický pocit. Toto je úplný zážitek všech potencionálních smyslů vědomí. Je viditelný, má zvuk, má teplo, má světlo. A pouze tehdy, když jsme vysvobozeni od "já", můžeme opravdu pochopit "já". Ego nemůžeme vidět, pokud jsme uvězněni v egu. Nemůžeme ho skutečně pochopit. Takže únik z mysli, únik od ega, je základem pochopení. A to se nazývá Samádhi. Dosažení Samádhi je založeno na usměrněné pozornosti a koncentrace, které jsou na oplátku založeny na plnosti mysli.

Znovu se vracíme k tomu, jak je v našem procvičování důležitá plnost mysli. Abychom mohli skutečně rozvinout duševní schopnost plnosti mysli, musíme sami v sobě vidět, proč nejsme plní mysli. Toto je věc praxe. Toto je důvod, proč to nazýváme 'Sebepozorování ". Protože výraz 'plnost mysli' je trochu vágní; není dost specifický. Ale když použijeme výraz 'Sebepozorování', tak je to docela jasné. Musíme se pozorovat - nepřetržitě. A v té ostražitosti musíme hledat, něco konkrétního. Musíme hledat, proč ne jsme ostražití (bdělí).

Ve skutečnosti musíme obrátit vědomí k sobě samému. Toto stimuluje růst. Když začnete vidět a dávat pozor na to, jak dáváte pozor, tehdy si uvědomíte, jak dáváte pozor. Když budete plní mysli toho, jak jste plní mysli, tehdy můžete skutečně rozumět plnosti mysli. Ale prostě se bez přestávky snažit zvenčí pozorovat, je nesmírně obtížné. Takže použijte tento trik. Uvědomte si, jak si uvědomujete. Pozorujte, jak pozorujete. A uděláte rapidní pokrok. Budete hodně rozumět. A co zjistíte je, že vaše pozorování, vaše schopnosti pozorování, jsou ustavičně ražené z cesty rozvláčným přemýšlením, rozptýlenou myslí, touhami - vzpomínkami, fantaziemi, strachem, pýchou.

Být plný mysli, skutečně plný mysli, je bez námahy. Je to přirozená funkce vědomí. Já vím, že to může znít jako rozpor. Úsilí je vysvobodit vědomí; ale když je osvobozeno, tak vědomí je přirozeně plné mysli.

Když se napínáte, tak to děláte špatně. Toto je další klíč. Plnost mysli je něco, co je založeno na uvolnění. Uvolněte se. Od okamžiku do okamžiku, uvolněte se, uvolněte se, uvolněte se. Napětí je vytvořené v mysli. Když je mysl napjatá, když má mysl konflikt, tak se tělo stane napjaté. Takže uvolněte tělo a pozorujte mysl.

Když se mnich nebo jeptiška nebo praktik učí Satipatthána, tuto techniku plnosti mysli, začínají s pozorováním těla a uvolněním těla. Bez přestávky. A Mistr Samael Aun Weor dost jasně napsal, "Já se uvolňuje nepřetržitě od okamžiku do okamžiku." Sebepozorování je založeno na uvolnění a tak samo i meditace. Napětí je překážkou. Napětí je vytvořeno konfliktem v mysli, touhami, které se dostávají do rozporu s realitou. Takže se uvolníme, pozorujeme tělo. Se zřízením plnosti mysli těla, se začneme dívat hlouběji, začneme pozorovat naše pocity, začneme pozorovat naše myšlenky.

Existuje cvičení, které se často učí ve spojení s těmito technikami a v jazyce Pali to nazývají Anapattasati. Toto je ve skutečnosti pouze plnost mysli dechu, pozorovat dýchání. Jedná se o velmi běžnou techniku. Je to velmi účinná technika. Takže pokud budete studovat jakýkoliv druh Buddhismu, tak tam učí tuto techniku. Je také známá také v Křesťanství, v Islámu, v Gnózi. Anapattasati funguje na základě nepřetržité plnosti mysli procesu dýchání. Důvodem pro toto cvičení nebo účinnost tohoto cvičení je, že není založeno na žádné myšlence. Nevztahuje se to s žádným druhem konceptu či myšlení. Když pozorujete dech, tak nepozorujete myšlenku dýchání. Dokonce nepozorujete ani emocionální vlastnost dýchání. Pozorujete prostý fakt. A všimnete si, že to nikdy není stejné. Takže toto cvičení přináší velký užitek.

Když jste skutečně plní mysli dechu, tak si vědomě uvědomíte, že vše je nestálé, že všechny pocity, které vznikají a odcházejí, podléhají kolu života a smrti. Když vidíte pocit, fyzický pocit vznikající a odcházející, plnost mysli se rozšiřuje a tentýž úkaz vidíte ve vašich emocích. A tehdy si začnete uvědomovat, "Tento strach, který mám, vzniká a odchází. Není permanentní. Tak proč jsem s ním tak ztotožněn? Tuto pýchu, kterou cítím, je nestálá. Tak proč jsem s ní tak ztotožněn? Tato touha něco mít, je nestálá, protože když to dostanu, tak jsem na chvíli šťastný a pak to štěstí ztratím. Pocit odejde nebo ztratím oblíbený předmět a pak trpím." Proč se připoutávat? To sledování, plnost mysli té pomíjivosti je velmi silný katalyzátor, který nám pomůže změnit způsob, jakým přijímáme dojmy a způsob, jakým jednáme. Takže plnost mysli dechu je velmi účinná, ale nemůžeme se zastavit pouze na plnosti mysli dechu.   

Praktici exoterických škol, často dělají právě to. Bohužel, někteří věří, že plností mysli dechu zřídí koncentraci a na základě té koncentrace, jako samozřejmost se stanou sebeuvědomění. Toto je špatně. Sebeuvědomění je dosaženo skrze pochopení, pochopením vlastní podstaty všech jevů. To se začíná uvnitř člověku: vidět vlastní podstatu pocitu (fyzického), citu a myšlenky.

Ve školách Mahájána toto cvičení berou trochu hlouběji. Pozorují pocity, pozorují tělo, pozorují city, pozorují myšlenky. Ale oni je pozorují z pohledu prázdnoty. A toto je skutečný rozdíl ve školách Mahájána, větší prostředek (nástroj, vůz). Oni pozorují pocit, který se objeví, že ve své podstatě neexistuje. Vzniká a odchází; nemá skutečnou existenci. Je podmíněn. Je závislý na dalších faktorech, takže proč se s ním ztotožňovat? A na základě toho, začínají rozpoznávat, že neexistuje žádná vlastní osobnost, žádné ego, žádné "já".

Praktikování plnosti mysli nám to začne ukazovat velmi jasným způsobem. Pozorujete, že jste ve velmi těžké situaci a někdo vás kritizuje. A když se pozorujete velmi pozorně, tak zjistíte, že je to ego, je to jedna část mysli, která reaguje na kritiku. Vy, jako pozorovatel, pokud zůstanete odděleni od těch pocitů, rozpoznáte, že "Tyto pocity jsou iluzí. Nejsou reálné. Ale v minulosti jsem jich bohužel chybně považoval za sebe." Když tento zážitek vznikne skrze aplikaci plnosti mysli, kde můžete vidět, že vy jako vědomí nejste ten hněv, tak se objeví uvědomění, že "já" není skutečné. Vědomí je skutečné. "já" není. Ale protože my věříme, že "já" je skutečné a chytáme se pocitu vlastní osobnosti, tak proto trpíme. Takže jednoduše aplikováním této základní techniky, plnosti mysli, můžeme tyto porozumění objevit v sobě a skutečně pochopit, proč my sami trpíme.

V Dhammapada, které je jedním z nejdůležitějších písem v tradici Buddhismu, je zaznamenáno, že Buddha řekl toto: 

Pozornost je cesta k nesmrtelnosti. Nepozornost je cesta k smrti. Pozorní neumírají, nepozorní jsou jako mrtví.

Toto úzce souvisí s tím, co řekl Mistr Ježíš,

Ať mrtví pochovají mrtvých.

Význam v tom je takový, jak se my sami definujeme, jako vědomí? Posloucháme mysl? Posloucháte touhy a impulsy ega? Odpověď je dost zřetelná, když se pozorujeme. Když se skutečně pozorujeme, pozorujeme pocity a touhy. Bereme na ně ohled? Posloucháme je? Následujeme je? Ten, kdo opravdu nepozoruje, je vždy tažený egem, "já", touhou. Takže ten je skutečně spirituálně (duchovně) mrtvý, ve smyslu být mrtvý k duchu, mrtvý k pravdě. My musíme být mrtví k egu a ta smrt začíná s plností mysli, to oddělení.

Více o plnosti mysli lze nalézt v další sútře z Buddhismu, kde Buddha řekl,

Když při chůzi, stání, sezení nebo předklánění, se objeví myšlenka smyslnosti, nenávist nebo agresivita a on ji toleruje, nezavrhne ji, neodmítne ji a nezničí ji, nepřinese ji zpět ke konci, ten, který takovým způsobem čas od času postrádá seriózní snahu a morální ostudu, je nazýván lhostejným a prázdnotou energie.     

Nyní to samozřejmě je každý z nás, protože opravdu posloucháme naše agresivní myšlenky, opravdu podléháme naší nenávisti, opravdu se oddáváme myšlenkám smyslnosti a opravdu vítáme a vychutnáváme si myšlenky a pocity naší závisti a naší pýchy. Ale,

Pokud při chůzi, stání, sezení nebo předklánění, se objeví myšlenka smyslnosti, nenávist nebo agresivita a on ji netoleruje, ale ji zavrhne, odmítne a zlikviduje ji, přinese ji ke konci, ten, který takovým způsobem čas od času ukazuje seriózní snahu a morální ostudu, je nazýván energetickým a rezolutným.

Kapacita a schopnost změny je založena na plnosti mysli. Musíme si být vědomi myšlenek a pocitů, které se objevují, abychom je mohli změnit. Je to docela jednoduché. Pokud nezřídíme nepřetržité uvědomování si sebe samých, tak nemůžeme zřídit základ pro změnu. A toto je bod, kde bohužel mnoho duchovních praktikantů selhává. Mnozí věří, mnozí budují koncepty, mnozí mají to, co nazývají vírou, mnozí patří ke skupinám, platí si své poplatky nebo příspěvky, chodí do kostela nebo chodí do chrámu, účastní se různých druhů aktivit a považují se za zbožných. Ale oni nepozorují svou vlastní mysl. Nemění se. A kvůli tomu nemají přístup k cestě.

Mistr Ježíš řekl,  

Musíte být dokonalí, jako je váš dokonalý otec na nebesích.

Také mnoho krát mnoha různými způsoby řekl, že nemůžeme vstoupit do Království Nebeského, pokud jsme cizoložníci, smilníci, vrahové. Řekl, že vražda není jen akt fyzického zabití. Zabíjíme slovem. Cizoložství není fyzický akt, my cizoložíme s myšlenkou. Pokud nepozorujeme naše myšlenky a pocity, tak je nemůžeme změnit. Takže zůstaneme v hříchu a v utrpení. A zůstaneme pokračujíce v nesprávném chování a to samozřejmě vytváří více karmy, více utrpení.

Je podstatné, abychom udělali techniky a porozumění Gnózi velmi praktickými. Musíme pozorovat. Musíme být plný mysli. Ta plnost mysli nebo Sebepozorování, musí být přidaná s dalším faktorem a toto je něco co označuje Gnózi jako odlišnou. Můžeme se podívat na většinu náboženství a vidět sebepozorování nazývané různými jmény, že? V čem je Gnóze odlišná? Čím se toto konkrétní učení liší?

Sebe-pamatování

Plnost mysli nebo Sebepozorování, je pamatování si, abychom byli přítomni. Je to pamatování si, že jsem tady a teď. Je to pamatování si a uvědomování si toho, co děláme. Není to Sebe-pamatování. Výraz 'Sebe-pamatování' se vztahuje ke skutečnému Já.

V knihách Samaela Aun Weora, vidíme mnoho krát napsán výraz 'Sebe-pamatování' a všímáme si toho. Ale často si neuvědomíme rozpoznání důležitosti malého slovíčka, které je obvykle před tou frází: slovo 'vnitřní'. Dokonce, i když čteme toto, 'vnitřní Sebe-pamatování', tak si o tom myslíme, že je to Sebe-pamatování uvnitř v nás: vnitřní sebe-pamatování. To je sice pravda, ale to je ve skutečnosti plnost mysli. Ta fráze je lépe chápána jako 'Vnitřní-Sebe pamatování.' Pamatovat si Vnitřní Já. Pamatovat si Boha. Toto je, co odlišuje Gnózi.

Co je Vnitřní Já? Jak si máme pamatovat To, co je uvnitř? Pokud nejsme plní mysli, tak si Ho nemůžeme pamatovat, nemůžeme si pamatovat to Vnitřní Já, protože nejsme přítomni, jsme rozptýleni. Ale i když jsme plní mysli, tak si často nepamatujeme, že v nás máme spojení s božskostí. Takže se pozorovat a být plný mysli, je něco, co se může naučit každý. Dokonce i černí mágové se to učí. Dokonce i lidé, kteří vykonávají černou magii se učí jak být plný mysli. Ale oni si nepamatují Vnitřní Já, a to je důvod, proč jsou v černé magii.

Odlišující vlastností bílé od černé, je rozpoznání, respekt a služba božství. Černý mág se jednoduše snaží sloužit své vlastní vůli. A on tu vůli nazývá "božskou", může ji nazývat "Bohem". Může ji nazývat "Strážcem Vchodu". Může ji nazývat "Átman". Může ji nazývat jak se mu líbí, ale pokud je to jeho vůle, tak je ďábelská.

Buď vůle tvá jako v nebi, tak i na zemi.

"Tvá" je Vnitřní Já. "Tvá" je naše Skutečné Bytí, které je daleko za hranicemi "já". On je Já, které nemá nic společného s naším falešným já.

Vnitřní Bytí nebo Nejvnitřnější, je zdrojem, ze kterého pramení naše Esence. V Křesťanství ho nazývají Otcem. V Hinduismu mají odlišné jména: Brahmá, dokonce může být použito i Átman. V Buddhismu mají nesmírně komplikovaný způsob vnímání tohoto Vnitřního Já, ale v podstatě říkají, že Já je prázdný, což je pravda. Říkají, že Já opravdu neexistuje, co je pravda. Ale toto Vnitřní Já je skutečně naší pravdivou podstatou a je zbaven toho, co my považujeme za "já", a to je důvod proč Buddhismus a Gnóze souhlasí - neexistuje žádné já. Říkáme, že existuje Vnitřní Já, ale také říkáme, že neexistuje žádné já. Jak to vyřešíte? Skrze zkušenost. Skrze pochopení. Pak porozumíte.

Toto Vnitřní Já, je kanálem nebo zdrojem energie, který osvětluje duši. Takže být plný mysli je základem, ale musíme to spojit s upomínkou (vzpomínkou) nebo s uvědoměním si naší vnitřní božskosti, ne "já". A tato upomínka, pokud je pravdivá, přichází s pokorou a s pocitem pokání. Mnoho lidí říká, "Pamatuji si mého Vnitřního Boha", ale oni to řekli s chloubou. Toto je nesprávné. Toto je ego. Mnoho lidí říká, "Moje Vnitřní Bytí je Mistr Ten a Ten", "Moje Vnitřní Bytí je Velký Logos a já jsem jeho Dhyani-Bódhisattva". Toto je pýcha. Toto není Sebe-pamatování.

Sebe-pamatování je tak drahocenná vlastnost, tak pokorná a tak čistá, že to dokonce ani nemůže říci slovo "já". Nemůže to ani říct. Protože v přítomnosti té vnitřní božskosti, vidíme, že jsme ničím. Jsme bezvýznamní; méně než prach. A toto není pouze teorie. Toto není pouze hezká nebo poetická idea. Je to hrozný fakt. Máme příliš mnoho hrdosti. To je důvod, proč trpíme. Skutečné sebe-pamatování je pokora. Je to absence "já" a přítomnost božskosti. Když je "já" vyklizeno a odstraněno, pak může vstoupit Bůh. Ale "já" může být pouze tehdy odstraněno, když si ho uvědomujeme. Když nevidíte to "já", tak ho nemůžete odstranit, takže musíte být velmi plní mysli.

V Bibli najdeme několik velmi dobrých instrukcí, co se týče plnosti mysli, ale na první pohled to nemusí vypadat, že se to týká plnosti mysli. Ale když se podíváte do knihy Přísloví, tak zjistíte, že podstatná část nebo materiál z této překrásné knihy vážně souvisí s plností mysli. Tento výběr spisů se připisuje Šalomounovi velkému, moudrému králi. A je to výběr kapitol, v nichž otec vysvětluje synovi, jak se stát moudrým. V tomto případě musíme pochopit, že otec je Vnitřní Já, ta božskost, která vysvětluje synovi, nám, jak docílit práci.

Ve druhé knize vidíme,

Můj synu, jestliže přijmeš moje slova a budeš uchovávat moje přikázání, pokud své ucho uděláš pozorným k moudrosti a svou mysl otevřeš k rozeznání, pokud svoláš k porozumění a nahlas zakřičíš k rozeznání, pokud to hledáš, jak hledáš stříbro a pátráš po tom jak po pokladech, pak porozumíš bázeň před Hospodinem a získáš poznání Boha.  

Všímáte si, že v této pasáži je opakované: pozornost, rozeznání. To je plnost mysli. Důraz je zde kladen k tomu, abychom byli vědomí - naučit se jak rozeznat jednu věc od druhé. A zcela jasně to říká, pokud budete hledat toto rozeznání a porozumění, získáte bázeň před Hospodinem a dosáhnete poznání Boha.

Poznání je samozřejmě Gnóze. Je to Daath, skrytá sféra Kabaly. A to poznání, je poznáním stromu dobra a zla a poznání Cesty, abychom se mohli vrátit zpět ke ztracenému stavu čistoty.

“… svolání k porozumění", je svolání ke Binah, Duchu svatému, který je ohnivý, který osvětluje ten strom. Rozeznání je možné pouze s vědomou pozorností, s plností mysli.

Trochu později v té samé knize, najdeme také řádek, který je důležitý. Nachází se v knize 4, 23. Říká,

Více než všechno, co hlídáš, hlídej svou mysl, protože ona je zdrojem života.

Toto je Biblický výklad o významu plnosti mysli.

Předtím jsem četl stejný citát, ale přeložen v jiné verzi Bible, kde se říká "Stráž své srdce". A já si myslím, že ta kombinace těchto dvou překladů přináší zajímavé porozumění, protože opravdu být plný mysli, je být plný mysli srdce a mysli - být plný mysli naší celé psychiky.

Dokonce i ti, kteří jsou velmi učení, velmi věřící a mají velmi ochotnou vytrvalost, se stanou znesvěceni morálním pádem, kvůli chybě nedostatku ostražitosti. Zloději neostražitosti, sledující snížení plnosti mysli, ukradnou i zásluhy, které jsem pevně sesbíral. Pak klesnu do nižších říší.

Plnost mysli, bdělost, sebepozorování a sebe-pamatování, jsou základem, páteří Gnózi. Mnoho studentů vstoupí do těchto studií, chvatně zkonzumují intelektuální nauku a selžou v pochopení praktických skutečností učení. Mohou mít velké intelektuální porozumění, mohou mít velkou vášeň, velkou víru, velkou oddanost, ale bez plnosti mysli nemají nic. Bez rozvoje vědomé pozornosti nemají žádný způsob, jak vstoupit do skutečného učení. Takže zůstanou mimo. Bohužel, teď, v těchto dnech, je mnoho takových, kteří jsou učiteli. Mnoho jich je v různých duchovních skupinách po celém světě, kteří učí nádherně, ale nemají žádné skutečné porozumění, žádné pochopení učení. Je to proto, že skutečně neporozuměli, jak udělat učení praktickým a jak v sobě rozvinout vědomou pozornost a plnost mysli.

Podstatné je, abychom pracovali na soustavném základě, abychom byli plný mysli. Ale jednoduchá plnost mysli nestačí. Plnost mysli musí být doprovázená upomínkou našeho Vnitřního Já, rozpoznání, že jsme zchybili, a že se musíme změnit, abychom se z toho mohli dostat. Pokud jednoduše rozvineme vůli za účelem, abychom byli pozorní a ukáznění a spolu s tím nepřineseme tu upomínku božskosti, pak kráčíme nesprávnou cestou. Rozvinout svévoli je rozvinutí nesprávným způsobem. Takže plnost mysli je velmi důležitá. Je základem Osmidílné Stezky. Ale musí být provedena správným způsobem. Musí být praktikovaná. Musí být zkoumána.

Otázky a Odpovědi

Posluchači: No, myslím si, že to není přesně otázka, ale myslím si, že největší z věcí, co se týče sebepozorování je, jak jste zmínili, být aktivně vědom. Myslím si, že mnoho lidí se domnívá, že to znamená soustředit se, stresovat se.

Instruktor: s napětím   

Posluchači:… přinesení intelektu nebo tak něco. Musíte být pasivní k tomu způsobu, jak jste obvykle, abyste byli aktivní…

Instruktor: Ano, to je dobrý způsob jak to říct. Musíte být pasivní k tomu způsobu, jak jste obvykle. Takže váš normální způsob existence se musí stát pasivním a pokud váš normální způsob existence je velmi aktivní, tak to neděláte. Je to dobrý způsob vyjádření.

Osobnost můžete pozorovat v sobě a v druhých lidech. Samozřejmě osobnost je tvář, kterou používáme na přecházení životem. Pokud je osobnost aktivní, vědomí spí. Toto je velmi důležitý rozlišovací faktor. Vždy si musíme být vědomi toho, jak naše osobnost funguje. Pokud osobnost způsobuje závratě, je vzrušená, výrazná, depresivní nebo naštvaná a rozrušená, kde je vědomí?

Toto vytváří pro studenta velký neklid, protože na začátku máme pocit, že nevíme kdo jsme. Začneme být zmateni, dokonce i vystrašení. Bohužel jsou lidé, kteří nemají sílu odolat tomuto strachu, takže tyto studia zanechají, pátrající po něčem jednodušším. Je to nešťastné, protože utíkají sami před sebou a to nedokážete udělat. Jste to, co jste a budete to se sebou nést, dokud to nezměníte. Je lepší být velmi upřímní a vidět, že je to pravda. Nejste, kdo si myslíte, že jste. Pokud si myslíte, že jste ten, kdo si myslíte, že jste, přemýšlíte nesprávné. Nacházíte se v pasti nesprávného myšlení, nesprávného chápání. Ochota vidět to, že nejsme to, co si myslíme, že jsme, a že jsme ve skutečnosti to, co nechceme být, chce odvahu. To je důvod, proč Mistr Samael Aun Weor řekl, že nejdříve se musíme od-stát, to, co jsme, abychom se mohly stát to, co bychom měli být. Toto je velmi obtížné. My máme tendenci si myslet, že můžeme vzít to, co jsme a prostě to zlepšit a jít do nebe. To, co jsme, nemůže jít do nebe. To, co jsme, nás přivádí přesně tam, kde jsme, co je uvěznění v utrpení. Uniknout utrpení, dostat se za bolest, dostat se za nejistotu a strach, znamená, že se musíme od-stát to, co nás drží v tom stavu. Nesmíte být to, co jste, abyste se stali tím, co nejste.

Posluchači: V Bibli se píše, že nesmíme mít žádný obraz Boha, jaký to má souvislost s pamatování si Boha?

Instruktor: Pamatovat si Boha nevyžaduje žádný obraz. Popravdě řečeno, když je to prohlášení učiněné ve Starém Zákoně, to odkazuje na nejvyšší aspekt nebo na nejvyšší část Stromu Života, která ve skutečnosti nemá žádný obraz. Neexistuje žádný obraz, který může představovat Absolutno. Přesto Bůh vstupuje do formy a forma má obraz. Takže tomu musíte porozumět v kontextu se stromem života. Nemůžete si udělat obraz Absolutna, ale můžete si udělat obraz aspektu Boha nebo ztělesnění nebo projevení Boha. Takže stejným způsobem, můžeme mít představu nebo mentální obraz toho, co je Bůh, ale Bůh tím není limitován. Někdo z Indie nebo kdo praktikuje Hinduismus, si představuje boha jako Šivu a uctívá ten obraz a to pojetí. Ale to není všechno, co Bůh je. Někdo v Křesťanství uctívá Boha jako Ježíše a vskutku Bůh vstoupil do toho prostředku (nositele), ale to není všechno, co Bůh je.

Stejným způsobem začneme uvnitř v nás přistupovat k Bohu a používáme obrázky, ale musíme si vždy pamatovat, že Bůh je víc než to. Obrázek je prostředek. Obrázek je vstup. Totéž u tantrického Buddhismu: oni používají vizualizaci a zobrazení jako vstupy, aby se dostali k různým částem vědomí. Takže Tantrický Buddhisté se učí vizualizovat a představovat si božstvo a praktici si představují sebe jak se stávající jedním s tím božstvem. A pak se učí představovat si, že vidí skrze oči toho božstva, jako kdyby oni byli to božstvo. A toto se stává způsobem, jak vidět ego tím, čím je: ničím. Ale nic z toho však neznamená, že jsme si udělali obraz Boha, za účelem uctívání toho obrazu; je to prostředek k porozumění. Sebe-pamatování je opravdu stejné. Musíme ho použít jako krok k porozumění.

Posluchači: Když si pamatujeme Boha, kterou sféru Stromu Života si pamatujeme?

Instruktor: Bůh není limitován nějakou sférou. Skutečně, Bůh je ve všem. Pamatovat si Boha, znamená uvědomit si, že každý atom vašeho těla je Ním osvětlen. Vidíte kvůli ohni, který On dává vašim smyslem a ten oheň dává schopnost pro vnímání obraznosti. Slyšíte kvůli ohni Boha té inteligence, která je uvnitř sluchového systému, která živí ty vibrace ve vašem mozku.

Není to záležitostí mluvení, "Pamatuji si tuto mentální představu, kterou mám o Átmanu, který je ve sféře Chesed". Ne, je to pamatování si Boha v sobě. Proč jste naživu? Jak jste naživu? Uvažovali jste nad zázrakem vašeho těla? Uvažovali jste nad nepochopitelnou vlastností samotného vnímání? Pokud to pozorujete, tak se začnete přibližovat k tomu, k čemu poukazuji. Nemůžete omezit Sebe-pamatování si Boha do nějakého mentálního obrazu nebo konceptu. Musí to být praktické; musí to být v okamžiku.

Co právě teď prožíváte a jak za tím stojí Bůh? Pokud pozorujete svou mysl a vidíte hněv, vidíte pýchu nebo vidíte strach, je za tím Bůh? Pokud se pozorujete a pozorujete jako pozorujete, kde je Bůh? Cítíte to? Cítíte Boha, když jste naštvaní? Jak si pamatujete to, co neznáte? To jsou otázky, abyste se jich ptali a prostřednictvím tohoto typu tázání se, stimulujete vědomí, aby se natáhlo, aby nebylo omezeno koncepty vaší mysli, mentálním obrazem, ani stromem života. Bůh není omezen stromem. On je strom. Vaše vědomí není omezeno stromem. Ono je strom samotným.

Když si pamatujete Boha, tak se snažíte porozumět a vnímat vaši vlastní vědomou podstatu. To je Sebe-pamatování - cítit a vnímat přímo teď. Jak to, že Bůh se projevuje právě teď? Uvědomujete si, že Bůh je ve všem? To je Sebe-pamatování. Být si plný mysli je prostě být si vědom toho, co se děje. Sebe-pamatování má být hledání božství za jevy (úkazy).

A to je důvod, proč říkáme, že veškerá inherentní existence je prázdná. Prázdnota je Absolutno. A to je Správný Pohled. Správný Pohled je hledisko, které říká: Tyto projevy, tyto jevy, tyto události, které se naskýtají a odcházejí, jsou prázdné. Jejich inherentní podstata je Absolutno, které nemá obraz. To je Sebe-pamatování a to je Správný Pohled.

Ale říct, "Mám mého Átmane, Mám svého Vnitřního Otce a vypadá takto nebo tak a nosí tuto barvu róby a má velkou korunu a toto a to", to není Sebe-pamatování - to je mentální obraz. Pokud chcete, můžete to použít. Ale jděte za to. Sáhněte za hranice toho. Podívejte se do inherentní podstaty jevů. Tehdy začnete mít přístup k přímé zkušenosti, což je Bůh. Pokud si vybudujete mentální obraz, tak tam přesně se zastavíte.

Posluchači: Můžete tedy říci, že všechny ty sféry představují různé aspekty Bytí?

Instruktor: To je správně. Strom Života je mapou samotného vědomí. Strom Života je mapou Bytí. Bytí má mnoho částí. Ne jednu, ne dvě. Mnoho. Samael Aun Weor uvedl, že Bytí je jako armáda dětí, obrovská sbírka různých částí, které jsou v konečném důsledku jeden. Úkolem Sebeuvědomění je kompletně sjednotit všechny ty části. To znamená, stát se Paramarthasattya, mít absolutné vědomí všech částí Bytí. Bohužel, právě teď, nemáme vědomí žádných částí Bytí. Jsme toho součástí a dokonce nemáme ani vědomí sebe sama.

přeloženo z anglického originálu: Right Mindfulness
přednáška daná Gnostickými instruktory na 
gnosticteachings.org
služba od vydavatelství Glorian