Proč meditovat

Dnešní přednáška bude o meditaci, která je hlavním prvkem Osmidílné cesty. Osmidílná cesta je cesta, která je viditelná pouze vnitřním zrakem nebo také „vhledem“. Není to cesta, která je vidět navenek, je to cesta, která je uvnitř nás. Proto Buddhismus klade tak velký důraz na meditaci.

Když se řekne Buddhismus, tak první věc, která nám vyvstane na mysli, je meditující Buddha s mírně pootevřenýma očima a pozorujíc sám sebe. Když hovoříme o Buddhismu, tak si ho okamžitě spojujeme s meditací. Nicméně v rámci Buddhismu existují různé meditační techniky.

Gnóze učí, že Buddha je část, která je v každém z nás a kterou nazýváme Nejvnitřnějším. Samael Aun Weor psal v Pistis Sophia Odhalena, že nad Buddhou se nachází Adhi-Buddha, což je samozřejmě Bytí našeho Bytí, nebo také Buddha našeho Buddhy. Je to tzv. ne-Bytí Bytí.

Hlavním prvkem Buddhismu je kontrola mysli. To je také důvodem, proč si hodně lidí spojuje Buddhismus s cvičením mysli nebo také se silou mysli. Skutečnost je ovšem taková, že Buddhismus, meditace, je technika určená pro vědomí a nikoli pro mysl. To, že mysl díky (skrze) meditaci kontrolujeme, je věc jiná. Meditace je technika určená pro vědomí, ale díky ní se mysl stane poslušnou (pozn. editora: mnoho buddhistů používá pojem „mysl“ pro pojmenování „vědomí“). Meditace je technika pro Buddhatu. V gnózi tento termín používáme často – je tady souvislost s termínem Buddha. Buddhata je část našeho osobního Monáda neboli Buddhy. Je to naše esence, která je ovšem naneštěstí uvězněná v různých psychických agregátech. Nebo se dá také říci, že je uvězněná v naší mysli. Naše Buddhata, esence, vědomí, duše, část Buddhy, část Monáda je uvězněná naší myslí. To je důvod, proč se v Buddhismu tolik klade důraz na ovládnutí mysli. Cílem je totiž osvobodit Buddhatu, esenci.

Buddhovi, našemu osobnímu Nejvnitřnějšímu, velmi záleží na naší Buddhatě, Esenci a touží si podmanit mysl. Mysl je v Sanskritu nazývána Manas, což je výraz, který pochází ze slova muž (angl. „Man“). To je důvod, proč skutečný Muž je ten, který je ovládán Duchem, Buddhou. A to také vysvětluje slovo Člověk (angl. „Human“), o kterém jsem mluvil v jiných přednáškách. „Hum“ je Buddha, Duch, který musí ovládnout Manas. Ale Manas (mysl) může ovládnout pouze skrze Buddhatu, což je v podstatě Lidská duše, která se vyvine díky síle vůle. Naše heslo je Thelema, síla vůle. Síla vůle, Buddhata, která je ve spojení s Bytím, je tím, co ovládá mysl. To je něco, čemu musíme porozumět, neboť mnoho lidí nechápe, proč je tak důležité meditovat. Duchovní cesta, která je popisována mnoha zasvěcenci v mnoha knihách mnohých náboženství, je totiž symbolická. Těmto symbolům lze porozumět pouze meditací, neboť jediný kdo mluví jazykem symbolů je Buddha, Nejvnitřnější, Duch.

Když mluvíme o meditaci, tak si ji vždy spojujeme s tichem. Je také psáno že „hlas ticha“ je hlasem Buddhy. Ale je třeba pochopit, že se jedná o ticho mysli. Jinými slovy: když mysl umlkne, tak potom můžeme slyšet hlas Ducha, hlas Buddhy. Pokud je mysl aktivní, tak potom je i Ego aktivní a Ego rozhodně není Buddhou. Ego je představováno mnoha symboly, např. Ďáblem, Satanem, Marou, atd.

Takže když se chcete dostat z jedné strany hory na druhou, tak musíte šlapat, musíte se vydat na cestu. Ale tu cestu si musíte vybrat sám. Představte si např. zimu, protože v jazyku symbolů zima představuje karmu. Tak si představte horu pokrytou jemným sněhem a vy se musíte dostat na druhou stranu. Ovšem nikde není značená cesta. Když se vydáte na cestu, tak za sebou budete nechávat stopy, které budou označovat Vaši cestu. Během chůze uvidíte na každém kroku různé scény, které k Vám budou přicházet skrze Váš zrak, sluch, atd. Během té chůze se budou přírodní scény neustále měnit, a to nazýváme symboly.

Když dojdete na druhou stranu, tak si samozřejmě budete pamatovat všechny ty symboly, co jste viděli po cestě, tedy stromy, mraky, ptáky, atd. A potom se rozhodnete vrátit nazpět a jdete zpátky po svých stopách na druhou stranu. Když dojdete na druhou stranu, tak se rozhodnete vést ostatní. Nicméně když se otočíte, tak si všimnete, že příroda opět obnovila původní stav věcí a že napadl nový sníh a Vaše stopy zmizely. Nicméně ty stopy jsou stále ve Vás, ve Vaší paměti. Už jste to zažili, už jste jednou po té cestě šli, máte tu zkušenost ve Vaší mysli a víte, jak se dostat na druhou stranu. A také víte, že přestože cesta zmizela, tak ty samé scény, výjevy, atd. tam pořád jsou, a proto můžete vést kohokoli na druhou stranu.

Samozřejmě že každý může psát o své cestě, tak jak ji vnímal on, a zanechat po sobě mapu. A toto přesně udělal Samael Aun Weor, když napsal knihu Tři hory. Sepsal mapu, která nás vede po cestě Sebeuvědomění. Ale musíme pochopit, že Samael Aun Weor šel po té cestě podle své karmy. On šel po té cestě v souladu se svou karmou, a to si musíme pamatovat. A tak, i když zanechal stopy ve sněhu, tak Vy nemůžete kráčet s těma samýma nohama, v těch samých botách. Každý má jinou velikost bot a jinou váhu. Jinými slovy, každý má svou vlastní karmu. Každá osoba musí šlapat, aby mohla následovat ty symboly, které jsou ve Třech horách popsané. Ale jednotlivé naše kroky musí být činěny v souladu s naší osobní karmou. A to je ten důvod, proč nemůžeme brát doslovně to, co je psané. Každý symbol, každá věc je dána jako vodítko, a je na nás, abychom to vodítko uplatnili v našem životě. A proto je důležité meditovat, protože ten archetyp, ten symbol, musí být uplatněn v našem vlastním životě. Cesta je v našem životě.

A to je důvod, proč při čtení o životě jakéhokoli zasvěcence narazíte na ty samé archetypy, ty samé symboly. Např. život Ježíše je popsán ve čtyřech evangeliích. Nicméně se nejedná o jeho soukromý život, ale o jeho duchovní život. Popisuje způsob, kterým on kráčel po cestě. Popisuje kroky. A takto také musíme chápat čtyři evangelia. Musíme následovat jeho kroky, abychom se dostali na druhou stranu. Pokud zaměníme tyto symboly s jeho fyzickým životem, který měl jako kterýkoli jiný občan tohoto světa, tak potom se dopustíme stejné chyby, které se dopouštějí všichni ti, kteří hledají cestu v životě Ježíše, Buddhy, nebo jakéhokoli jiného mistra, jehož život je sepsán v knize. Ty knihy jsou psány zasvěcenci a jejich účelem je ukázat cestu. Ty knihy jsou symbolické. Samozřejmě, že fyzický život mistra Ježíše, tj. jak žil, jedl a konal každodenní povinnosti, není zapsán v žádné knize. Pro nás jsou důležité symboly, mapa cesty, po které musíme jít. A v tom bychom neměli udělat chybu.

Symboly, které k nám zevnitř přicházejí, se vztahují k naší osobité psychické struktuře, která je spojená s karmou a místem, se životem, který žijeme. Záleží na městě, ve kterém žijeme. Symboly se dokonce vztahují k naší rodině, protože karma se vztahuje k naší rodině, atd. Teď mi přichází na mysl jednoduchá věta, kterou řekl Ježíš svým učedníkům, když se nacházeli v jednom domě. Jeden z nich mu totiž řekl: „Tvá matka a tví bratři na tebe čekají venku a rádi by si s tebou promluvili.“ A Ježíš odpověděl: „Mou matkou a mým bratrem je pouze ten, který kráčí po cestě mého otce.“ Toto je jednoduché vysvětlení symbolu. Takže když se Vám bude zdát o bratrovi, tak postava bratra představuje někoho, kdo je Vám blízký a jde po té samé cestě.

Na cestě potřebujeme vidět stopu, potřebujeme vidět naše vlastní kroky. Ve fyzickém světě jsme pohlceni naším každodenním životem. Potřebujeme vhled, potřebujeme vidět náš duchovní život, který se vztahuje přímo k Buddhatě, k esenci. Proto také vždycky zdůrazňujeme, že pravý zasvěcenec žije ve dvou světech. Symbolicky řečeno, musíme najít řešení rovnice. První půlka rovnice se vztahuje k tomu, jak přežít v tomto fyzickém světě. Toto je starostí každého. Abychom v této době přežili, tak potřebujeme peníze, abychom si zajistili všechny naše potřeby. Naproti tomu druhá část rovnice nemá s penězi nic společného. Je to něco individuálního, osobního, co musíme vyřešit uvnitř nás, protože druhá část rovnice leží ve vnitřních světech, kde je nám ukázána cesta vedoucí k Sebeuvědomění. Jedná se o Sebeuvědomění Bytí. Slyšíte? Chceme Sebeuvědomění Bytí.        

Když hovoříme o struktuře Bytí, nebo také o struktuře skutečného Ćlověka, tak vždy začínáme odspoda. Mluvíme o fyzickém těle, vitálním těle, astrálním těle, mentálním těle, příčinném těle a duchovním těle. Ale to pořadí je ve skutečnosti naopak. Prvním tělem je Átman, Buddha, vnitřní Buddha, pravý Muž uvnitř. Část tohoto muže je uvězněná v nižších tělech, přičemž to fyzické je úplně poslední.

Fyzické tělo je vlastně proti Átmanu. To je důvodem, proč z esoterického hlediska říkáme, že fyzické tělo je ďábel. Nejenom fyzické tělo, ale také mentální. Musíme ovládnout mentální tělo a všechna těla pod ním – skrze Buddhatu musí Buddha ovládnout čtyři nižší těla, aby dosáhl Sebeuvědomění. A Buddhata (což je součást Buddhy) samozřejmě potřebuje vedení. V přednáškách vždy zdůrazňujeme, že skutečný guru, skutečný Buddha, skutečný mistr, kterého musíme následovat, je uvnitř nás, nikoli mimo nás.

V této lekci Vám poskytujeme znamení, symboly. Když si přečtete Bibli, tak najdete ty samé symboly podané určitým způsobem. Mojžíš psal o svých symbolech určitým způsobem, zatímco v životě Buddhy najdete ty samé symboly podané jiným způsobem. Každé náboženství, každá svatá kniha poskytuje ta samá znamení různými způsoby. To jsou ty stejné archetypy, které musíme následovat. Takže, když čtete svaté knihy anebo posloucháte tuto přednášku, tak jen studujete stopy, které musíte následovat. Ale samozřejmě tím to nekončí, můžete jít dál a uplatnit ty symboly uvnitř Vás. A na to potřebujete meditaci. Buddhata je v kontaktu s Buddhou skrze meditaci.

Samozřejmě existují zasvěcenci, jejichž Buddhata je velmi probuzená. Je to Bódhičitta. A takovýto kontakt, toto spojení s Buddhou, vnitřním Buddhou, je stálé, trvalé. Tito zasvěcenci přijímají zprávy nepřetržitě, protože spojení, neboli „Yug“, už existuje. Nicméně my jsme začátečníci a víme, že naše Buddhata, skutečné já, tyto zprávy od našeho Buddhy nepřetržitě nepřijímá. A proto hlavní poselství každého mistra, který dosáhl Sebeuvědomění, je naučit nás, jak být ve spojení s naším Nejvnitřnějším každý den, nepřetržitě. Protože od něho budou přicházet zprávy, přímé informace, které se týkají pouze Vás a které mají za cíl Vás k němu dovést. A tady je vidět, proč je meditace tak potřebná. Jak máte naslouchat hlasu ticha, když se nedostanete do stavu meditace? Samozřejmě že existují mnohé techniky na umlčení mysli, které nám umožní slyšet hlas Boží, což je „hlas ticha“. Ale ptám se Vás, a sami si na to zodpovězte, kde se Buddha Šákjamuni naučil tyto techniky? A kde se to naučili ti Buddhové před ním? Musíme pochopit, že se to naučili tím, že to dělali.

Mnozí z nás si přejí mít zvláštní návody, jak na meditaci, abychom dosáhli okamžitého osvícení. A to je pěkná hloupost. To je také důvod, proč mnoho gnostiků zkouší drogy, houbičky, Yaje a jiné rostliny. Chtějí okamžité osvícení. Chtějí se zcela probudit a vidět cestu před sebou od začátku až do konce. Ale nikdo nemůže takto vidět cestu.

Dokonce i ti, kteří kráčí znovu po duchovní cestě, ji nevidí od začátku až do konce, protože cesta bude ovlivněná karmou, kterou ten jedinec má. A tato karma bude jiná než posledně, klidně dvojnásobná nebo trojnásobná. Bude muset dělat ty samé kroky, to ano, ale cesta bude jiná.

Když chcete jít z jedné strany hory na druhou, tak uvidíte pouze začátek cesty, nikoli její konec. Celou cestu uvidíte, až když dojdete na druhou stranu, a to pouze, pokud ji budete kráčet od začátku do konce. Jak to chtějí ti jedinci, co chtějí vidět celou cestu, udělat? Chtějí jít do Astrálu a tam se na cestu podívat? Možná věří tomu, že všechno uvidí dopředu, a pak si jenom řeknou: „Tak a teď vím, kudy jít“. Ale tak to není. Cesta se vytváří s každým krokem. Tím, že člověk kráčí, tak tu cestu vytváří a zároveň ji vidí.

Cesta je záhadná. Jak mistr říká ve Velké vzpouře: „Někdy najdete propasti. Někdy najdete lagunu, nebo řeku, kterou musíte přebrodit.“ To je symbolické. Musíte plavat. V mém případě, když se na mé duchovní cestě objeví řeka, tak přes ni neplavu, ale jdu po dně a hluboce dýchám. Musím dýchat vodu. Pro mne je to tak nejlepší – jiní rádi plavou, já rád chodím po dně. To je velký rozdíl. Je to otázka meditace. Každý se musí symbolům přizpůsobit po svém.

Musíte se naučit, jak vidět cestu. Ale nečekejte, že před sebou uvidíte celou cestu od začátku do konce a pak si jenom řeknete: „Aha, musím projít tímhle a tímhle.“ Nemyslete si, že ji uvidíte celou. Vaše cesta se před Vámi pomalu odkrývá, podle toho, jakým způsobem kráčíte. A když dojdete nakonec, tak ji pak uvidíte celou. To je také důvod, proč mistr Samael řekl: „Už jsem kráčel třikrát, ale tentokrát to bylo velmi těžké.“ Řekl: „Příliš mnoho bolesti.“ Jinými slovy, jeho karma byla těžká. Je zřejmé, že když kráčel poprvé, tak to tak těžké nebylo. Podruhé to bylo už těžší, ale ne tak těžké jako napotřetí. A proto také řekl: „Nerad bych ji kráčel počtvrté, neboť by to bylo ještě těžší.“ Vidíte, jeho karma by totiž byla ještě horší. Samozřejmě, že člověk musí dělat ty samé kroky, vidí ty samé symboly, ale zátěž na jeho ramenou je mnohem těžší. Proto není vhodné snažit se napodobovat život mistra. Také je hloupé tvrdit, že když nějaký zasvěcenec obstál ve svém zasvěcení určitým způsobem, tak všichni musí udělat to samé. Je to hloupé, protože každý máme svou vlastní karmu a cesta se musí žít podle naší vlastní karmy. I když kráčíme po cestě podruhé, potřetí, nebo počtvrté, tak to bude pokaždé jiné. Je psáno, že po cestě vedoucí k Sebeuvědomění je možné jít sedmkrát, ale pokaždé je to těžší a těžší.

Podívejte se na mistra Ježíše z Nazaretu, mistra Aberamentho. Když kráčel po cestě naposled, tak to bylo posedmé. A podívejte se na obrovskou oběť, kterou učinil pro tuto planetu a kterou pořád činí. Ohromné dílo. Ale aby mohl kráčet po cestě, tak musel meditovat, to je totiž jediný způsob. Nikdo nemůže jít po cestě, pokud nemedituje, protože jediným způsobem, jak jít skrze zkoušky, překážky, je skrze očištění. Po cestě začneme kráčet tak, že budeme sami sebe poznávat, protože cesta je uvnitř nás.

To je také důvod, proč Buddha Gautama Šákjamuni prošel všemi zkouškami své cesty během meditace pod stromem Bódhí. Strom Bódhí je symbol sexuální energie. A Bódhí také znamená moudrost, co je v hebrejštině Chokmah, což je Kristus. Také je psáno, že když Buddha meditoval, tak přišla velká povodeň, protože negativní síly přírody se mu snažili jeho meditaci překazit. Ale Buddha meditoval dál a v tom přišel had, tři a půl krát se pod Buddhou svinul a posloužil mu jako záchranný kruh, něco, co plave, aby se Buddha neutopil. Aby nezemřel ve vodách. Had je samozřejmě symbol. Když si tento příběh čtete a myslíte si, že mu skutečně pomohl velký had, aby se neutopil, tak si to myslíte špatně, protože had je symbolem Božské matky. To znamená, že ta voda, co na něj útočila, byla jeho vlastní degenerovaná voda, voda smilstva. Byl to jeho charakter. A to je přesně to, s čím zápasí studenti gnóze. Na začátku se chtějí naučit, jak přeměnit svou sexuální energii, ale jejich vlastní špinavý charakter proudí uvnitř nich samých. A tak jsou zoufalí, mají noční poluce, sny plné chtíče…co s tím? Buďte klidní a věřte svému vnitřnímu Buddhovi. Protože pokud budete klidní, budete se snažit pochopit svůj chtíč, tak pak přijde had a zachrání Vás před povodní, která Vás chce zabít. To je poselství tohoto symbolu. Nečekejte, že voda bude vždy klidná. Buddha seděl, meditoval a najednou přišla velká voda. Ale jeho vlastní matka ho zachránila. A on pokračoval v meditaci.

Mara a jeho tři dcery přišli a pokoušeli ho. Velké vichry, bouře, démoni – ti všichni na něj útočili, ale Buddha prostě jenom meditoval. To neznamená, že by Buddha nejedl, nebo že by po mnoho dní, týdnů, měsíců nic nedělal, a pak nakonec dosáhl osvícení. Je to symbol, který musíme pochopit – aby Buddha dosáhl osvícení, tak musel neustále meditovat. Ale je jasné, že musel přijímat vjemy. Pracoval s druhou stranou rovnice, přijímal vjemy a pokaždé potom meditoval, aby mohl jít po duchovní cestě. Toto představuje ten výjev, je to opět symbol.

Je mnoho poustevníků, kteří jdou do hor a sedí tam hodiny, dny a týdny jako fakíři a pokouší se dosáhnout osvícení, přestože mají pořád ego. Samozřejmě, že s takovouto disciplínou se naučí ovládat mysl a nakonec se od ní také oprostí. Oprostí se od ega a dosáhnou samádí (extáze). A potom, co mají samádí, maha-samádí nebo nirvikalpa-samádí, tak si řeknou: „A teď jsem dosáhl sebeuvědomění.“ Samádí Vám totiž dá obrovský energetický náboj. Samozřejmě je bezvadné, pokud meditujete, abyste dosáhli Samádí. Nicméně je mylné si myslet, že když jsme obdrželi ten energetický náboj, tak že jsme dosáhli Sebeuvědomění. To je chyba. Sebeuvědomění je možné dosáhnout, pouze pokud porazíme Maru a jeho tři dcery. To je cesta, která vede k osvícení – rozpuštění ega. Ale mnoho poustevníků, jogínů nebo mnichů tohle nechápe. A protože umí dosáhnout samádí, tak si myslí, že mají vystaráno. Vidíte tu velkou chybu? Nemyslete si, že máte hotovo jenom proto, že máte nějaké zážitky z meditace, nějaké samádí.

Já jsem osobně zažil Ein Sof (Ain Soph). Nejsem na to hrdý, protože vím, že mám ego. Nechodím kolem a neříkám, že jsem dosáhl Sebeuvědomění, protože jsem zažil Ein Sof. Ne. Také mám zážitky z Keteru, a proto, když hovořím o Sefirotech, tak vím, o čem mluvím. Ale nedosáhl jsem Sebeuvědomění svého Sefirotu, který je uvnitř mne samého. Stále mám ego. Musím pokračovat. Nebudu se vychloubat, že jsem mistr, který dosáhl sebeuvědomění, protože jsem ho nedosáhl. Díky tomu, že studuju učení bódhisattvy, učení Samaela Aun Weora, tak vím, že dokonce i když někdo dosahuje samádí každý den, dokonce i když vytvoří sluneční těla, tak nedosáhne Sebeuvědomění, dokud má ego. Díkybohu tomuto rozumím a rád bych, abyste tomu rozuměli i vy, protože na této cestě budete mít hodně osvícení, hodně vidin. Nicméně to není Sebeuvědomění, to jsou pouze pohnutky, požehnání, kterého se Vám dostane skrze meditaci, protože si to zasloužíte, protože bojujete s démony, kteří jsou uvnitř Vás. A takto postupujete, krok za krokem.

Jinak se dopustíte té samé chyby, které se teď dopouštějí mnohé buddhistické sekty. Pouze mluví o meditaci a myslí si: „Musím dosáhnout samádí, musím se naučit meditovat, musím studovat tuto techniku a tamtu techniku…“ Jsou natolik pohlceni technikami, že úplně zapomínají na porozumění ega. Proto jenom plýtvají časem. Plýtvají časem, protože nechápou, že samádí je bezva, ale není to všechno, člověk musí jít mnohem dál.

Buddha a jiní mistři se sami naučili, jak meditovat, a proto se to můžeme naučit i my. Když říkám „sami naučili“, tak tím myslím, že pouze skrze pochopení ega můžeme postoupit v cestě. Můžete se učit techniky, abyste měli samádí, to ano. Ale vy musíte mít svou vlastní techniku na pochopení ega, protože to je Vaše ego. Například, jak pochopíte chtíč? Mistr Samael napsal knihu o chtíči a uvedl několik příkladů. Napsal tam příklady ze svého života – jak se chtíč projevoval v jeho případě. Ale je to jeho život, ne můj. Proto nepochopím chtíč jenom tím, že budu číst jeho knihy. Chtíč pochopím, až pochopím SVŮJ chtíč. Můj chtíč se vztahuje k mé karmě, mému životu, mému způsobu bytí. A proto je jiný. Stejně tak v každém z Vás se chtíč projevuje různě. Vždy je to chtíč, ale jeho projevy budou jiné. Takže je to ta samá cesta, ale musíme chápat, že porozumět egu je pouze možné, pokud se to sami naučíme.

To je ten důvod, proč máme našeho vnitřního Guru, proč je řečeno: „Následuj svého Guru“. Váš Guru je uvnitř Vás, Váš vlastní Buddha. Zná Vás velmi dobře. A má svého posla, velkého pomocníka, který Vás trénuje. Je to jeho stín, nazývaný Lucifer. Lucifer nebo také Satan je ten, který přichází dolů a pomáhá Bohu. Na mysl mi teď přichází kniha Jobova z Bible. V té knize se píše, že Satan jde před Jehovu a Jehova říká: „Jak je to s mým bódhisattvou, mou lidskou duší, mým služebníkem Jobem? Je to zasvěcenec, pracuje a vede si dobře“. A Satan řekne: „Dobře tedy, pokud chceš vidět, zda si opravdu vede dobře, mám jít a otestovat ho?“ Sice postupuje, ale musí složit zkoušku. Je to jako ve škole, když řeknou: „Je to velmi dobrý student, náš nejlepší.“ Opravdu? Tak se pojďme podívat, jestli udělá zkoušku. A pouze až bude složená poslední zkouška, tak je student připraven opustit školu. Jinak propadne. To samé je s Bohem a se Sebeuvědoměním. Pracujete na sobě, děláte to či ono, ale pak přijde Satan a řekne: „Pojďme si ho otestovat, ať vidíme, jestli si to zaslouží.“  A pokud odoláte pokušení, tak získáte světlo. Ale naneštěstí lidstvo neprošlo většinou zkoušek, které Satan připravil. Lidstvo selhalo, neprošlo zkouškami, jednoduchými testy. Když se stanete zasvěcencem a jste na cestě, tak musíte pochopit, že Satan je pokušitel, někdo, kdo slouží Vašemu vnitřnímu Bohu tím, že Vás pokouší. Tím se zjistí, jestli skutečně postupujete. A přesně tuto stránku Lucifera nebo Satana lidé nechápou. Lidé nenávidí Satana, Lucifera. Nechápeme, že je to stín, který dělá svou práci. Pokud by nebyla pokušení, testy, tak by nebyly ani ctnosti. Jak poznáme, že si vedeme dobře, když by nebylo pokušení, když by nebyly žádné testy?

Ježíš z Nazaretu šel do chrámu Jana Křtitele, což byl reinkarnovaný Eliáš. V evangeliích je to psané symbolicky, ale ve skutečnosti toho času v Jordánu byl chrám a kněz tohoto chrámu se nazýval Jan Křtitel. A on tam zasvětil Ježíše pokřtěním, což je symbol zasvěcení. Je psáno, že Ježíš vyšel z vod a Duch Svatý na něj sestoupil (Inkarnoval se do něj). To je velký symbol procesu přeměny.

A když byl připraven, s Duchem Svatým v těle, tak co se stalo? Ježíš už prošel skrze úskalí transmutace a naučil se, jak přeměnit své sexuální vody. Je jasné, že Kundaliní stoupala a mosazný had mu dával mnoho nadpřirozených schopností. A proto, aby mohl Ježíš učit davy, tak musel složit zkoušky. A tak ho Duch vzal do divočiny, aby mohl být pokoušen Ďáblem. Postil se 40 dnů. To neznamená, že by jenom hladověl. Co to znamená držet půst? To přece znamená nekrmit ego, ne? 40 dnů mi připomíná písmeno Mem, což má v Kabale hodnotu 40. 40 dnů půst, 40 dnů velké povodně, 40 roků Izraelité cestovali divočinou. Všude 40, protože číslo 40 se vztahuje k vodě. To, co se musíme naučit, je ovládnout naše sexuální vody, být v cudnosti, postit se. Celá práce je o ovládnutí vod, o ovládnutí sexuální energie, jejíž velitel je Lucifer. To on ovládá vody, sexuální sílu. Pokud neovládáte vodu, neovládáte Lucifera. Pokud jste otrokem sexu, jste hračkou Lucifera. A to je důvod, proč byl Ježíš 40 dnů v divočině pokoušen ďáblem.

A potom byl Ježíš vzat do divočiny, aby ho pokoušel ďábel.

První pokušení bylo: „Jsi-li Syn Boží, řekni tomuto kamení, ať je z něho chléb.“ On pak odpovídaje, řekl: Psánoť jest: „Ne samým chlebem živ bude člověk, ale každým slovem vycházejícím skrze ústa Boží.“

A co mu na to řekl ďábel? „Tak ty jsi Syn Boží, jo? Jsi bódhisattva. Chceš osvícení, aby ses spojil se svým vnitřním Bytím a abys pomohl lidstvu. Proč se nechceš stát ještě moudřejší tím, že přeměníš více sexuální energie?“ Jinými slovy, ať se kámen přemění na chleba. Kámen je symbol Jesodu, sexuální síly a přemění se na chleba, moudrost. Samozřejmě, že když transmutujeme sexuální energii, tak obdržíme mnoho moudrosti. Ale Ježíš na to řekl: „Nestačí jenom transmutovat, potřebuji meditovat, protože moudrost (chleba) přichází z úst Božích.“

Chápete to správně? To slovo, které přichází z úst Božích, je slovem Nejvnitřnějšího, hlas ticha, který mluví, když mysl mlčí. Když je Satan ticho.

Je potřeba, abyste se naučili rozumět symbolům, protože Bůh mluví prostřednictvím symbolů. Bůh je Bůh a jeho jazyk není jednoduchý. Je to Váš Duch, Váš Buddha, kdo mluví. Je jasné, že Buddhata se tento jazyk učí díky meditaci, protože archetypy, symboly, jsou určeny pro Váš život, jenom Vám - všichni ostatní totiž mají jinou karmu.

Abyste slyšeli hlas ticha, slovo Boží, tak musí být Vaše mysl ticho. A satan ovládá mysl díky Vašim psychickým defektům: chtíči, chamtivosti, pýše, závisti, atd. Abyste je umlčeli, abyste je pochopili, tak je třeba trpělivosti. A až se Vám to podaří, tak uslyšíte hlas ticha, který Vám udá směr, který Vás bude vést. Váš Guru, vnitřní Bůh, vnitřní Já Vám bude říkat: „Udělej tohle a udělej tamto, že?“ Ale Satan, mysl, Vás vždy pokouší.

Pamatujte si, že Mara má tři dcery, a proto je Ježíš pokoušen třikrát. Další pokušení praví:

“Pokud jsi Syn Boží, vrhni se odsud dolů. Je přece psáno: Svým andělům přikáže, aby Tě chránili, a ponesou tě na rukou, abys nenarazil nohou na kámen.”

Na cestě zasvěcenec dostane příkaz: „Sestup do deváté sféry.“ Ale občas to nepřijde tak, jak to říkám teď já – „Poslyš synu, jdi do deváté sféry a transmutuj.“ Ne. Bude Vám to sděleno symbolicky. Ale co když neznáte jazyk symbolů? Právě proto musíte meditovat.

Teď mi na mysl přichází vyprávění Samaela Aun Weora. Jeho Božská matka bojovala s jeho egem a přikázala mu, aby se podíval na jeden její aspekt. A on viděl strašlivé ohně, jak ničí to ego. Pochopil, že se jedná o plameny sexu. Samael k tomu řekl: „Naneštěstí jsem byl tenkrát nechápavý. Myslel jsem, že mě moje Boží matka testuje. A tak jsem ji neposlechl a neprováděl jsem sexuální magii, protože jsem abstinoval. Meditoval jsem a své ženy jsem se ani nedotkl. Ničil jsem ego jako svobodný muž, který není ženatý. Neposlouchal jsem. Přikázala mě jít do sexu, ale já to odmítl, protože jsem si myslel, že to je test.“

Později ale pochopil. Když jednou v astrálním světě vstupoval do chrámu, tak potkal chrámového strážce, který mu řekl: „Byl jsi naším nejnadanějším studentem, ale nyní přešlapuješ na místě.“

Tak se Samael zeptal strážce: „Proč přešlapuju na místě?“

Strážce odpověděl: „Protože jsi zapomněl na svou matku.“

Samael řekl, že když to strážce pověděl, tak cítil ohromnou bolest v srdci. Naneštěstí si slova strážce opět špatně vyložil. Myslel si, že mluví o jeho fyzické matce. Tak se vrátil do fyzického světa a snažil se najít svou fyzickou matku, aby mohl postoupit na své cestě. Samael vůbec nevěděl, kde ve fyzickém světě je, protože se zcela oddal své cestě. Zapomněl na svou matku, nebyl ke své rodině připoután. Snažil se ji najít fyzicky. Jednou takhle v meditaci, když se snažil dostat informace od svého vnitřního Bytí, tak najednou promluvil hlas ticha a v té chvíli se mu rozbřesklo. „Ach, má Božská matko!“ Potom vyvolal svou Božskou matku a stalo se mnoho věcí a on pochopil, že musí sestoupit do deváté sféry, aby zničil ďábla. Pouze jeho sexuální síla na to nestačila. Potřeboval sexuální sílu své ženy, aby se vytvořil velmi silný oheň, který by toho démona zničil. „A tak jsem se vrátil,“ řekl, „opět do deváté sféry.“ Vidíte, to byl příkaz jeho vnitřního Bytí. Bylo to symbolické. On tomu neporozuměl. Ale jak přišel na to, co ten symbol znamená? Tím, že meditoval! Meditoval a meditoval.

Takto to funguje, a proto nebuďte netrpěliví nebo zklamaní, když se Vám ze začátku nepodaří hned najít v meditaci odpověď. Je to proces, ve kterém se učíme, a potřebujeme trpělivost, trpělivost Joba.

Ďábel nikdy nespí, takže musíme být obezřetní, zda ty příkazy jsou skutečně seslány od našeho Otce…

Pokušitelem je Lucifer, Satan. Božská matka není pokušitel, Vnitřní Bytí není pokušitel. Pokušitel je Satan.

Musíte si být jisti, že další krok, který uděláte, je na cestě, protože propasti existují po obou stranách cesty. Musíte meditovat. „Můj Bože, rozumím, co mi chceš říci, ale pověz mi to znovu. Je to skutečně tak, jak říkáš?“ Tak je Vám znovu dána odpověď a vy jste si jistí. Ale pak si znovu řekněte: „Ne, ne, ne. Je to sice pravda, ale kdo ví? Moje mysl je… musím si být jistý…“

Až když jste si ze sta procent jisti, tak učiňte další krok. Toto se vztahuje k Vaší sexuální cestě, kamenu. Neboť andělé Vám vždy pomohou. A ďábel Vás vždy bude pokoušet. Tak je to psáno.

Ježíš řekl: „Nepokoušej Hospodina, svého Boha.“ A tak ho ďábel vzal na vysokou horu a ukázal mu všechna království světa a jejich slávu a řekl mu: „Všechny tyto věci ti dám, pokud se mi pokloníš a budeš mě uctívat.“

Vidíte? Opět mysl. Vždy Vás testuje. Jak Satan nabízí zasvěcenci všechny světy? Například říká: „Chceš být na internetu v krásném oděvu? Napíšeš tam své jméno a každý bude vědět, že jsi mistr a budou tě uctívat. Na internetu je mnoho lidí z různých konců světa a všichni tě budou znát, budou ti psát.“ Pokud to uděláte, tak uctíváte Satana, mysl. Pýchu, marnivost. Neprojdete testem. Jenom Vaše Bytí Vám to může nařídit, pokud to bude potřebné. Ale pokud ne, tak to byl Satan a vy jste ve zkoušce neobstáli.

A co se dělo dál? Ježíš řekl: „Satane, Satane. Moje mysli, moje mysli. Nepokoušej mne, neboť je psáno: Vždy budeš uctívat svého vnitřního Buddhu, vnitřní Bytí. Ty, mysl, se musíš poklonit, nikoli já. Já jsem Buddhata, Bódhičitta, lidská duše. Proč se mám klanět mysli? Pokloním se svému Bytí, nikoli tobě. Ty se musíš poklonit přede mnou a mému Bytí, protože musíš poslouchat Boha. Ty, mysl (intelekt), jsi jen nástroj ducha, ty musíš pokleknout.“

A tímto způsobem Ježíš, jako Buddha, porazil Maru a jeho tři dcery během těchto tří pokušení. Tato tři pokušení samozřejmě pouze představují mnoho jiných pokušení. Pokušení se dají překonat meditací, pochopením.

Se smrtí ega to není tak, jak si mnoho lidí myslí. Není to tak, že jdeš po ulici a cítíš chtíč a řekneš: „Moje Boží matko, znič ho.“ Nebo jsi naštvaný a řekneš: „Boží matko, znič tento hněv.“ Tahle cesta není takto jednoduchá. Musíte defekty pochopit. Musíte pochopit, co je to cesta, jak vidět cestu, a cesta se Vám zjeví pouze uvnitř. Symboly, archetypy, co vidíte ve snech, ve Vašich viděních.

Studenti gnóze se nás ptají: „A co tento symbol znamená? Co mi tím chce Otec říci?“ A my odpovídáme: „Tento symbol znamená toto, ale pamatuj, že to je pouze z mé zkušenosti. V tvém případě by to mohlo být jinak, třeba naopak. Medituj, analyzuj.“

Celá ta věc je o práci, kterou musíme vykonat uvnitř sebe. A to se děje pouze skrze meditaci. Protože pouze přemítáním, analýzou, důkladnou analýzou poznáme sami sebe. „Člověče, poznej sám sebe a poznáš vesmír.“ Opakuji, že každý z nás má svou vlastní, osobitou psychologickou strukturu.

Poté, co Buddha porazí Maru a jeho tři dcery, tak dosáhne osvícení. Potom může učit, ukazovat cestu. Každý zasvěcenec dělá nebo dělal to samé. A my proto musíme rovněž dělat to samé.

Už chápete, proč je meditace nepostradatelná, potřebná? Je nemožné, aby někdo viděl nebo pokročil v cestě, pokud nemedituje. Předem je totiž možné spatřit cestu pouze meditací a skrze sex. Cesta je nám ukázána kamenem, sexem. Vody, had a Buddha. Jsou to sexuální síly, které musíme porazit, protože ze sexu pochází vše.

Krishnamurti je velký zasvěcenec, bódhisattva a má mnoho studentů. Ale nedosáhl Sebeuvědomění, pouze kráčí tím směrem. Všichni jeho studenti studují jeho techniky, které jsou dobré, velmi dobré. Ale naneštěstí se nikdy nezmínil o tajemství sexu, jak transmutovat sexuální energii. To samé platí o mniších, lámech. Znají techniky, atd., ale neučí hlavní věc, což je tantra, sexuální magie. Takže všichni Buddhisti, studenti Krishnamurtiho a jiní esoterikové, kteří bojují se svým egem, se nestarají o svou sexuální sílu. Dopouštějí se smilstva, mají orgasmus, a proto jenom ztrácejí čas. A toto bychom měli pochopit.

Sex je hlavní zdroj pro to, abychom dosáhli samádí a abychom porozuměli. Vidíte, pochopení je Binah, sexuální síla. Proto je také první krok křest. Co je to křest? Je to pokušení. Voda křtu musí být transmutována po celou dobu cesty, dokud vše v nás není mrtvé. A meditace je nástrojem, jak toho dosáhnout. Chápete to, rozumíte?

Otázky a odpovědi

Otázka: V Buddhismu se hovoří o prázdnotě, prázdném prostoru. Absolutnu. Myslí tím to samé jako samádí?

Odpověď: Ano, existuje mnoho typů samádí. Můžete zažít samádí na astrální úrovni, na mentální úrovni a v příčinné úrovni. Můžete zažít mahakalpa-samádí, což je zážitek z Ein Sof, z absolutna. Je mnoho stupňů samádí, např. každá sefira má svoje samádí.

Otázka: A to můžeme zažít, i když máme pořád ego?

Odpověď: Ano, i bez zničení ega. Samádí je prožitek Buddhaty, nikoli ega. Jinými slovy, co to je samádí? Jednoduše řečeno je to toto: Buddhata se oprostí od veškerého ega. Představte si, že jste Buddhata. A máte sto různých typů ega. To znamená, že jste nabaleni ve sto různých oblecích najednou. No a postupně je ze sebe svlékáte – první oblek, druhý, třetí, až jste úplně nazí. Toto se přesně děje v meditaci. Takže když se konečně buddhata zbaví všech svých obleků a je nahý, tak letí a prožívá samádí. Je to prožitek z jakékoli sefiry. Samádí můžete prožít v astrálním světě, mentálním světě anebo dokonce můžete navštívit absolutno. Naneštěstí se potom vrátíte a oblečete si zpátky ty obleky. No a chodíte se sto obleky na sobě. Vlastně jich nemáte sto, ale deset tisíc. Takže toto je samádí. Jsou lidi, kteří zvládají tyto techniky velmi dobře a mají několik samádí za den. Umí se velmi dobře svléci z těch obleků, protože potom, co cvičíte a meditujete, tak to dokážete snadno. Ale pak se vrátíte a myslíte si: „Ach, jsem osvícený, protože umím dosáhnout samádí snadno.“  Ale pak zemřete a znovu se narodíte ve svých oblecích. Kde je Sebeuvědomění? Vaše ego stále žije.

Otázka: Takže to je ztráta času?

Odpověď: Je to ztráta času, pokud neodstraňujete Vaše ego. Samádí je nádherné, skvělé, dá Vám víru. Je to požehnání. Ale není to všechno. Musíte odstranit ego, dosáhnout Sebeuvědomění. A to je možné pouze skrze pochopení mysli na všech 49 úrovních. Musíte pochopit vše, co je ve Vás.

Otázka: Jaký je vztah mezi Satanem v podobě ega a Satanem jako Luciferem?

Odpověď: Konkrétně Satan je padlý Lucifer. Lucifer padl v každém z nás a je to Satan. Jinými slovy, je promíchán s egem. Lucifer sám o sobě je sexuální síla, sexuální moc. Pokud nevíme, jak tuto sílu kontrolovat, tak vytváří ego. Je to hezky vysvětleno v řecké mytologii v povídce o Prométheovi. Prométheus v řecké mytologii představuje Lucifera a je potrestán tím, že je přikován ke kameni, ke skále. Během dne, ego chtíče neboli sup, přiletí a žere mu vnitřnosti. A v noci se vše zahojí. A další den se vše opakuje. Toto jsou muka Prométhea, neboť chtíč vždy vysaje sexuální energii. Sup je chtíč uvnitř nás. Musíme zabít supa a Herkules je jediný, který to udělá. Herkules je samozřejmě symbol Krista. Pokud půjdeme po cestě Krista, tak Herkules přijde a zabije supa a osvobodí Prométhea, což je část našeho Bytí.

Prométheus – Lucifer je stín Boha, jediná část Bytí, která je promísena s egem. Je to jediná část Boha, která nás neopustila, dokonce je to jediná část Boha, která s námi jde do pekla. Příroda potom zničí ego a osvobodí Prométhea, ale je to velmi bolestivé.

Lucifer je tvůrce Vašeho ega, protože jste zneužili sexuální energii. Ale také díky tomu on je ten jediný, který Vám může říci, jak porazit ego. A to dělá skrze pokušení, které když překonáte, tak je šťastný. Pokud prohráváte…no, jen si to představte. On je ve Vašem egu a trpí opravdu hodně.

Otázka: Musíme vždy pochybovat, zda jsou naše odpovědi v meditaci správné?

Odpověď: Já pochybuju o svých odpovědích z meditace často. Někdy čekám a dívám se, zda to, co jsem viděl, je správné, a to zvláště pokud mám učinit další krok. Cesta je nebezpečná, vnitřně i navenek. Po cestě je mnoho nebezpečí. A proto se musíte ujišťovat, znovu meditovat, i když už máte odpověď. Já osobně někdy najdu odpověď hned a snadno. „No jasně, tak to přece je.“ Ale pak si řeknu: „Počkat, měl bych možná počkat. Kdo ví? Možná mě jenom pokušitel zkouší.“ Zvláště byste si měli dávat pozor, když se chystáte udělat krok v sexuálním životě. Ptejte se znovu a buďte si jistí.

Otázka: Jak tedy potom můžete věřit svým zážitkům z meditace?

Odpověď: Víra. Musíte mít Thelemu, sílu vůle, a potom ještě odvahu. Musíte mít zrak orla, odvahu lva a velmi jemný krok. Chápete?

Otázka: V přednášce jste se zmínil o Yaje. Chápu, že Yaje nám neodhalí celou cestu, ale má přesto nějaké použití anebo je pouze spojeno s negativním probuzením kundabuffer orgánu? Mistr se jednou zmínil, že čaj z rostliny rue (pozn. rue je anglický název) je užitečný na ochranu. A přitom je tento čaj také součástí Yaje.

Odpověď: Yaje Vám nedá porozumění, to získáte pouze meditací. To je také důvod, proč mistr řekl, že nelze kombinovat meditaci s látkami ovlivňující psychiku. Ale dobře, někdy prostě jsou lidé, kteří jsou velmi zabednění a potřebují mít tento typ zážitku s rostlinkou, aby získali víru. Ale nečekejte, že konzumací Yaje získáte osvícení. Četl jsem na toto téma hezký příběh.

Učedník se ptá mistra: „Užíváte tuhle rostlinku?“

Mistr odpoví: „Ne“

Učedník: „A proč?“

Mistr: „Protože nejsem tupec. Ale ty ano, tak ji užívej.“

Nicméně poté, co máte ten zážitek, tak ji přestaňte užívat, neboť se musíte naučit takových zážitků dosáhnout i bez rostliny. Pochopení je možné získat pouze skrze meditaci, a takto bychom to měli chápat. Nebuďme otroky rostlin, člověk má být přece králem přírody a ne příroda královnou člověka. A pokud se spoléháte na rostlinky, jak se potom máte spolehnout na svého vnitřního Buddhu, Vašeho Guru? Musíte následovat vlastního Guru, své vlastní Bytí. Pokud si vezmete Yaje, abyste měli zážitek a získali tak víru, tak klidně. Ale nepokračujte v tom, protože o tom cesta není. Je to jako berle, když jste chromý. Sice Vás podepřou, ale jedině Kristus Vás může zachránit.

Otázka: Existují obrázky, jak Ježíš léčí lidi, to je s tím spojené, že ano?

Odpověď: Ano, je. Když nemůžete chodit, tak jedině Kristus Vás může uzdravit, tj. Vaše sexuální síla, kterou se postupně naučíte ovládat.

Otázka: Neměli bychom tedy být na ničem závislí.

Odpověď: Přesně tak. Nějaká jiná otázka?

Otázka: Takže z Buddhaty se stane Bódhičitta?

Odpověď: Buddhata je uvězněn. Když je ego zničeno, tak se z Buddhaty stane Bódhičitta, což je osvícené vědomí, které ovládá mysl pod vedením vnitřního Buddhy. To je skutečné osvícení, takový člověk je pravý bódhisattva, ale to je dlouhá cesta. Znovu opakuji, že různé mezníky cesty jsou člověku ukázány skrze zážitky v průběhu celého jeho života. A proto budete vědět, kde se na cestě nacházíte. Musíte interpretovat, analyzovat a pochopit ty symboly, které Vám Váš vlastní Guru, Váš vlastní Buddha ukazuje. A podle toho musíte jít. Samozřejmě také musíte studovat teorii. Velcí mistři nám totiž tyto symboly zanechali, abychom je rozpoznali a věděli tak, na čem jsme. Ale nečekejte, že Vaše cesta bude stejná jako mistrova, že budete kráčet úplně stejně. Nemyslete si, že když mistr prožil tuhle situaci, tak vy ji musíte prožít také. Ne. Uvidíte stejný symbol, ale jinak to bude jiné.

Jiná otázka?

Otázka: Jak je to s tím, že mysl má 49 úrovní?       

Odpověď: Ego se skrývá ve 49 úrovních mysli. Buddhata, vědomí, musí pochopit, jak se osvobodit ve všech úrovních. Osvobodí se skrze pochopení. Nemyslete si, že ego může pochopit jiné ego – to je ten důvod, proč Buddhata musí být aktivní, to malé procento, co je svobodné, musí být v činnosti. Musíme si pamatovat našeho vnitřního Buddhu. To znamená, že musíme být v přítomnosti, teď a tady, to všichni víme. Musíme se pozorovat a pamatovat sami sebe. To dělá Buddhata. Mysl do toho zasahuje, ale díky meditaci a pochopení se naučíte rozlišovat mezi myslí a vědomím.

Otázka: Jak zasvěcenec pozná, kdy si ve své vnitřní práci vede dobře a kdy špatně?

Odpověď: Osobně se nikdy neztotožňuji se zlem nebo dobrem. Jednou mi můj přítel řekl: „Ty jsi ale zlý, to, co jsi udělal, bylo zlé.“

A já na to řekl: „Nechci posuzovat, zda to bylo dobré nebo špatné. Jediné, co vím je, že jsem to musel udělat, abych mohl postoupit v cestě.“ Tak jsem to udělal a jsem tady. Pokud to jednání posuzujete jako špatné, tak pro mne bylo tenkrát dobré vzhledem k tomu, kde jsem se nacházel a co jsem věděl. Co je „špatné“ nebo „dobré“ je relativní.

Někdy je „dobro“ a „zlo“ vlastně jako evoluce a devoluce. Někdy musíte sestoupit, abyste potom mohli vystoupat. Některá ega jsou spojená s karmou. To je důvodem, proč meditace neboli ticho v Budhismu je spojena s požehnáním Pána. „Požehnáni jsou ti, kteří truchlí, neboť budou utěšeni.“ Kdo jsou ti, kteří truchlí? Zasvěcenci! Když se vydáte po této cestě, tak trpíte. Trpíte, protože máte karmu, která na Vás dopadá, abyste mohli jít po cestě. Mistr Samael řekl: „Někdy Vládci Karmy a dokonce i část vašeho Bytí přijdou potom, co člověk pochopí ego a řeknou: ‚Tak ty chceš zlikvidovat toto ego, které jsi měl po mnoho životů a užívat si z toho plynoucí požehnání? Ne, nejprve si musíš vytrpět důsledky a potom bude ego zničeno.‘“ A proto trpíte, protože takový je zákon. Jinak by vše bylo jednoduché. Budete utěšeni potom, co splatíte své dluhy.

Vzpomeňte si, že mistr Samael, šel ke svému Otci již potřetí. Bylo to pro něj velmi bolestivé. Kdyby to totiž bylo jednoduché, tak by znova padl. Když by šel po cestě znova, tak počtvrté by to bylo těžší a po páté ještě těžší. Proto je psáno, že požehnáni jsou ti, kteří truchlí. My jsme ti, kteří truchlí, a to neustále. Jsme požehnáni, protože pokud meditujeme, tak budeme utěšeni. Ale nemyslete si, že jenom proto, že truchlíte, učíte gnózi ostatní, obětováváte se pro lidstvo, tak budete požehnáni. Ne. Pokud budete meditovat, rozumět egu, tak budete utěšeni. Ten, kdo Vám poskytne utěšení je Duch Svatý. To, že budete utěšeni, znamená, že Duch Svatý, Váš vnitřní Buddha, Váš vnitřní Bůh zničí ego a vy budete svobodní. Vládci zákona, karmy, po Vás ale půjdou.

Teď mi přichází na mysl příběh Samaela Aun Weora. Jednou prožíval samádhi ve světě Átmanu, byl totéž, co Átman. Byl jako svůj Buddha. Vládce vyšší karmy, Pán Katancie, k němu přišel a řekl: „Teď se budeš zodpovídat ze svých činů, protože ve svých knihách ve fyzickém světě kritizuješ mnoho lidí. Za to musíš zaplatit.“

Mistr na to odpověděl: „Ale já jsem bojovník od přírody, patřím k paprsku síly a všichni zasvěcenci pod vlivem tohoto paprsku jsou velmi silní. Mluví velmi důrazně, aby pomohli lidstvu.“

„Dobře, ale stejně musíš splatit to, co dlužíš.“ A co se dělo potom? Mistr říká, že ho Vládci Katancie dali na sedm dní do vězení. Jinými slovy, uvěznili ho v intelektu. Takto funguje zákon. Kritizoval ostatní svým intelektem, a proto teď za to zaplatil tak, že byl uvězněn po sedm symbolických dní se svým intelektem. Neznamená to doslova sedm dní po 24 hodinách. To číslo je symbolické. Mistr říká, že hrozně trpěl. Byl totiž osvobozen a za normálních okolností mohl velmi snadno jít do astrálního světa, mentálního světa nebo do jakéhokoli jiného světa. Ale v průběhu těchto sedmi symbolických dní byl jako každý z nás. Snažil se opustit své tělo, ale nemohl. Proč? Splácel to, co dlužil. Vidíte, toto je „truchlení“. Když potom splatil to, co dlužil, tak si opět mohl užívat samádhi. To samé se vztahuje na nás. Jsme na této cestě a chceme mít všechno hned – prožitky, zážitky, okamžité osvícení, a přitom dlužíme hrozně moc.

Vládci karmy nám dají nebo nám vezmou v souladu s našimi skutky. Toto je cesta Sebeuvědomění – je velmi bolestivá. Je to hezky symbolicky vyjádřeno, když truchlící Ježíš bere na svá ramena kříž. Sice truchlil, ale byl požehnán, protože splácel. A kdo byl za mistrem Ježíšem, když vláčel svůj kříž? Popravčí, vládce karmy s velkým bičem. Říkal: „Nezastavuj, pokračuj, pokračuj.“ A u toho ho bičoval. Toto je symbol síly vůle – popravčí říká: „Jdi dál, jdi dál.“ A vy trpíte, vláčíte svůj kříž až na Golgotu a tam zemřete. To je Sebeuvědomění, cesta, kterou nám Ježíš ukázal. Takže požehnáni jsou ti, co truchlí, neboť budou utěšeni. Tato věta se vyplní až v dlouhodobém horizontu.

Otázka: Nicméně si můžeme myslet, že konáme dobro, že vytváříme nebe, ale ve skutečnosti si povedeme velmi špatně. Existuje nějaký způsob, jak zjistit, jak si skutečně vedeme?

Odpověď: Pokud ničíte svoje ego. Pokud se Vaše ega zmenšují, tak si vedete dobře, ale pokud jsou Vaše ega velmi živá a vy používáte Yaje, abyste postoupili v cestě, tak si vedete špatně. Ego musí zemřít. Pokud ego umírá, tak si vedete dobře.

Otázka: A jak se to pozná?

Odpověď: Jednoduše. Pokud se podíváte na ženu a jste plní chtíče a chcete jí, tak si vedete špatně. Pokud se na ni podíváte a chtíč necítíte, tak si vedete dobře.

Otázka: Přiradil byste různé úrovně Bytí k oblastem vědomí v mysli? Jinými slovy, když budeme vědět, kde jsou tyto oblasti v mysli, tak to bude sloužit jako mapa, která nám pomůže se tam vrátit kdykoli to budeme potřebovat.

Odpověď: 49 úrovní mysli se vztahuje ke Klipothu. Části našeho Bytí jsou uvězněni v těchto 49 úrovních. Je zřejmé, že pokud odstraníte ega z nižších úrovní, tak budete moci mít prožitky z vyšších úrovní. Pamatujte, co to znamená 49 úrovní mysli: Mysl je hmota. Mysl je ego. Ego je to, co uvěznilo vědomí neboli části našeho Bytí. Proto je psáno, že 40 úroveň a výš, nebo spíše 42 až 49, se vztahují k Átmanu. To ale neznamená, že Átman má ego. To znamená, že nějaká jeho část je uvězněna v pekle, Klipothu. Odstraněním tohoto ega v Klipothu se ta část, která tam byla chycená, osvobodí, a vystoupá do Átmanu. Ego se nachází vždy v Klipothu, v pekle. Rozumíte tomu?

Otázka: Pokud někoho zachráníte před utopením jenom proto, že chcete získat Dharmu, ale vlastně Vám ani na té osobě nezáleží, znamená to, že získáte méně Dharmy, než kdybyste to udělali ze soucitu?

Odpověď: Je jasné, že když se někdo topí a vy mu chcete pomoci, tak mu pomozte. Pokud to neuděláte, tak získáte karmu. Zaplatíte karmu nejen za zlo, které pácháte, ale také za dobro, které mohlo být vykonáno, ale nebylo.

Otázka: Moje otázka směřuje k úmyslu. Získám méně Dharmy, když je zachráním jenom proto, abych z toho měl Dharmu?

Odpověď: Poslouchejte, pokud mám úmysl si vydělat peníze a jdu do práce, kde mi řeknou, že budu dostávat 15 dolarů za hodinu, tak kolik budu mít po osmi hodinách práce?

Otázka: Ale děláte to pro peníze…

Odpověď: I kdybych to nedělal pro peníze, tak by mě platili stejně. A o to jde, ať už uděláte cokoli, tak Vám to bude proplaceno. Pokud je Váš úmysl získat peníze, tak na tom přece nezáleží. Dostanete je. Je to jako s mistrem Ježíšem – odvedl zde ohromnou práci a bylo mu za to zaplaceno. On to neudělal kvůli tomu, aby za to byl zaplacen, ale zákon je zákon. Nezáleží na tom, pokud to uděláte s úmyslem něco za to získat. Samozřejmě, že je to velká oběť, pokud to učiníte, aniž byste cokoli chtěli. Ale potom, co to uděláte, tak Vládci karmy stejně přijdou a řeknou: „Dobře, teď ti tedy zaplatíme.“

„Ale já to nedělal pro odměnu.“

„To je nám jedno. Udělal jsi to, tak tady za to máš odměnu a nalož s ní, jak uznáš za vhodné. Zákon je zákon. Toto je Dharma. Chceš svou odměnu rozdat? Pokud vykonáš další dobro, tak k tobě přijdeme znovu, protože ti znovu zaplatíme, i když to nebudeš chtít. Rozdávej, jak chceš, ale my konáme svoji práci a platíme to, co dlužíme.“

Vidíte, to je zákon karmy. Platí Vám, když dluží a vy platíte, když máte dluhy. To je zákon. Osvobodit se od tohoto zákona je velmi obtížné, protože vše musí být v rovnováze.

Otázka: Je to tedy tak, že i když nevíme, že konáme zlo (např. něco uděláme a neuvědomíme si, že to je špatné), tak za to stejně budeme muset zaplatit, i když jsme nevěděli, že to je špatné. Nezáleží na úmyslu. A to samé pro dobro.

Odpověď: Ano, něco podobného se stalo velkému tvůrci vesmíru jménem Sakaki. To, co
udělal, činil s dobrými úmysly, ale nakonec to dopadlo špatně.

Otázka: Zabijete někoho úmyslně a zabijete někoho náhodou. Zaplatíte za to stejně?

Odpověď: Poslouchejte tento budhistický příběh o toleranci. Číňani přišli do Tibetu a začali znásilňovat budhistické mnišky. Někteří mniši nic nedělali, protože věřili v toleranci a život bez násilí. Ale kvůli tomu získali karmu. Kdyby zabili ty Číňany, tak by samozřejmě také získali karmu. Ale ne tolik, jako když dali volný průchod těm zločinům. Pokud se Vám někdo pokusí přímo před Vašima očima zabít manželku a vy útočníka zabijete, tak získáte karmu. Ale pokud nic neuděláte, tak Vaše karma bude ještě horší. Uvědomujete si to? Měli jste konat, ale nekonali jste.

Otázka: Podle toho, co říkáte, tak neexistuje zákon náhody.

Odpověď: Výsledky je to, na čem záleží. Ne úmysl. Na úmyslu nezáleží. Ať už dobré nebo špatné úmysly, to je jedno. Pokud máte špatný úmysl, ale v konečném důsledku je to dobré, tak Vám za to bude zaplaceno. „Ach, ale já chtěl páchat zlo.“ Zákon je o tom co dlužíte a co je Vám dluženo. Pokud máte zlé úmysly, které vyústí v dobré činy, tak jste pěkně hloupí.

Otázka: Mistr psal, že výsledek je to, na čem záleží. Ne na úmyslech. Je Vám měřeno podle výsledku. Můžete mít dobré úmysly, ale pokud jsou výsledky katastrofální, tak za to zaplatíte.

Odpověď: Např. teď Vám dávám přednášku. To mám velmi rád. Mám to v povaze. Ale musím přiznat, že za to dostávám Dharmu. Není to mým úmyslem, ale získám ji tak jako tak.

Otázka: Získáme Dharmu za to, že posloucháme?

Odpověď: Ano, je jasné, že za poslech získáte Dharmu. To, co s tím potom uděláte, je už na Vás. Ale vy rovněž pomáháte mně, protože tu sedíte a posloucháte. K čemu je dávat, když není, kdo by bral? Je to dobré pro mne, je to dobré pro Vás. Ale někdy to, co dávám, je pro někoho špatné. Vždy záleží na okolnostech.

Otázka: Takže je jedno, jestli něco děláte s dobrými úmysly?

Odpověď: Na to nesejde. Vládci karmy soudí činy, ne úmysly. Pokud máte úmysl někomu pomoci, ale nikdy ho neuskutečníte, tak k čemu to je?

Otázka: Je to jako v tom rčení, že „cesta do pekel je dlážděná dobrými úmysly.“

Odpověď: Ano. Jeden můj kamarád neustále studoval knihy Samaela Aun Weora, ale přitom se dopouštěl smilstva. A říkal: „Ach ano, jsem dobrý, protože studuji a chápu toto učení.“ Jednoho dne si však uvědomil: „Co to sakra říkám? Nejsem dobrý. Učení chápu, ale nepraktikuju ho.“ Myslel si, že je na tom dobře, protože chápal, co je v knihách psáno. Je to jako s lidmi, co čtou Bibli. Říkají: „Mám víru v Bibli.“ No a co? Když nedělají to, co je tam psáno, tak na tom nezáleží. Můžete v něco věřit nebo nevěřit, to je věc pro mysl, pro Satana. Chápete?

Otázka: Lidé, co dosáhli probuzení, také konají zlo? Jak je to možné?

Odpověď: Ano, existují lidé, co dosáhli probuzení a jsou zlí. Stali se z nich démoni. Jejich úmysly byly dobré pro ně, ale ne pro Vás. A za to budou platit. Ale to je jejich věc, do toho mi nic není. Pokud budu mít strach o každého, tak se nikam nedostanu. Mám dost starostí sám se sebou, s tím, co mám v sobě. Jediné, co mohu udělat, je dávat přednášky, rady, ukazovat kroky, aby každý potom mohl následovat své Bytí. To je také důvod proč v každé přednášce říkáme: „Nenásledujte nás, jděte za svým Bytím.“ Studujte, analyzujte a vezměte si z přenášek to nejlepší, abyste dosáhli sebeuvědomění.

přeložené z anglického originálu: Why meditate?
přednáška daná Gnostickými Instruktory na gnosticteachings.org
služba od vydavatelství Glorian