Slovník výrazov použitých na tejto stránke
A|B|C|Č|D|E|F|G|H|Ch|I|J|K|L|Ľ|M|N|O|P|Q|R|S|Š|T|U|V|W|X|Y|Z
P
Padmasambhava:
(alebo Guru Rinpočhe) Indický Majster, ktorý spolu so Šantarakšítom a Kráľom Ttrisong Detsen, založili v Tibete Tantrický Budhizmus (8 storočie). Pre ľudí zo Západu je asi najznámejší v súvislosti s takzvanou “Tibetskou Knihou Mŕtvych.“ V Tibetskom Budhizme je veľmi uctievaný, uctievanejším od neho, je iba Budha Šákjamuni.
Parabrahman:
(Sanskrit, doslovne "najvyšší brahman"), absolútna alebo univerzálna podstata.
Paramarthasatya:
(Sanskrt) Para, "absolútna, najvyššia." Parama, "to, čo vie alebo vedomie." Artha, "to, čo je známe." Satya," existencia, Pravda." V syntéze, "najvyššie poznanie všetkého, čo existuje: PRAVDA. "
1) Vysoko vyvinutá bytosť; obyvateľ Absolútna.
2) Konečná pravda, na rozdiel od konvenčnej pravdy (samvriti-satya) alebo relatívnej pravdy prejaveného sveta.
Paranišpanna:
(Sanskrit, striedavo používané: parinišpanna, paranišpana, alebo parinišpana., tibetsky: Yong-grub) "Absolútna pravda," alebo "Absolútne šťastie." Z "para," čo znamená "mimo/za hranicami" a nišpanna, niekedy sa prekladal ako "poznanie," "úplnosť," "dokonalosť," alebo "šťastie."Pingalá:
Mužský/solárny energetický kanálik, ktorý sa omotáva okolo chrbtice a súvisí s Bytím. Takisto nazývaný Adam (Kresťanstvo) a Od (Kabala).
Pistis Sofia (Sophia):
Gnostická Biblia, prepis (transkripcia) Ježišovho učenia po jeho zmŕtvychvstaní.
“Pistis znamená moc/sila. Sofia znamená múdrosť. Tí, ktorí uctievajú svoje “milované ego“ nikdy nenájdu Pistis Sofiu.“ – Samael Aun Weor, The Pistis Sophia Unveiled (Odhalená Pistis Sofia)
Pleroma:
(Grécky) "Plnosť," staroveký, osvojený, gnostický názov, ktorý znamená božský svet alebo univerzálnu dušu. Priestor, ktorý bol vypracovaný a je rozdelený do niekoľkých eónov/vekov. Príbytok neviditeľných bohov. Vo vzťahu ku kabale, pleroma odkazuje na svet Acilut.
Plnosť Mysle:
V kontexte sebapozorovania a meditácie, je to nepretržité vedomie toho, čo robíme. V Tibečtine sa to nazýva “trenpa“ (dran-pa) alebo “pamäť“. V Sanskrite sa to nazýva “smrti“. Toto je siedmy element Osemzložkovej Cesty.
Pocity:
“Ak sa chceme vyhnúť nebezpečenstvu pádu, tak je nutné, aby sme zlikvidovali túžbu. Ten, kto chce zlikvidovať túžbu, musí objaviť jej príčiny. Príčiny túžby nájdeme v pocitoch. Žijeme vo svete pocitov a potrebujeme ich pochopiť. Existuje päť druhov pocitov:
- Zrakový pocit
- Sluchový pocit
- Čuchový pocit
- Chuťový pocit
- Hmatový pocit
Päť osobitných typov pocitov sa transformuje do túžby. Pocity nesmieme odsudzovať; nesmieme ich ospravedlňovať. Musíme ich hlboko pochopiť. Iba pochopením pocitov zabijeme túžbu. Iba prostredníctvom zlikvidovania túžby, je myseľ oslobodená, myseľ, ktorá sa normálne nachádza zatlačená vo fľaši túžby. Prebudenie Vedomia nastáva, keď je myseľ oslobodená. Ak chceme vyhubiť príčiny túžby, tak musíme žiť v stave nepretržitého uvedomovania. Je nutné, aby sme žili v stave ostražitého vnímania a ostražitej novoty. Ego je veľká kniha, kniha mnohých zväzkov. Túto knihu môžeme študovať, iba skrze techniku vnútornej meditácie.“ – Samael Aun Weor, Tarot a Kabala
Poisonioonoskirian vibrácie:
Ak sexuálna energia nie je použitá pre reprodukciu rasy a nie je ani transmutovaná, ale je tam len abstinencia, nútený celibát a nič iného, takáto sexuálna energia podstúpi devolúciu, degeneruje. Devolúcia sexuálnych sekrétov vytvára malígne vibrácie, tzv. Poisonioonoskirian vibrácie.
Polyvízia:
Polyvízia je intuitívna jasnozrivosť. Je to božská vševedúcnosť. Toto oko sa nachádza v epifýze, kde prebýva lotos tisíc okvetných lístkov. Tam sa nachádza Supravedomie (Vyššie vedomie). Epifýza sa nachádza v hornej časti mozgu. Každý, kto chce rozvinúť supravedomie, musí praktizovať vnútornú meditáciu. Musíte sa sústrediť na Božiu Matku, ktorá sídli v hĺbke vášho Bytia. Meditujte nad ňou. Pri zaspávaní sa modlite, aby vám uviedla do činnosti supravedomie. Meditujte denne. Meditácia je denným chlebom múdrych. S meditáciou rozviniete supravedomie.
Pradžápati:
(Sanskrit, doslovne "pán tvorov"), titul vo védach vzťahujúci sa k bohovi Indra. Všeobecne možno povedať, že sa týka akéhokoľvek božstva, ktoré vytvára život.
Hovorí sa, že sú to deti Indra (bohov), ktorí taktiež vytvárajú život. V gnóze, pradžápatiovia zvyčajne znamenajú Elohim alebo "sedem duchov pred trónom": sedem kozmotvorcov, ktorí udržujú život v danej slnečnej sústave.
"Predkovia; darcovia života všetkému, čo je na tejto zemi. Je ich sedem a desať - zodpovedajúce siedmim a desiatim kabalistickým sefirotom; tiež ku Mazdean Amesha-Spentas, atď. "- Teozofický slovník pojmov.
Prakrti:
(Sanskrit) Doslovne, "príroda" alebo "hmota."
"Prakrti, Božská Matka, je prapôvodná látka prírody. Rôzne látky, rôzne prvky a čiastkové prvky existujú vo vesmíre, ale všetky z nich sú rôzne prejavy jednej látky. Veľká matka, Prakrti, prapôvodná hmota, je čistá akáša obsiahnutá v celom priestore. [...] V lone Prakrti sa rodia a umierajú milióny a miliardy vesmírov. V Prakrti sa rodí a rozpúšťa každý vesmír. Každý svet je ohnivá guľa, ktorá je zapálená a uhasená v lone Prakrti. Všetko sa rodí z Prakrti, všetko sa vracia do Prakrti. Ona je Veľká matka." - Samael Aun Weor, Ezoterická rozprava o hermetickej astrológii
Pralaja:
(Sanskrit) kozmické obdobie pokoja a odpočinku.
Sanskritské slovo, tvorené z pra a laja. Pra, znamená "dopredu" alebo "postup," Laja, od koreňa li, čo znamená, "rozpustiť," "roztopiť," "skvapalniť."
Prána:
(Sanskritsky; Tibetsky bindu) Životný-princíp; dych života; energia. Životne dôležitý dych, ktorý udržiava život vo fyzickom tele; prvotná energia alebo sila, z ktorej sú ďalšie fyzické sily prejaveniami. V knihách o Joge, je prána popisovaná, že má päť modifikácií, podľa svojich piatich rôznych funkcií. Tieto sú: prána (vitálna energia, ktorá kontroluje dýchanie), apana (vitálna energia, ktorá prenáša nevstrebanú potravu a pitie), samana (vitálna energia, ktorá prenáša živiny po celom tele), vyama (vitálna energia, ktorá preniká celým telom), a udana (vitálna energia pomocou ktorej je obsah žalúdka vyvrhnutý cez ústa). Slovo Prána sa takisto používa ako meno Kozmickej Duše, obdarenou činnosťou.
“Prána je Veľký Dych. Je Kozmickým Kristom. Prána je život, ktorý búši v každom atóme, tak ako búši v každom slnku. Oheň horí kvôli Práne. Voda tečie kvôli Práne. Vietor fúka kvôli Práne. Slnko existuje kvôli Práne; život, ktorý máme je Pránou. Nič vo Vesmíre nemôže existovať bez Prány. Bez Prány je nemožné, aby sa zrodil najnepatrnejší hmyz alebo rozkvitla najmenšia kvetinka. Prána sa nachádza v potrave, ktorú jeme, vo vzduchu, ktorý dýchame a vo vode, ktorú pijeme, Prána existuje vo všetkom. Keď je semenná energia prečistená a úplne transformovaná (premenená), tak nervovému systému je poskytnutý najbohatší typ Prány. Táto bohatá Prána je vložená vo vnútri mozgu vo forme čistej Kristickej energie, Víno Svetla. Úzky vzťah existuje medzi mysľou, Pránou a semenom. Ovládaním semennej energie so silou vôle, môžeme získať nadvládu nad mysľou a Pránou. Tí ľudia, ktorí rozlievajú semeno, nemôžu nikdy získať kontrolu nad svojou mysľou, a nie to ešte Pránou. Ich snaha získať kontrolu nad svojou mysľou a Pránou nepochybne zlyhá. Ľudia, ktorí získajú sexuálnu kontrolu, taktiež získajú kontrolu nad svojou mysľou a kontrolu nad svojou Pránou. Tieto typy ľudských bytostí dosiahnu pravé oslobodenie.“ – Samael Aun Weor, The Yellow Book (Žltá Kniha)
“Prána je život a cirkuluje vo všetkých našich orgánoch.“ Prána cirkuluje vo všetkých našich nádis a vitálnych kanálov.“ “Sexuálna energia je Prána, život.“ “Prána je sexuálna. Sexuálna energia je solárna. Solárna energia je Kristická. Kozmický Kristus je Solárny Logos. Solárna energia pochádza z Kozmického Krista. Kristická Prána umožňuje rast pšeničnému klasu; a tak Kristonická substancia pripravená, aby bola strávená, zostáva uzavretá vo vnútri zrna. Voda z horských ľadovcov preniká vo vnútri pňa, aby umožnila dozretiu hrozna, v ktorom celý život, celá Prána zo Slnka-Krista zostáva uzavretá.“ – Samael Aun Weor, Kundalini Yoga (Kundaliní Joga)
Pránájáma (Pranayama):
(Sanskrit pre “zdržanlivosť (ajámá) prány (energie, životnej sily)“). Typ dýchacieho cvičenia, ktoré transformuje životnú silu (sexuálnu energiu) vykonávateľa (toho, kto prevádza cvičenie).
“Pránájáma je spôsob sexuálnej transmutácie pre slobodných.“ – Žltá Kniha (The Yellow Book)
Predstavivosť:
“Naučili sme sa, že predstavivosť je priesvitná. Je zrkadlom duše; je to božská jasnozrivosť. Nato, aby mohol stúpenec vidieť, musí použiť svoju predstavivosť. Keď sa čakra čela začne otáčať, vtedy sa obrazy, ktoré sú videné s priesvitnou predstavivosťou, stávajú brilantnejšie, nádhernejšie, svetlejšie. Stúpenec musí rozlišovať medzi predstavivosťou a fantáziou. Vedomá predstavivosť je pozitívna, ale fantázia je negatívna a škodlivá pre myseľ, pretože nás môže viesť k halucináciám alebo šialenstvu.“ – Samael Aun Weor, The Yellow Book (Žltá Kniha)
Preklad/Prekladanie:
Ako výraz ezoterickej psychológie: “Každý vnem prechádza zo zmyslov do mysle. “Ja“ prekladá všetky informácie, ktoré sú zozbierané mysľou podľa svojich predsudkov, túžob, obáv, spomienok, predpojatostí, určitého typu zlomyseľnosti, fanatizmu, nenávisti, závisti, žiarlivosti, vášne, atď., atď. – Samael Aun Weor, Endocrinology & Criminology (Endokrinológia a Kriminológia).
Prétor:
Prétor gnostickej cirkvi je slávenie Eucharistie vo vyšších svetoch.
Prétor bol spájaný so starovekou rímskou republikou, no v ezoterike súvisí s pôvodnou kresťansko-katolíckou gnostickou cirkvou, vzhľadom k tomu, že naša gnostická cirkev je autentickou republikou Ríma (Amore - láska). Musíme mať na pamäti, že gnostická cirkev je cirkev Romae, alebo Amore (Kristická, univerzálna, vedomá láska). Preto „prétor,“ môže z ezoterického hľadiska znamenať, konzula, alebo účasť všetkých vedomých uctievačov (učeníkov hlavných a menších záhad) v nádhernej gnostickej katedrále vyšších svetov, keďže sa riadime a snažíme sa nasledovať skutočnú vedomú, duchovnú republiku lásky (Amore, sexuálna mágia), tvorenú ľudskými a božskými hierarchiami prebudených občanov vesmíru.
Dnešný rímsky katolicizmus nie je skutočný katolicizmus. Oprávnený, pôvodný katolicizmus je pôvodný gnostický katolicizmus. Popravde, toto je hlavný dôvod prečo sme sa úplne dištancovali od rímskokatolíckej sekty. Svätci ako: Saturninus z Antiochu, vychýrený kabalista, patrili do pôvodnej kresťanskej katolíckej gnostickej cirkvi – Samael Aun Weor, Dokonalé manželstvo
Priama cesta:
Priama cesta k Absolútnu, tiež nazývaná Cesta bódhisattvu. Táto duchovná cesta je veľmi revolučná a ľudstvo, svätci a démoni ju odvrhujú. Veľmi málo sa vydá na Priamu cestu, pretože to vyžaduje úplné a rýchle odstránenie všetkého ega (karma). Ak sa chcete vydať po Priamej ceste, najprv musíte dosiahnuť Piate zasvätenie ohňa (Tiferet).
Priepasť:
- Peklo, v Kabale známe ako Klipot, ktoré je zobrazené ako odraz Stromu Života, pod Malkutom.
- veľký prázdny priestor, ktorý oddeľuje vyšší trojuholník Stromu Života od zostávajúcich siedmych sefirotov. “Veľmi dobre vieme, že “Veľká Priepasť“ večných vôd, sa nachádza medzi Bina a Chesed. Toto je známe pre hociktorého Kabalistu, ktorý nahliada do Stromu Života.“ – Samael Aun Weor, The Pistis Sophia Unveiled (Odhalená Pistis Sofia)
Prithví:
(Písané rôzne: Prittvi, Prithivi, Pritvi, Prittwi, atď. zo sanskritu, "zem")
1) tattva (energetický zdroj) elementu krajiny.
2) bohyňa zeme.
Príčinné Telo:
Telo Vedomej Vôle vzťahujúce sa k Tiferet (Tiphereth) a k Ľudskej Duši. A napokon bude potrebné vytvoriť Egoitoorasiana telo alebo telo Vôle Bytia, čo je Príčinné Telo. – z otázok o dôležitosti žien
Príčinný Svet:
Svet Kauzality (príčinná súvislosť- vzťah medzi príčinnou a následkom) alebo Vedomej Vôle, vzťahujúci sa k sefire Tiferet (Tiphereth) v oblasti 6 Dimenzie.
Psychologický Mesiac:
V sebe máme skrytú časť nášho vlastného Ega, ktorá nie je nikdy viditeľná. Tak ako mesiac má dve tváre, jedna ktorá je viditeľná a druhá, ktorá je skrytá, rovnakým spôsobom aj my máme okultnú časť, ktorá nie je viditeľná.
V prvom rade chcem, aby ste rozumeli, že tak ako existuje fyzický mesiac, tak samo existuje i psychologický mesiac. Tento psychologický mesiac nosíme vo vnútri; je to Ego, Ja, Ja sám.
Každý môže s určitým pozorovaním vidieť viditeľnú časť. Ale existuje neviditeľná tvár nášho psychologického mesiaca, ktorú nie je možné tak ľahko pozorovať. Bohužiaľ Esencia neosvetlila skrytú časť nášho vlastného vnútorného mesiaca. V skutočnosti žijeme iba v malej oblasti nášho Vedomia.
Vytvorili sme si o sebe podobizeň. Keď vedomie, ako lúč svetla prenikne tou neviditeľnou tvárou, potom tá naša skrytá strana, podobizeň, ktorú sme si o sebe vytvorili je zničená, je zredukovaná na kozmický prach.
Je to nešťastné, že žijeme iba v našej malej časti a mnohé veci o sebe ignorujeme. Skrytá strana neznámej časti je normálne veľmi hlboká a my ju potrebujeme poznať. Toto bude možné, ak do nej vyšleme svetlo nášho vedomia.
Tá skrytá tvár je podstatná, pretože toto je tá časť, kde nájdeme pôvod našich chýb, nespočetných mechanických reakcií, lakomosti. Samozrejme, pokiaľ sme neosvetlili tú okultnú časť s lúčmi Vedomia, dovtedy sa budeme nesprávne uvádzať do vzťahu nie iba so sebou samým, ale tiež s našimi priateľmi. Keď človek osvetlí skrytú tvár svojho vlastného psychologického mesiaca, vtedy je možné poznať svoje vlastné chyby; iba potom je možné správne vidieť našich priateľov. Ale keď človek neosvieti s Vedomím tú svoju skrytú časť, potom mylne zobrazuje všetky svoje psychologické defekty na druhých.
Psychológia:
Z Gréckeho psyché (pskhe) znamenajúc “duša,“ a Logos, “princíp riadiaci kozmos,“ Slovo, Boh. Pravá psychológia je “poznanie vzťahu duše s Bohom.“ Ezoterická Psychológia je najvyššia a najmocnejšia úroveň tohoto poznania, ktoré je “súkromné“ a “vnútorné“ a vstupuje v úrovniach, podľa vnútorného, zasväcovacieho procesu hľadača.
Puruša:
(sanskritsky) Najvyššie Bytie.
"Za touto ilúziou sveta, za týmito fyzikálnymi javmi, za týmito menami a formami, za pocitmi, myšlienkami, emóciami, citmi, prebýva tichý svedok, tvoj nesmrteľný Priateľ a skutočný Dobroprajník, Puruša alebo Učiteľ sveta, neviditeľná Sila alebo Vedomie. " - Šrí Svámí Šivánanda, Boh existuje
"Toto absolútne Najvyššie Bytie, ktoré býva v komorách tvojho srdca ako Vnútorný vládca alebo Kontrolór, ktorý nemá počiatok, stred ani koniec, je Boh alebo Átman, alebo Brahman alebo Puruša alebo Čaitanja alebo Bhagavan alebo Purušottama." - Šrí Svámí Šivánanda