Syn Človeka

Alchýmia a kabala sú dve veľké vedy, ktorým zasvätenec musí porozumieť, aby mohol kráčať po ceste, aby sa mohol vrátiť späť do Raja. Tieto dve vedy alchýmie a kabaly sú symbolizované v knihe Genesis. Alchýmia je symbolizovaná ako strom poznania, ktorý sa v hebrejčine nazýva Daath. Kabala je v knihe Genezis symbolizovaná ako strom života. Tieto dva stromy predstavujú vedu alebo presnú múdrosť, presné poznanie, ktoré človek potrebuje, aby mohol spoznať Boha a dosiahnuť oslobodenie od utrpenia.

Gnóza je grécke slovo, ktoré znamená poznanie. Gnóza zahŕňa poznanie dvoch stromov, stromu života a stromu poznania dobra a zla.

Knihy Genesis a Zjavenie sú nástrojmi tohto poznania. Sú zakódovaním tejto múdrosti. Keď skúmame knihu Zjavenie, musíme mať na pamäti, že študujeme niečo, čo je hlboko symbolické, a nemôžeme to brať jednoducho na doslovnej úrovni. Ako bolo vysvetlené v predchádzajúcej prednáške, keď sa pozrieme na sedem cirkví, o ktorých sa zmieňuje spisovateľ Ján, spomína sedem cirkví v Ázii, ale vieme, že keď študujete kabalu, pochopíte, že to nie je Ázia, čo je tam napísané, je to עשיה Assiah, čo je fyzický svet, kráľovstvo. A tých sedem cirkví je symbolom siedmich magnetických centier, ktoré existujú vo fyzickom tele a v iných vnútorných telách, ktoré máme. Rovnakým spôsobom sú symbolické aj ostatné symboly, mená a slová v knihe Zjavenia. Ukazujú nám presné prostriedky, ako dospieť k poznaniu. Alchýmia a kabala tvoria základ pre zasvätenca. Poskytujú základ, na ktorom môže byť cesta realizovaná. Takže tento základ je hlboké porozumenie, ktoré potrebuje každý zasvätenec, aby mohol pracovať správnym spôsobom.

Kabala alebo strom života je viac-menej mapa; je to symbol. Tento strom vo svojej štruktúre kóduje mapu, ktorá ukazuje, ako funguje vedomie a ako funguje príroda. A aby sa zasvätenec, študent, uchádzač skutočne priamo dozvedel o vedomostiach, ktoré sú obsiahnuté v knihe Zjavenia, musí pochopiť strom života, pretože kniha Zjavenia sama o sebe vyjadruje poznanie stromu života. Takže ak dobre nerozumiete tomu, ako funguje strom života, ako funguje kabala, nikdy nemôžete porozumieť knihe Zjavenia, podobne ani knihe Genesis, alebo vlastne zvyšku Biblie. Tento symbol kóduje tieto znalosti.

Strom predstavuje Gnózu vo vizuálnej forme, ktorá potom naznačuje štruktúry a vzťahy. Tieto vzťahy a štruktúry existujú v našej vlastnej psychike. Sú v nás. Ukazujú, ako fungujú naše vlastné psychologické systémy. Preto je potrebné, aby zasvätenec rozumel tejto štruktúre.
Keď sa pozrieme do Knihy Zjavenia a študujeme tento text, vidíme, že jazyk je veľmi snový. Ten jazyk je veľmi poetický. Má určitú štruktúru, druh tónu, ktorý ju odlišuje od zvyšku Biblie. Je to spôsobené jazykom, v ktorom bola napísaná.
Zjavenie, podobne ako kniha Genesis, je vyjadrením kabalistického jazyka alebo prapôvodného poznania. Tón a jazyk, v ktorom je kniha napísaná, dokazuje, že obsahuje niečo viac než len tlačené slovo. Keď napríklad čítame: „Otočil som sa, videl som sedem stojacich lámp zo zlata a medzi lampami jednu ako Syn človeka oblečenú v rúchu so zlatým pásom okolo pŕs.“ Ak to berieme doslovne, čitateľ je veľmi nespokojný. Je to preto, že na doslovnej úrovni sa človek nemôže dostať k skutočnému obsahu knihy. Nestačí si len predstaviť nejakého žiarivého človeka.

Kniha Zjavenie je posvätnou knihou práve preto, že demonštruje a sprostredkúva vedu, niečo praktické, nielen niečo, čomu treba veriť. A to je skutočná povaha Gnózy alebo Daathu. Je to niečo praktické, niečo, čo musíme uplatňovať.
Žiaľ, väčšina čitateľov Biblie a knihy Zjavenie to nedokáže pochopiť, pretože nemajú kľúče. Študujeme gnózu, strom života, a študujeme alchýmiu, aby sme uchopili tieto kľúče a použili ich na odomknutie symbolov, ktoré sú obsiahnuté v tejto knihe.

Aby sme odomkli symboly, musíme niečo pochopiť o Strome života.

Strom života

Predstavte si, vizualizujte jednu guľu, jeden kruh a umiestnite na tú guľu názov Malkuth; toto je hebrejské slovo, ktoré znamená „kráľovstvo“. Táto jednotlivá guľa je algebrický symbol alebo matematický symbol, ktorý predstavuje veľa vecí. Ale v prípade, ktorý preberieme v tejto prednáške, povieme, že predstavuje naše fyzické telo. Predstavuje nás ako osobu. Takže vy, ktorí sedíte vo fyzickom vozidle, ste symbolizovaní týmto kruhom Malkuth. Tento kruh spočíva alebo visí na trojuholníku a tento trojuholník má v každom bode guľu. Takže teraz máme v predstavivosti jedinú guľu, ktorá visí samostatne, nad ktorou je trojuholník smerujúci nadol. A ten trojuholník symbolizuje hlbšiu časť nášho ja. Symbolizuje našu psychiku, aspekty našej vlastnej psychologickej štruktúry.

Takže ak máme toto fyzické telo, ktoré symbolizuje Malkuth, máme v sebe energiu, čo je tá prvá guľa najbližšie k Malkuth na spodku dole visiaceho trojuholníka, tá guľa sa nazýva Jesod, čo znamená základ. Dve horné gule na oboch koncoch trojuholníka sú Hod na ľavej strane a jedna napravo, ktorá sa nazýva Necach.

Jesod, alebo najnižšia sféra z týchto troch nad Malkuth, predstavuje energiu, ktorú máme a ktorá sa často nazýva vitálne telo alebo éterické telo. Toto je energia, ktorá dáva život alebo silu fyzickému telu, ktoré máme. Takže v určitom zmysle môžete povedať, že v rámci tej sféry Malkuth, ktorá je samostatná, máme Jesod, ale symbolicky ho ukazujeme vyššie a oddelene od Malkutu.

Po Jesod je ďalšou sférou Hod. Hod súvisí s našou astrálnou energiou alebo emocionálnou energiou. A napravo od neho je Necach, ktorý súvisí s mysľou, s intelektom, s myslením. V sanskrte sa Necach nazýva Manas. Toto je podradná manas a súvisí s mysľou, ktorú máme.

Nad týmto trojuholníkom je ďalší nadol ukazujúci trojuholník. Najnižší bod tohto trojuholníka má ďalšiu guľu a táto sa nazýva Tiferet. Toto je vyššia manas v sanskrte. Manas je výraz, ktorý znamená myseľ alebo doslovnejšie intelekt. Ale nie je to intelekt, ako si ho bežne predstavujeme. V Necachu máme druh mysle, ktorý je konkrétnejší, je racionálnejší a v Tiferete máme druh mysle, ktorý je viac intuitívny alebo abstraktný. Takže môžete vidieť, že ako sa vzďaľujeme od Malkuthu, tak máme do činenia s čoraz jemnejšími formami psychiky, jemnejšími formami energie.

To na čo sa pozeráme, je päť najnižších sfér stromu života a predstavujú to, čo Pavol nazýva pozemským človekom. Keď sme čítali knihu Zjavenie od Jána, Ján v skutočnosti stvárňuje časť našej psychiky súvisiacu s pozemským človekom a táto časť našej psychiky dostáva inštrukcie, prijíma múdrosť od inej entity, od inej inteligencie. Takže je pre nás dôležité pochopiť týchto päť sfér, aby sme porozumeli knihe Zjavenia. Ako sa dostávate k symbolike kabaly vyloženej v knihe Zjavenia, môže sa vám zdať dosť komplikovaná a náročná. Týchto päť kruhov poskytuje základnú štruktúru, na ktorej možno pochopiť veľkú časť knihy.

Predstavujú rôzne úrovne našej vlastnej psychiky, stále jemnejšie úrovne myslenia, stále jemnejšie úrovne akýchkoľvek psychologických procesov. Predstavujú tiež nosiče týchto foriem myslenia, týchto foriem komunikácie. Takže fyzická úroveň, najnižšia sféra Malkuth, predstavuje fyzické telo, cez ktoré prijímame určité druhy informácií a v rámci ktorých vykonávame určité druhy akcií. Podobne, keď sa presunieme na jemnejšiu úroveň, do úrovne Jesod, máme telo energie alebo telo chi, a to je základ. Na tomto základe je postavené všetko. Jesod alebo vitálne telo je príčinou života fyzického tela. Nemôžete mať fyzické telo bez energie, bez vitálneho tela. Takže rovnako ako my konáme so svojím fyzickým telom, je táto činnosť umožnená energiou vitálneho tela a realizovaná rovnakou silou. Môžeme konať fyzicky, ale môžeme konať aj energeticky; môžeme konať na iných úrovniach. A tak v Gnóze chápeme, že nielenže máme toto fyzické telo a schopnosť konať na tejto úrovni, ale máme aj vitálne telo alebo telo energie a máme tiež schopnosť konať na tej úrovni. Možno si to neuvedomujeme, možno si toho nie sme vedomí, ale existuje to.

Tak isto, čím viac stúpame cez tieto sféry, nachádzame schopnosť konať rôznymi spôsobmi. Takže Hod, súvisiaci s astrálnym telom, s emóciami, táto sféra má svoje vozidlo. Má telo. Má prostriedky, s ktorými je vyjadrená činnosť. Túto činnosť možno vnímať rôznymi spôsobmi. Ak sedíme vo vnútri nášho fyzického vozidla, tohto fyzického tela súvisiaceho s Malkuth, máme emocionálne konanie alebo komunikáciu, alebo činnosť, veci, ktoré vykonávame v súvislosti s našimi emóciami. A to súvisí s astrálnym telom alebo sférou Hod. Ale ak by sme boli mimo fyzického tela rovnakým spôsobom ako Ján v knihe Zjavenia, Jánov duch je vzatý mimo fyzického tela, aby prijal toto zjavenie. Týmto spôsobom koná s inými vozidlami, nie s fyzickým. Takže tu v tejto časti stromu života vidíme vyjadrené rôzne vozidlá (prostriedky) s rôznou hustotou, ktoré existujú na rôznych úrovniach prírody, z ktorých každé poskytuje schopnosť konať vlastným spôsobom.

Takže astrálne telo nám dáva schopnosť konať a komunikovať v astrálnom svete, nazývanom aj piata dimenzia. A v tej istej piatej dimenzii máme mentálne telo alebo schopnosť pôsobiť prostredníctvom vozidla myšlienok. Toto je Netzach.

Ešte jemnejšia je abstraktná myseľ alebo telo vedomej vôle, ktorým je Tiferet. Toto je v jemnejšej úrovni prírody: šiesta dimenzia.

Takže tieto rôzne úrovne alebo rôzne prostriedky, vozidlá, ktoré máme všetci, nám umožňujú prijímanie a prenos činností, informácií, múdrosti. A práve na základe týchto vozidiel je práca na ceste sebarealizácie dokončená.

Toto je jeden z najzákladnejších bodov, ktoré Gnóza ponúka zasvätencovi. Cesta k uvedomeniu si pravej podstaty seba samého, pravej podstaty existencie, nemôže byť realizovaná len fyzicky. Nedá sa realizovať iba vierou. Táto cesta je dielom činnosti a stvorenia, ale realizuje sa prostredníctvom postupných úrovní nášho vlastného vnútorného zloženia. To je v knihe Genezis symbolizované dňami stvorenia. Vieme, že je šesť dní, počas ktorých Boh stvoril človeka a v siedmy deň odpočíva. Týchto sedem dní súvisí s týmito sférami plus dvoma ďalšími. Prvých päť dní Genezis súvisí s týmito piatimi sférami. Preto je dôležité, aby každý človek, ktorý skutočne chce pochopiť, ako poraziť utrpenie a ako preniknúť do priameho poznania božstva, veľmi dobre pochopil, čo je týchto päť sfér v nás samých. Čo je vlastne fyzické telo? Ako vzniklo? Čo ho posilňuje, čo ho vyživuje? Čo je vlastne myseľ? Čo je emócia? Čo je to sen? Čomu treba venovať pozornosť? Tieto otázky treba chápať na základe stromu života. Strom života je to, čo organizuje tieto informácie do účelnej štruktúry. Bez toho je ľahké uviaznuť v teóriách a protichodných myšlienkach.

Keď skúmame knihu Zjavenia, musíme mať na pamäti jej štruktúru.

Prvá kapitola knihy Zjavenia je predstavením Jána ako autora aj osoby, ktorá reprezentuje zasvätenca, a Krista, ktorý dáva múdrosť. Pochopiť ich vzťah je možné len na základe poznania, čo je strom života a ako funguje. Bez týchto vedomostí sa táto kniha stáva len príbehom, ktorý znie ako sen a nemá žiadny skutočný vplyv na našu existenciu z okamihu na okamih.
Ak rozšírime strom, ktorý sme už načrtli, a pôjdeme hlbšie do štruktúry našej psychiky, môžeme začať chápať, čo má Ján na mysli, keď píše „Syn človeka“, pretože je to pre nás veľmi dôležitý termín, ktorému musíme porozumieť.

Syn Človeka

Spodných päť sfér predstavuje nás samých. Okrem toho máme hlbšie časti našej psychiky, ktoré zodpovedajú vyšším úrovniam bytia, vyšším častiam našej vlastnej duše.

Druhý trojuholník má na oboch koncoch ďalšie dve gule. Prvá naľavo sa volá Geburah a toto je božská duša. V sanskrte sa to nazýva buddhi. Budhi doslova znamená „inteligencia“. Táto inteligencia sa odlišuje od manas, čo znamená intelekt. Rovnakým spôsobom môžete pochopiť rozdiel medzi ohňom a svetlom. Oheň by bol Tiferet: je to plameň, ktorý vzniká; ale ten plameň, ten oheň, vyžaruje svetlo a to svetlo by bolo buddhi, tá jemnejšia časť ohňa. Budhi je jedným z aspektov našej duše.

Ďalšia guľa na tomto trojuholníku sa nazýva Chesed. Nazýva sa tiež Gedulah a táto guľa sa v sanskrte nazýva Atman.

V Gnóze chápeme Átman iným spôsobom ako hinduizmus. Niektorí vykladači hinduistických písiem majú predstavu o Átmane ako o absolútnom ja, až po koreň seba samého, no v Gnóze ideme ešte ďalej. Budhizmus spochybňuje hinduistické alebo brahmanské chápanie átmana a gnóza súhlasí s budhizmom. Budhizmus tvrdí, že átman nie je skutočným ja. Gnóza uvádza, že átman sa neobmedzuje len na konečnú definíciu ja. Je to skutočne naše ja, ale nie je to koreň nášho ja, pretože toto ja Átmanu má svoje vlastné ja. Ide hlbšie. Povedali by sme, že Átman alebo Chesed je to, čo v kresťanstve nazývame „náš otec“, náš individuálny otec alebo Bytie, ktoré máme. Toto je naše vlastné vnútorné bytie. Ale toto vnútorné bytie, Chesed alebo Atman, má tiež svoje vlastné vnútorné bytie. A tento duch, by sme mohli povedať, že vzniká vďaka ďalšiemu trojuholníku, ktorý sedí na vrchole tohto. Takže naše Bytie má svoje vlastné Bytie. Ale Bytie Bytia je Nebytie. Toto je uhol pohľadu budhizmu: že neexistuje žiadne ja. V konečnom zmysle je to pravda, ale musíme pochopiť, že realita sa odvíja v úrovniach, z ktorých každá je relatívna.

Takže v našej predstavivosti máme teraz jednu osamotenú guľu, ktorá visí naspodu, nad ňou je trojuholník smerujúci nadol, nad ním ďalší trojuholník smerujúci nadol a nad ním je ešte jeden, ktorý smeruje nahor. Tento nadradený trojuholník je vrcholom stromu života. Má tiež tri gule, jednu na každom konci každého bodu. A tento nadradený trojuholník alebo nadpozemský trojuholník je trojuholníkom logosu. Tento trojuholník predstavuje to, čo je klasicky známe ako Trojica alebo Trimurti. Trimurti je sanskrtský výraz, ktorý znamená „tri tváre“. Keď preskúmate hinduizmus, zistíte, že oni veľmi dobre rozumejú Trimurti. Uvidíte sochy jedného boha s tromi tvárami, čiže Trojic. Je to jeden, ale s tromi aspektmi.

Musíme pochopiť Trojicu alebo Trimurti. Trojica je troj-jednota alebo tri v jednom a v kresťanstve je známa ako Otec, Syn a Duch Svätý.

V hinduizme je známy ako Brahma, Višnu a Šiva.

V Gnóze ich nazývame Tri Logoi: prvý, druhý a tretí.

V hebrejčine sa guľa úplne vľavo nazýva Binah, čo znamená porozumenie alebo inteligencia. Pravá guľa sa nazýva Chokmah, čo znamená múdrosť. A vrch sa volá Kether, čo znamená koruna. Tieto tri sú jedno. Sú to tri aspekty tej istej sily. A tieto tri v jednom v Gnóze nazývame Kozmický Kristus.

Kristus je univerzálna sila. Keď hovoríme Kristus, nemyslíme tým to isté čo kresťania. Nemáme na mysli samotného Ježiša Nazaretského, jednu osobu, jeden nástroj Krista. Súhlasíme s tým, že Ježiš Nazaretský je veľký zasvätenec, no dodávame, že nebol jediný. Chápeme, že Krišna bol tiež Kristus, stelesnenie alebo prostriedok (nástroj) tejto trojice, tejto sily. Mohamed, Quetzalcoatl, Mojžiš boli taktiež nástrojom Krista. Bolo ich veľa, nielen jeden.

Musíme pochopiť, že táto sila, táto Kristova energia je vo svojom základnom vyjadrení láska. Ale nie je to druh lásky, ktorý by sme my ako pozemský človek mohli pochopiť. Naše chápanie lásky je zakorenené v materializme, zakorenené v hmote, zakorenené v pocitoch. Keď myslíme na lásku, máme tendenciu myslieť na niečo, čo je podmienené, čo je založené na určitých podmienkach alebo okolnostiach. Toto nie je láska. Láska je energia alebo sila, ktorá je mimo akéhokoľvek koncepčného chápania, ktoré by sme kedy mohli mať. Konceptuálne chápanie je obmedzené na manas, na intelekt. Dokonca aj v abstraktnom zmysle, keď používame abstraktnú myseľ, Tiferet. Ak Tiferet, tá abstraktná myseľ nie je zjednotená s Kozmickým Kristom, nemôže pochopiť lásku, nemôže ju pochopiť.

Aby sme porozumeli Kristovej energii, musí sa Kristus v nás poľudštiť. To musíme zažiť. A to je jediný spôsob, ako pochopiť, čo to je. Takže keď poukazujeme na Kozmického Krista, musíme pochopiť, že hovoríme o niečom intelektuálnym alebo konceptuálnym spôsobom, čo sa v skutočnosti takto nikdy nedá pochopiť. Aj keď si v mysli budujeme peknú štruktúru o tom, čo to znamená, nie je to tá vec samotná.

Kozmický Kristus vzniká a prejavuje sa poháňaný vlastným impulzom lásky. Táto láska je charakterizovaná rôznymi spôsobmi a vyjadrená rôznymi spôsobmi prostredníctvom každého z jej troch aspektov. Ale v kontexte knihy Zjavenia musíme pochopiť, že táto sila lásky sa prejavuje ako Syn človeka.

Čo to teda je, kto to je, čo znamená ten Syn človeka? V Biblii nájdete tento výraz všade. V prvých častiach Biblie je pôvodný hebrejský výraz pre Syna človeka בן-אדם [Ben-Adam]. Neskôr je to Ben-Enosh, בר אנש. V neskorších knihách Nového zákona je to v gréčtine [υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου]. V niektorých prípadoch táto fráza doslova odkazuje na bežnú osobu. Ale v iných je význam na vyššej úrovni, nadradený.

Veľký učiteľ Ježiš sa v evanjeliách často odvoláva na Syna človeka. Ale hovorí to spôsobom, ktorý je veľmi zaujímavý. Nikdy nepovie „ja“. Hovorí o Synovi človeka v zmysle, že je to on a nie je to on. Hovorí, že Syn človeka bude prenasledovaný a vstane z mŕtvych. Hovorí o sebe, no zároveň nehovorí o sebe. Prečo je to tak? Pretože nie je jediný. Syn človeka je symbolom toho, ako sa sila kozmického Krista vyjadruje cez Chokmah, Druhý Logos, ktorý je Synom, a poľudšťuje sa v zasvätencovi.

Spôsob, akým sa to deje, je veľmi nezvyčajný a trochu zriedkavý. Kristova sila zostupuje cez symbolický strom a v určitom štádiu zasväcovacieho procesu daného človeka sa rodí v srdci človeka a poľudšťuje sa. Toto je symbolizované, keď sa Ježiš narodil v maštali medzi zvieratami. Zvieratá symbolizujú beštiálne prvky, ktoré máme v mysli, nečisté prvky, všetky živočíšne formy, ktoré máme v našej psychike. A poľudštený Kozmický Kristus sa rodí ako dieťa v maštali.

Aby zasvätenec získal tento druh požehnania, musí splniť určité úlohy. Aby sa v nás zrodila Kristova sila, nie je to len viera v Krista. I keď mnoho ľudí si to myslí. Milióny ľudí verí, ale môžeme medzi nimi nájsť Krista, žijúceho, dýchajúceho, konajúceho, obetujúceho sa?

Chokmah v hebrejčine znamená „múdrosť“. V sanskrte je múdrosť „bódhi“. Keď sa táto sila poľudští, keď vstúpi do človeka, ten človek sa stane niečím iným, niečím novým, niečím odlišným. Táto sila Chokmah, táto sila kozmického Krista, má Lásku ako svoju samotnú podstatu. Ale táto sila, vyjadrená cez Chokmah, cez Druhý Logos, sa vyjadruje prostredníctvom svojho zákona, ktorým je obeta. Sila, vôľa kristickej energie je obeta, láska. A to je dokonale znázornené v zasväcovacej dráme, ktorú žil Ježiš. Úplne sa obetoval pre dobro iných.

Stvorenie Syna človeka

V budhizme sa tento typ človeka nazýva bódhisattva. Sattva znamená „podstata“ alebo „stelesnenie“ alebo „vozidlo“. Bodhi je „múdrosť“. Bodhi označuje Chokmah, Krista. Bódhisattva je teda podstatou Krista, alebo vozidlom Krista, stelesnením tejto sily. Potom by sme povedali, že Ježiš je veľký bódhisattva, Mojžiš je veľký bódhisattva, Quetzalcoatl, Mohammad, Krišna, všetci títo učitelia sú veľkí bódhisattvovia, sú stelesnením Krista. Syn človeka je táto Kristova sila poľudštená v Tiferete, v ľudskej duši, v manase, v mysli, vnútri srdca.

Tento úspech dosiahne zasvätenec, ktorý po prvé pracuje na dennej báze so skutočnou alchýmiou, vedou o strome poznania, a po druhé, ktorý denne pracuje s poznatkami v kabale alebo strome života. Keď niekto pracuje s alchýmiou a pracuje s vedou o strome poznania, strome života, začína v sebe proces naplnenia každej sféry stromu života ohňom. A ten oheň je oheň Ducha Svätého, tiež oheň Krista, pretože tí dvaja sú jedno. Jednoducho povedané zasvätenec musí pracovať s alchýmiou, aby v sfére Malkuth pozdvihol to, čo nazývame ohnivý had. Inými slovami, v sanskrte sa to nazýva kundalini. V knihe Numeri Mojžiš vysvetľuje, že toto je medený (mosadzný) had.

Mosadz je veľmi dôležitým symbolom v alchýmii. Mosadz je kombináciou dvoch kovov: medi a cínu. Toto je alchymistický symbol, ktorý ukazuje, že tieto dva kovy, meď a cín, jeden mužský a druhý ženský, predstavujú muža a ženu. Títo dvaja spojení v čistote môžu vytvoriť mosadz a v knihe Numeri vieme, že Mosadzný had lieči Izraelitov z ich duchovných problémov, ktoré sú symbolizované ako smrť a choroba.

V knihe Zjavenie vidíme, že Syn človeka je opísaný ako človek s nohami, ktoré sa lesknú ako leštená mosadz rafinovaná v peci. Pec je Athanor alebo Matras Alchymistu. Je to alchymistická pec, symbolizovaná na východe ako lingam yoni. Pec je laboratórium alchymistu. V tej peci sú umiestnené kovy meď a cín, kde splývajú v čistote.

Ak vezmeme tento strom života, ktorý sme si vizualizovali, a priložíme ho na naše telo, Malkuth bude tam, kde sú naše nohy. Nohy Syna človeka sú teda symbolom Malkutu. Takže musíme pochopiť, že Syn Človeka sa stáva Synom Človeka tým, že pracuje v alchýmii, s alchymistickou pecou, s čistotou, aby vytvoril dokonalé spojenie medi a cínu v alchýmii. Tento proces pozdvihuje v chrbtici fyzického tela ohnivého hada. A to je dosiahnuté pri prvom veľkom zasvätení veľkých mystérií. Nazýva sa prvým ohnivým hadom.

Následne musí zasvätenec vykonať tú istú prácu cez každú sféru a posúvať sa nahor. Každý had je vzkriesený na základe skúšok, testov a dôkazov. Nič nie je dané zadarmo; nič sa nedáva ľahko. Proces alchýmie je veľmi náročný.

Čo sa stane, keď vložíte prvky do pece? Sú vystavené teplu a tlaku. Sú podrobené čisteniu a tento proces nie je príjemný pre prvok, ktorý je vo vnútri pece. Horí a rovnakým spôsobom je skúšaný aj zasvätenec. Toto je dobre znázornené v knihe Jób. Jób je testovaný dosť tvrdo, a to dobre reprezentuje to, čím musí zasvätenec prejsť: psychologické testy.

Je to preto, že my ako myseľ, ako stvorenie, máme vo vnútri našej psychiky veľa prvkov, ktoré tam nepatria. Ak pozorne študujeme evanjeliá, vidíme, že Ježiš, ktorý mal v sebe inkarnovaného Krista (energiu) opakovane naznačoval, že nemôžeme byť cudzoložníkmi a vstúpiť do neba. Nemôžeme byť klamári, nemôžeme byť vrahmi, v žiadnom prípade nemôžeme byť nečistí. Takže všetky nečistoty, ktoré v sebe máme, nemožno len tak ignorovať; nedajú sa len tak zabudnúť. Nikde v Biblii sa nehovorí, že naše hriechy len tak zmiznú. Treba ich pochopiť, treba im porozumieť. Musia byť odstránené. A to sa dosahuje ich podrobným skúmaním. Podrobne ich skúmame, keď sa objavia, pretože čelíme problémom. A preto Boh dovoľuje Luciferovi, aby Jóba vyskúšal. Boh potrebuje vidieť, aký je skutočne čistý, aký je v skutočnosti dobrý. Zdá sa, že je dobrý, zdá sa, že je veľmi oddaný, ale aký je hlboko vo vnútri? Lucifer ho teda pokúša, trestá, stavia do veľmi ťažkých situácií, aby všetky tie prvky v jeho mysli boli stimulované. Takže vyvíja teplo a tlak. Job, samozrejme, veľmi trpí, ak poznáte knihu, ale nakoniec sa osvedčí, pretože má schopnosť analyzovať sa. Neospravedlňuje sa, nebráni sa. Analyzuje, hľadá, čo je zlé, snaží sa zmeniť to, čo by zmeniť mal. Zasvätenec musí urobiť to isté. Takže s procesom dvíhania každého hada je proces čeliť ťažkostiam, skúškam a testom a takto nás volá naše vlastné vnútorné Bytie, Chesed. Skúša nás, aby sa uistil, že sme pripravení prijať požehnanie narodenia Krista v nás.

Postupne, ako sa psychologicky meníme, ako zo seba odstraňujeme spôsoby myslenia, spôsoby cítenia, spôsoby správania, ktoré sú nesprávne, ktoré sú škodlivé, postupne do seba začleňujeme viac čistoty. Tá čistota je stelesnená v ohni.

S týmito prvými piatimi sférami súvisí päť hadov. Každá z nich je dlhá a náročná práca. Každá je veľmi náročná. A v procese každého z nich mnohí zlyhajú. Niektorí to skúšajú ďalej, niektorí idú preč. S veľkou trpezlivosťou, s veľkou disciplínou, s veľkou energiou niektorí oddaní dospejú k dokončeniu piateho ohnivého hada. Títo dlho pracovali na tom, aby očistili mnohé úrovne svojej psychiky od problémov, chýb a dokázali svoju disciplínu, aby dokázali svoju ochotu zmeniť sa.

V sanskrte sa tento postoj nazýva Atmayagna a tento výraz je veľmi zaujímavý. Yagna znamená „obeť“. Átma súvisí s átmanom, „ja“. Tento výraz teda znamená „sebaobetovanie“. Toto má viacero významových úrovní. V najvyššom zmysle sa skutočné ja obetuje: to je náš cieľ. Ale aby sme to dosiahli, najprv musí byť odstránené falošné ja. Atmayagna naznačuje, že falošné ja, alebo inými slovami ja, ego musí byť obetované. Musí zomrieť. Toto je dokonale znázornené na ukrižovaní zasvätenca. Na kríži sú umiestnené všetky prvky, ktoré musia zomrieť. Všetko v nás, čo je nečisté, čo hromadí karmu, čo spôsobuje utrpenie a čo je v rozpore s Bohom, musí zomrieť. Každý zasvätenec musí obetovať svoje vlastné ja. Svoju samotnú podstatu, samotné jadro toho, kým je, musí psychicky zomrieť. A to nie je niečo, čomu len veríte, že to robíte, že na sebe pracujete. Je to čin. A to nie je niečo, že „jedného dňa sa do toho pustíme“. Musí sa to robiť z okamihu na okamih, podľa našej úrovne, podľa našej schopnosti. Malé obete, ktoré každý deň prinášame, nás pripravujú na veľké obete, ktoré sa od nás budú očakávať, ak máme v úmysle inkarnovať Krista.

Aký je základ obety? Je to obeta vlastnej vôle. Ego, ja, pocit seba je vlastná vôľa. Naše ego „ja“, je tým, kto niečo chce. Táto túžba je polarita, to jest kyvadlo páči a nepáči. Túžba a averzia. Ale vo svojej podstate je každá túžba zakorenená v egu a každé ego je zakorenené v túžbe. Musíme teda pochopiť, že vykonanie tohto procesu si vyžaduje stúpajúcu škálu čoraz väčších stupňov sebaobetovania. Najprv obetujeme všetky svoje egoistické nápady, potom obetujeme svoje skutočné ja v prospech iných.

Niektorým ašpirantom sa podarí prejsť určité percento tejto cesty smerom k Tiferetu. A niektorí dokonca dosiahnu tohto piateho hada ohňa a určité percento očisty. Ale počas celej cesty to môžu stále robiť sebecky, skôr pre svoj vlastný prospech. Skôr preto, že chcú poznať Boha. Alebo chcú mať mystické zážitky. Alebo chcú vedomosti. Mnohí to dosahujú a učia podľa toho, ako to robia oni. Títo učitelia sa v sanskrte nazývajú Pratyekas. V Biblii sa nazývajú farizeji.

Farizej alebo Pratyeka je osoba, ktorá dosiahla určitý stupeň rozvoja, ale zakorenila sa skôr v zmysle seba. Niečo pre seba. Niečo, vďaka čomu sa cítia posilnení, cítia sa svätí. Dáva im to pocit čistoty. Toto všetko je sebecké. Tieto typy ľudí, Pratyeka, alebo to, čo by ste mohli nazvať aj Nirvani, ktorým ešte stále niečo nečisté zostalo, dosiahnu určitý stupeň rozvoja, alebo inými slovami, môžeme povedať, že sa im podarilo vytvoriť slnečné telá: astrálne, mentálne a kauzálne. Podarilo sa im dosiahnuť stupeň rozvoja, v rámci ktorého majú právomoci a majú určitý stupeň porozumenia. Ale bohužiaľ nevyužili Atmayagna v jej pravom zmysle vo svojej pravej podstate. Títo ľudia sa obetujú, ale iba do istej miery. Ponúkajú svoje učenie, snažia sa pomáhať ľuďom, môžu pomáhať chorým, pomáhať chudobným, kŕmiť hladných, môžu pomáhať ľuďom tak, ako sú schopní. Ale tento typ človeka, tento typ kráčajúceho, ktorý nasleduje cestu Sebauvedomenia sa tam zastaví. Cítia sa celkom čistí, celkom svätí a ich učenie vyzerá celkom dobre. Píšu veľa kníh a vedú školy, vedú kostoly a mnohých z nich si ľudstvo veľmi váži a uctieva ich ako svätých, ale tam sa zastavia.

Aby sa zasvätenec dostal za toto štádium, musí prísť k veľkej obeti a aká väčšia obeta môže byť potom vykonaná než obetovaním vlastného ja? Vzdať sa materiálnych vecí je dobré. Zbierať peniaze, jedlo a oblečenie pre chudobných, chorých a trpiacich je dobré. Pomáhať pri šírení akéhokoľvek druhu dobrého učenia pre ľudstvo je dobré. Čo to však človeka skutočne stojí?

Dávať je dôležité, ale obetovať sa je niečo iné. Obetovať sa znamená úplne sa rozdať. Dávať bez očakávania, bez toho, aby som čokoľvek očakával, bez podmienok. Majster Ježiš iba dával. Dal svoj čas, dal svoju krv, dal svoj život. Veľkí zasvätenci z Východu, Náropa, Padmasababa, Krišna, dávali a dávali a dávali. Čítame a študujeme príbehy zasvätencov, ktorí dávali a dávali na úkor vlastného zdravia, na úkor vlastného živobytia. Dali svoje životy; to je skutočná obeta. Takže ako zasvätenec stúpa a pracuje po úrovniach hore, očakáva sa stále väčšia a väčšia miera obety. Len veľmi málo ľudí prejavuje ochotu úplne opustiť vlastnú vôľu a namiesto toho prijať vôľu Kristovu a byť jej vyjadrením.

Stať sa vyjadrením Kristovej vôle znamená stať sa podstatou obety. To je povaha bódhisattvu. Sattva je esencia, bódhi je Kristova múdrosť, ktorá je sama o sebe čistá obeť. Stať sa podstatou obety nie je ľahké, pretože celé ego, ktoré máme v sebe, je proti tomu.

Naše ego sa chce cítiť pohodlne. Naše ego chce byť pravidelne a dobre kŕmené. Naše ego chce pekné veci. Naše ego chce ľahkosť, chce veci jasne a zrozumiteľne, aby sme pochopili všetko, čo sa stalo a všetko, čo sa stane. Ego chce vedieť:

"Je môj manželský partner pre mňa ten pravý?"
"Robím správnu vec?"
"Je toto správna práca?"
„Čo sa stane o šesť mesiacov? Čo sa stane o rok?"
"Budem mať dom, budem mať prácu, budem mať život?"
"Budú ma ľudia mať radi?"

Toto všetko je sebecká vôľa. Ego sa vždy pýta a očakáva niečo pre seba.

Kristus pre seba nikdy nič nežiada. Kristus robí všetko len v prospech iných.

Ego chce učiť gnózu, chce učiť budhizmus, chce byť dobrým kresťanom. Ego chce byť rešpektované, chce sa páčiť. Naše ego chce byť obdivované, chce byť závidené. Naše ego chce mať veľkú školu s množstvom študentov.

Ego, pýcha, sa rada ukazuje. Kristus zostáva skrytý.

Kristus sa rodí v srdci človeka a nie je viditeľný. Pýcha chce byť videná. Ako sa môže Kristus narodiť v srdci pyšného človeka? A predsa sa narodí. Pretože ten, kto dosiahne piate zasvätenie, kto vykoná požadované obete a kto dostane toto požehnanie, má stále ego. Ten človek sa dostáva do veľkého rozporu. Takýto zasvätenec má vo vnútri niečo, čo je veľmi čisté, a niečo vo vnútri, čo je veľmi škaredé.

Každý si myslí, že je bódhisattva; každý chce byť bódhisattvom, ale málokto chápe bolesť tejto cesty.

Adept, ktorý dosiahol piate zasvätenie veľkých záhad, stojí v pozícii rozhodnutia: „Zostanem s Nirvanikmi a kráčam po Špirálovej ceste pomaly, alebo sa vyberiem priamou cestou, ktorá je veľkou obeťou a bolesťou?

Ten človek stojí pred voľbou, ktorá je skutočne nepochopiteľná. Ten, kto sa vyberie priamou cestou, okamžite zaplatí všetku svoju karmu a vyžaduje sa od neho, aby sa úplne vzdal seba samého. Aby sme mohli postúpiť na priamu cestu, musíme sa vzdať vlastnej vôle. Od tejto osoby sa vyžaduje, aby sa úplne vzdala a stelesnila vôľu Kristovu: lásku a obetu.

Nanešťastie väčšina zasvätencov, väčšina študentov, prechádza týmito prvými úrovňami na základe vlastnej vôle alebo sa podriaďuje vôli niekoho iného. V mnohých prípadoch nájdeme študentov a zasvätencov, ktorí sa nikdy nenaučia konať z vlastnej vôle, ktorí namiesto toho vždy hľadajú radu, vždy sa snažia, aby im bolo povedané, čo majú robiť. Najmä začiatočník je obeťou tohto spôsobu bytia, pretože začiatočník, ktorý nepozná cestu, sa musí usilovať a žiadať a hľadať pokyny, a to je dobré. Ale študent potrebuje pochopiť, že gnóza je vecou konania v sebe. Aby sme skutočne vykonali prácu, ktorá sa od nás požaduje na tejto ceste, musíme konať vôľu Bytia, vôľu Boha, a v prvej časti práce je touto vôľou vôľa nášho Najvnútornejšieho, vôľa Átmana, seba samého.

Ak vždy ideme za inou osobou, učiteľom alebo priateľom, aby sme ho požiadali o radu, opýtali sa, čo by sme mali robiť, nikdy sa nenaučíme počuť hlas nášho Bytia. Je to forma utrpenia nepoznať vôľu Bytia; o tom niet pochýb. Ale nie je odpoveďou ísť za inštruktorom alebo učiteľom, aby ste našli vôľu vášho Bytia. Váš inštruktor alebo váš učiteľ nebude poznať vôľu vášho Bytia. Bude mať svoj názor a môže to byť aj vzdelaný názor, ale to neznamená, že je to pre vás to pravé. Skutočný zasvätenec, najmä vo chvíli, keď stojí pred rozhodnutím o priamej ceste verzus špirálovej ceste, musí poznať vôľu svojho Bytia. Toto rozhodnutie, ak je urobené z vlastnej vôle, bude nevyhnutne špirálovitá cesta, pretože Nirvanici sú sebeckí.

Osoba, ktorá skutočne túži spoznať, čo je to kristická láska, musí začať dnes. Po prvé tým, že sa vynasnažíte poznať vôľu Bytia, vynaložíte námahu na obetu, aby ste túto vôľu poznali. Musíme byť ochotní vzdať sa nutkania ega, ktoré chce získať ľahké odpovede. Musíme obetovať nutkanie ega vždy sa pýtať na názory iných, nutkanie ega nemeditovať.

Skutočný zasvätenec sa musí naučiť niesť bremeno a to bremeno je kríž. Kríž je ťažký. Denne sa trénujeme, musíme sa naučiť merať to, čo zvládame, snažiť sa vždy urobiť ten ťažší krok. Ťažší v tom zmysle ako vedomie, že neexistujú ľahké odpovede, ťažší v tom zmysle, že musíme obetovať svoju vôľu. To sa dá spoznať iba vo vnútri, v nás samých intuitívne a priamo prostredníctvom meditácie.

Ak sa teda študent začne od samého začiatku trénovať, aby konal podľa vôle Bytia, nie podľa vôle inej osoby, ani žiadneho učiteľa, ani žiadneho inštruktora, ani žiadneho vodcu nejakého hnutia, ale iba svojho vlastného vnútorného Bytia, ak bude takto trénovať každý deň, kým táto osoba dosiahne tento piaty stupeň zasvätenia, bude vedieť, čo má robiť. A vôľou Bytia môže byť ísť po Špirálovej ceste, a to je to, čo by mal urobiť, a to je dobré. Ale vôľa Bytia môže byť vydať sa Priamou Cestou a zasvätenec povie: "Ó môj Bože, ako to môžem urobiť... ale musím." Jediný, kto to dokáže, je ten, kto vie pochopiť vôľu Bytia.

Keď zasvätenec vstúpi na priamu cestu, jeho vôľa sa zmení, pretože vôľa tohto zasvätenca je impregnovaná vôľou Krista. A toto je zrodenie, ktoré sa deje, keď sa v srdci toho zasvätenca zrodí Kristova energia. To je možné len pre tých, ktorí idú rovnou cestou, priamou cestou, alebo inými slovami cestou bódhisattvu. Nirvanici, pratyekovia, nikdy nemajú prístup k tejto skúsenosti, pokiaľ nevstúpia na priamu cestu. Táto zmena je obrovská a znamená narodenie Syna človeka.

Syn človeka je poľudštením kozmického Krista v človeku. Keď teda čítame prvú kapitolu Jánovho zjavenia, chápeme, že ide o rozhovor medzi zasvätencom a Kristom, ktorý sa v ňom rodí.

V Zjavení Jána sa píše:

V Pánov deň som bol vo vytržení ducha a počul som za sebou mohutný zvuk ako hlas poľnice, ktorý hovoril: „Čo vidíš, napíš do knihy a pošli siedmim cirkvám: do Efezu, Smyrny, Pergama, Tyatír, Sárd, Filadelfie a do Laodicey.“ Obrátil som sa, aby som pozoroval hlas, ktorý ku mne hovoril. A keď som sa obrátil, videl som sedem zlatých svietnikov a uprostred svietnikov akoby Syna človeka, oblečeného do dlhého rúcha a cez prsia prepásaného zlatým pásom. Hlavu a vlasy mal biele ako biela vlna, ako sneh, a oči ako plameň ohňa. Nohy mal podobné bronzu rozžeravenému v peci, jeho hlas bol ako hučanie mnohých vôd. V pravej ruke mal sedem hviezd, z jeho úst vychádzal ostrý dvojsečný meč a jeho tvár bola, ako keď slnko svieti v plnej sile.

Sedem stojacich lámp zo zlata je sedem chrbtových stĺpov našich siedmich tiel a toto je týchto päť prvých hadov, päť tiel plus dve ďalšie na tom trojuholníku, ktorý súvisí s božskou dušou a Átmanom. Tak sa Syn človeka zjavuje medzi tými siedmimi svietnikmi alebo siedmimi ohnivými hadmi. Symbolika je dosť hlboká.

Z úst Syna človeka vychádza ostrý dvojsečný meč. Ten meč je múdrosť, poznanie. Ten meč je ostrý, pretože prerezáva ilúziu, prerezáva ego, prerezáva teóriu. A je to dvojsečné, pretože je to doslovné aj symbolické.

Jeho tvár žiarila ako slnko v plnej sile. Sila je cnosť Marsu. Mars úzko súvisí so Samaelom. Slnko je symbolom Krista, takže tu vidíme marťanskú alebo bojovnú kresťanskú silu.

A Ján pokračuje: "Keď som ho uvidel, padol som mu k nohám ako mŕtvy." To je tiež dosť symbolické. Zasvätenec padá k nohám Krista z oddanosti a pokory. Ale ego musí zomrieť a padnúť k nohám Pána.

On položil na mňa pravicu a povedal: „Neboj sa! Ja som Prvý a Posledný a Živý. Bol som mŕtvy a hľa, žijem na veky vekov a mám kľúče smrti a podsvetia. Napíš teda, čo si videl, čo je a čo sa stane potom. Tajomstvo siedmich hviezd, ktoré si videl po mojej pravici, a siedmich zlatých svietnikov je toto: Sedem hviezd, to sú anjeli siedmich cirkví a sedem svietnikov, to je sedem cirkví.

Tejto symbolike sa budeme venovať v nasledujúcej prednáške. Ale ide o to, aby sme dnes pochopili, že na to, aby sme plne pochopili a porozumeli symboliku tejto knihy Zjavenia, musíme najprv každý deň na sebe pracovať. Toto učenie musíme uviesť do praxe. Tieto texty nie sú vytvorené len na teoretizovanie a intelektualizáciu, ale aby ukázali a naznačili prácu, ktorú musíme vykonať. Aby sme dokončili prácu, ktorú študujeme v tejto prednáške, musíme s tým pracovať prakticky.

V tejto prvej kapitole vidíme: "Padol som k jeho nohám ako mŕtvy." Toto je správny prístup; toto je správny postoj. Aby sme pochopili skutky, ktoré Kristus vysvetľuje v tejto knihe, musíme mu padnúť k nohám. Musíme sa pokoriť. Musíme sa vzdať vlastného záujmu, vlastného zmyslu pre to, čo si myslíme a čomu veríme. Pozrite sa na to z tohto hľadiska: keby sme už mali toto učenie pochopené, urobili by sme to. Keby sme už pochopili Boha alebo Krista, neboli by sme tu. Neboli by sme tým, čím sme. Takže padnúť k nohám Syna človeka znamená uznať, že nič nevieme. A pokoriť sa a dopracovať sa k tejto smrti vo svojom vnútri.

Otázky a odpovede

Študent: Môžete povedať trochu o tom, ako Majster Samael hovorí, že na to, aby sme mohli pracovať s Druhým Logom, musíme byť schopní odpustiť nepríjemné prejavy iných?

Inštruktor: Druhý Logos alebo Kristus Chokmah je sila Lásky a sila súcitu. Sila obety. Obeta je v skutočnosti vzdanie sa vlastnej vôle a vlastného záujmu výmenou za prospech iných. Urobiť to je ťažké. Je ťažké každý deň skutočne zvážiť každý náš čin, dokonca až do bodu, čo cítime a čo si myslíme. Merať každú myšlienku, každý pocit, každý čin na základe toho, ako to ovplyvní iných ľudí, je veľmi ťažké, pretože naším zvykom je vždy myslieť na seba, na to, čo chceme, čo potrebujeme, čo si „myslíme“, že potrebujeme. Aj v bežnom živote, jednoduchosti našej existencie, je to ťažké. Čo teda, keď sa veci zhoršia? Čo keď čelíme skutočným ťažkostiam? Prirodzene máme tendenciu byť ešte viac posadnutí sebou, sťažovať sa, kňučať.

Veci sa trochu sťažia a začneme pociťovať bolesť, pociťovať konflikty, sťažovať sa na to, ísť sa o tom porozprávať s našimi priateľmi a povedať: „Ach, to je také zlé, je to hrozné, toto sa mi deje, bla bla bla,...“ ...to všetko je ilúzia. Nič z toho nie je skutočné a my to ešte zhoršujeme. Zhoršujeme to svojím postojom.

Čo potom urobíme, keď sa veci v živote ešte zhoršia? Čo keď nás budú prenasledovať? Ak nedokážeme transformovať, premeniť veci, keď sú ľahké, a zvládnuť to s gráciou, pokorou a starostlivosťou o iných ľudí, určite to nedokážeme, keď na nás niekto pôsobí skutočne nepríjemným dojmom alebo keď máme do činenia s osobou, ktorá je stotožnená.

Povedzme napríklad, že máme priateľa, dokonca člena rodiny alebo niekoho, koho obdivujeme, ktorý nám dodáva zlú energiu, ktorý na nás pôsobí zlým dojmom, ktorý môže robiť veci, ktoré sú sporné. Ako na to zareagujeme? Normálne na to reagujeme z vlastného pocitu ja. "Och, nemôžem uveriť, že je taký. Je to hrozné,." Aký zlý človek."

Navyše, ak ten človek začne to správanie smerovať k nám, je to ešte horšie, začneme reagovať ešte výraznejšie. Kritizovať, ohovárať, obviňovať, útočiť.

Ako sa potom naučíme prijímať tieto vnemy a opätovať lásku? V budhizme je veľmi hlboké učenie, ktoré je prítomné aj v kresťanstve, ale nie tak systematicky. Cvičenie v podstate spočíva v tom, ako sa vymeniť s inou osobou. V budhizme sa to bežne vyučuje ako metóda meditácie. Meditujete a predstavujete si osobu, ktorá je v centre vášho problému. Prepínate miesta vo svojej mysli; predstavujete si: „Čo keby som bol na jeho / jej mieste? Bol by som iný? Čo by som cítil, keby som bol ním / ňou?" Ide o to, aby ste najprv pochopili, čo zažíva dotyčná osoba, ale viac než to je pochopiť, ako na ňu pôsobíte vy. Ak sa k vám niekto správa zle, prečo? Možno si to zaslúžite! Možno ste urobili niečo, čo túto osobu stimulovalo týmto spôsobom. Možno je tam niečo, čo nevidíte, a meditácia vám to môže ukázať.

Vo svojom základe nám toto cvičenie pomáha rozvíjať viac porozumenia iným ľuďom, viac trpezlivosti a lásky. Môže nám to pomôcť mať súcit s niekým iným. Ide o to, že súcit a láska v tomto zmysle znamenajú schopnosť nadviazať vzťah s ľuďmi správnym spôsobom. Neznamená to, že sme mäkkí, neznamená to, že sme milí, neznamená to, že len akceptujeme hlúposti iných ľudí a mlčíme. Môže to znamenať, že musíme konať. Môže to znamenať, že sa musíme ozvať. Môže to znamenať, že musíme odísť od tej osoby a izolovať ju. V Gnóze veľmi dobre vieme, že ak človek opakovane prejavuje negatívne správanie, negatívne emócie, negatívne myslenie, izolujeme ho z lásky. Dali sme túto osobu stranou, nie preto, že by sme boli zlí alebo krutí, ale aby sme izolovali negatívnu energiu, ktorú vyžaruje, pretože tieto negatívne sily sú nákazlivé a škodlivé. A izolovaná osoba to samozrejme nechápe a hnevá sa. Stane sa pomstychtivou, obviňuje, kritizuje, útočí a sabotuje. Nikdy si neuvedomuje, že to, čo sa deje, sa deje z lásky. A toto sa deje v gnostických školách, deje sa to v duchovných skupinách. Ak sa teda ocitnete v izolácii, pozrite sa na seba, meditujte, snažte sa pochopiť: „Prečo sa ku mne takto správajú? Možno si to zaslúžim."

Študent: Keďže všetci máme svojho vlastného Otca, ktorý je v nebi, Keter, prečo niektorí monádovia túžia po sebarealizácii a iní nie, keď sú všetci bohmi?

Inštruktor: Každý monád má svojrázny prejav a vlastnú vôľu. Prečo niekto chce dosiahnuť Sebarealizáciu a iný nie, netuším.

Študent: Počas štúdia alchýmie, aby sme jej porozumeli, je lepšie zdržať sa sexuálneho styku alebo sa vrhnúť do alchýmie bez toho, aby sme skutočne rozumeli tomu, čo robíme. Čiže raz za čas sa zdržíme orgazmu inokedy zas nie. Je forma tejto šedej tantry lepšia, ako neustále rozlievať semeno?

Inštruktor: Skutočne dôkladne odpovedať na túto otázku by si vyžadovalo veľa času, pretože prináša veľa bodov. Prvá vec, ktorú odporúčam, je, aby si ten, kto sa pýta, naštudoval knihy a učenie, a to preto, pretože na začiatku tejto práce to vyžaduje určité úsilie, disciplínu a vôľu to pochopiť. Ale potom nastane čas, kedy sa študent musí rozhodnúť, či to urobí alebo nie. Nevedieť sa rozhodnúť znamená nielen strácať čas, ale aj ubližovať. Takže by som povedal, že v konečnom dôsledku musíte skutočne pochopiť, čo sa v tomto učení skutočne myslí, a myslím to ako niečo vo vašom srdci, niečo, čomu skutočne rozumiete, nielen mysľou. Keď dospejete k tomuto pochopeniu, práca sa stáva normálnou, stáva sa prirodzenou. Stane sa z toho niečo, čo si neviete predstaviť, že by ste to nerobili, pretože tomu rozumiete. Takže pokiaľ ide o to, ako by ste mali postupovať, musíte počúvať svoje srdce, ale mám na mysli tú časť vášho srdca, ktorá je pravdivá, tú časť vášho srdca, ktorá je trochu tichšia ako túžby, ktoré cítime, alebo vášeň, ktorú cítime. Vášeň, túžba sa nás snaží dotlačiť k určitým druhom skúseností, určitým druhom pocitov a pôžitkov. A myslím si, že úprimný človek rozpozná, že túžba, tá vôľa, má tendenciu viesť k problémom. Takže s úprimnosťou a pochopením prichádza záujem o toto učenie a túžba po zmene. Takže ak sa na toto učenie začnete pozerať z tohto uhľa pohľadu, zdá sa mi, že by bolo prirodzené, že prídete na to, že tie túžby a vášne, ktoré cítite, povedú len k problémom. Takže ak sa chystáte vzdať túžob a vášní, urobte to a nevracajte sa späť.

Študent: Ako to, že medzi anjelmi existujú hierarchie, ak sú všetci dokonalí? Dosiahnu svoju konkrétnu úroveň po dokončení cesty alebo ju dosiahnu počas kráčania po tejto ceste a môžu pokračovať vyššie?

Inštruktor: Máme tendenciu chápať pojem „dokonalosť“ ako absolútny pojem, ale nie je tomu tak. Je to podobné ako s pojmom pravda. Existuje pravda, ale existujú úrovne pravdy. Pravda je v úrovniach, podľa vášho vlastného vývoja. Dokonalosť je rovnaká. Dosiahnuť dokonalosť v absolútnom zmysle znamená stať sa Paramarthasatyou. A aby ste dosiahli túto úroveň, prechádzate cez ďalšie úrovne dokonalosti, to jest stupne dokonalosti. Všetci anjeli, Budhovia, majú rôzne stupne vývoja, ktoré zodpovedajú ich stupňom dokonalosti, ale žiadny z nich nie je absolútne dokonalý, kým sa nestanú Paramarthasatyami.

Študent: Ak reagujeme na správanie negatívnej osoby vysielaním energie lásky, nie emócií, ale energie zo srdcovej čakry, pomôže to rozpustiť negatívnu energiu, ktorá je k vám vysielaná, a môžeme to použiť na pomoc svojim blízkym?

Inštruktor: Absolútne, o tom niet pochýb. Spontánny a skutočný pocit súcitu je najdokonalejšou formou obrany, ktorú máme. Nič do toho nemôže preniknúť. A preto čítate a študujete týchto rôznych majstrov a učiteľov, ktorí boli strašne prenasledovaní, mučení a zneužívaní, a napriek tomu si vždy zachovali pokoj a zachovali si lásku k osobe, ktorá ich zneužívala. Možno trpeli fyzicky a možno trpeli nejakou emocionálnou bolesťou, ale tá láska je taká silná, tak všadeprítomná a taká žiarivá, že im to nakoniec neublíži. A táto skúsenosť sa stáva prostriedkom zmeny, však? Stáva sa to spôsobom, akým môže mať prospech aj prenasledovateľ. Napríklad Pavol, ktorý prenasledoval gnostikov a potom uvidel svetlo. A to svetlo je svetlo lásky, tá Kristova sila, ktorá mu pomohla uvedomiť si, akú chybu robí. Takých príbehov je veľa. Aj v príbehoch Budhu. Ľudia, ktorí prišli k Budhovi s veľkým hnevom a zúrivosťou, aby na neho zaútočili, ale on odpovedal s takým pokojom a láskou, že sa každý človek zmenil. Nie je teda pochýb o tom, že vytváraním súcitu a prácou na kultivácii kvalít Bytia môžeme zlepšiť svoj vlastný život a zlepšiť životy iných ľudí. A zároveň máme prirodzenú obranu proti nepríjemným energiám iných.

Študent: Mohli by ste vysvetliť rozdiel medzi fyzickou a emocionálnou újmou a konečnou újmou?
Inštruktor: Skutočná újma musí súvisieť so stavmi vedomia. Niekomu, kto je stelesnením Krista (bódhisattva), ktorý plne vyžaruje túto Kristickú silu, sa nedá skutočne ublížiť. Jedine, že by sa stotožnili s určitým egom. Takže ak sa bódhisattva stotožní s hnevom, odporom, žiadostivosťou alebo pýchou, okamžite to otvorí dvere alebo medzeru, do ktorej môže prísť ujma a táto osoba môže zlyhať. Môžu vytvoriť problém pre seba alebo problém pre niekoho iného. Všetci sme voči tomu zraniteľní, kým nedosiahneme stav absolútnej dokonalosti. Takže bódhisattva, aj keď môže stelesňovať Kristovu silu, je stále zraniteľný, pretože má stále ego. Čiže takýto človek podstupuje obrovský boj, aby si udržal prítomnosť tejto Kristickej sily a nestotožnil sa s egom. Je to veľmi ťažké. Máme zasvätencov, bódhisattvov, ktorí zlyhávajú, robia chyby, pretože nie sú dokonalí, nie sú Kristus. Nosia to semeno, ten zárodok, ale dopúšťajú sa chýb. Nanešťastie pre človeka, ktorý pracuje týmto spôsobom, pre človeka, ktorý je bódhisattvom, ktorý dosiahol tieto stupne rozvoja, je to pre neho oveľa ťažšie. Po prvé, vidieť túto chybu a po druhé konať. A dôvodom je, že pracujú na čoraz jemnejších úrovniach. Stále ťažšie vnímateľné a rozoznateľné. A tie egá, tie aspekty psychiky, sú čoraz šikovnejšie. To je dôvod, prečo majster Samael Aun Weor opakovane zdôrazňoval a zdôrazňoval a zdôrazňoval, aká dôležitá je meditácia. Pre začiatočníka je to absolútne nevyhnutné, o tom niet pochýb. Začiatočník bojuje. Ale začiatočník pracuje s veľmi povrchnými úrovňami mysle. A stále to nechápe! Takže pre človeka, ktorý pracuje na jemnejších úrovniach, je to oveľa ťažšie, oveľa ťažšie. A tak tendencia urobiť chybu je väčšia a dopad tejto chyby je väčší.

Študent: Dobrý príklad je v biblii: dvaja bódhisattvovia, dvaja králi Saul a Dávid. Saul zlyhal.

Inštruktor: Ak si prečítate príbeh, uvidíte, že Saul je zasvätenec, ale stotožnil sa s určitými časťami svojho ega a zlyhal. A keď sa pozriete, uvidíte na mnohých, mnohých príkladoch, ako môžu zasvätenci pracovať a dosahovať veľké stupne rozvoja, ale prečo upadnú? Prečo bódhisattva dosiahne takú veľkú výšku a potom padne? Pretože stále majú ego. A majú zraniteľné miesta, ktoré ešte musia prekonať. Poznáme napríklad prípad zasvätenca Šalamúna, ktorý dosiahol veľké úrovne porozumenia, ale potom zlyhal. Tento zasvätenec dosiahol určitý stupeň vývoja, ale nevšimol si klam nejakého ega. A tak sa dopustil chýb a stratil všetko. A rovnaký prípad vidíte v mnohých ďalších príbehoch. Takže to nie je také jednoduché, ako „keď raz kráčate po ceste, zaručene sa tam dostanete“. Alebo: "keď sa stanete bódhisattvom, zaručene sa tam dostanete." V žiadnom prípade. Cesta je veľmi nebezpečná, no tieto nebezpečenstvá sú aj v našej vlastnej mysli.

Študent: Keď padol bódhisattva Samael, mal iný anjel prednosť prevziať lúč sily?

Inštruktor: Musíme niečo pochopiť. Bytie nikdy nepadne. Najvnútornejší, Átman, nikdy nepadne. Ten, kto má na starosti lúč sily, je vnútorný Boh, Bytie a ten Anjel, tá Entita, tá Inteligencia, je tu vždy a má vždy na starosti ten lúč. Ale jeho syn padol, jeho bódhisattva. Takže zatiaľ čo bódhisattva je padnutý, Majster musí pracovať rôznymi spôsobmi, cez iné prostriedky, cez iné metódy, kým jeho syn nepovstane.

Študent: Keď človek kráča po ceste a absolvuje ju, stáva sa paramarthasatyou, alebo sa to dosiahne iba tým, že mnohokrát kráčame po ceste, ako to urobil majster Aberamentho?

Inštruktor: Stať sa paramarthasatyou vyžaduje taký stupeň vedomostí a porozumenia, že ho dosiahlo len veľmi málo ľudí. Sú zasvätenci, ktorí stúpajú do určitého bodu a znova zostupujú, stúpajú a znova zostupujú zakaždým, aby nazbierali viac vedomostí, aby mohli vystúpiť o niečo vyššie. A pri ďalšom pokuse znovu o niečo vyššie. Takže všeobecne povedané, taká je povaha práce. Ľudská duša,  bódhisattva zostupuje alebo klesá, podľa okolností, aby dosiahla viac vedomostí, viac múdrosti, a zakaždým, keď to urobí, je to ťažšie, bolestivejšie, riskantnejšie, no keď to zvládne, získa viac poznania. Niektorí sa neodvážia, neriskujú, a tak tam ľudská duša dosiahne určitý stupeň rozvoja a zostane tam. To je niečo, o čom budeme podrobnejšie diskutovať neskôr.

Študent: Čo nám môžete povedať o Ahdi-buddhovi, ktorý sídli v neprejavenom absolútnom stave; je za Glorianom?

Inštruktor: Ahdi-buddha je absolútno, je to ničota, alebo to Bytie Bytia, ktoré sídli hlboko v podstate všetkých stvorení. Ahdi-buddha pri prejavovaní tvorí lúč stvorenia, alebo inými slovami Avalokiteshvara, silu alebo svetlo svetla, lásky a súcitu. A tá sila, keď sa ďalej prejavuje a začína prejavovať ducha a dušu, je Glorian. Je to ten tri v jednom, ktorý vyjadruje a stáva sa Gloriánom. Ahdi-buddha je pred tým.

Študent: Bol Samael Aun Weor dhyani bódhisattva alebo bódhisattva Samaela? Môžete vysvetliť rozdiel medzi jedným a druhým?

Inštruktor: Bódhisattva je prostriedkom múdrosti. Takže každý zasvätenec, každá ľudská duša, ktorá si z vôle Bytia vyberie priamu cestu, sa právom stáva bódhisattvom. Oni inkarnujú túto múdrosť. Keď ten bódhisattva, tá ľudská duša, pokračuje v práci a je úspešný v dosahovaní väčších výšok cez druhú horu, vstúpi do tretej hory a Bytie sa stane Logosom, Kozmotvorcom. Dhyani bódhisattva je bódhisattva Logosu.

Iný študent: Dnes máme veľmi zvedavé skupiny študentov.

Inštruktor: Vidím to.

Študent: Keď sa človek stane Logosom, znamená to, že sa jeho monád zlúčil s ich vlastným vnútorným Kristom, a preto je v spojení s kozmickým Kristom?

Inštruktor: Áno.

Študent: Čo mal Ján na mysli, keď povedal, že v Pánov deň?

Inštruktor: Aký je podľa vás deň Pána, vie niekto?

Študent: Sabat?

Inštruktor: Správne, sabat. Sobota, súvisiaca so Saturnom, súvisiaca so smrťou je teda svätý deň. Je to deň súvisiaci so smrťou ega, je to deň súvisiaci s alchýmiou. A Binah, samozrejme, pretože Binah súvisí so Saturnom. Binah je Duch Svätý, takže je tam veľa súvislostí.

Študent: Ak je úlohou znovu sa zjednotiť s Kristom a pripojiť sa k určitému lúču, ako to človek prekročí, ak toto znamená byť paramarthasatyou?

Inštruktor: Paramarthasatya má absolútne poznanie, absolútne vedomie. Toto je naozaj aj za hranicou lúča. Pretože lúč alebo glorian je vyjadrením tejto trojice: Kether, Chokmah, Binah. Paramarthasatya išiel ďaleko za toto a vstúpil do absolútna. Takže úplné poznanie a začlenenie pochopenia lúča sa deje na úrovniach Binah, Chokmah, Kether, atď. Ale posunúť sa za to znamená vstúpiť do poznania Okidanokha. Lúč stvorenia Ain Soph Aur, Ain Soph a Ain. A toto poznanie je oveľa hlbšie ako poznanie vlastného lúča.

Študent: Keď ľudia cestujú von z tela, je to len v mesačnej astrálnej rovine alebo sa tiež dostanú do mesačnej mentálnej roviny alebo dokonca do príčinnej roviny?

Inštruktor: Najprv musíte pochopiť, že keď niekto odchádza z tela, znamená to len to, že jeho psychika opúšťa fyzickú formu. Takže ak sa pozriete na strom života a vytiahnete vedomie z Malkuth, stále vám zostáva veľa sfér. Máte všetky sféry Klipothu a máte všetky vyššie úrovne. Takže sa stáva otázkou, kde je ťažisko danej osoby? Je ich ťažisko v egu? Potom sa pravdepodobne potulujú v pekelných svetoch. Je ich ťažisko v slnečnom astrálnom tele? Potom majú schopnosť vstúpiť do týchto sfér. Takže ak my ako študenti spíme a zápasíme o nejaké zážitky, potom všeobecne povedané, keď máme nejaký prebudený zážitok alebo dokonca sen, je to v nižších dimenziách. Vstúpiť do nadradených sfér je dielom vedomej vôle.

Študent: Je majster Samael Aun Weor paramarthasatya?

Inštruktor: Pokiaľ viem, povedal, že na tom pracuje.

Študent: Akú úroveň rozvoja potrebujeme, aby sme mohli cestovať za hranice našej galaxie?

Inštruktor: Musíte mať solárne astrálne telo.

Študent: Čo tvorí vesmír a existuje veľa vesmírov?

Inštruktor: Každá sféra, každá sefira je svet sám o sebe. A každý z nich má rôzne úrovne a aspekty. Vesmíry, ktoré existujú, súvisia s vyššími úrovňami stromu života a nadradenými svetmi kabaly, takže je ich veľa. Čo je ťažké pochopiť je, že sú izolované ale aj vzájomne prepojené a na to, aby ste to pochopili, musíte meditovať.

Študent: Ak niekto predtým kráčal po ceste a dosiahol sebarealizáciu, ale spadol a už stratil akúkoľvek ďalšiu príležitosť na prácu, vracia sa do Absolútna ako elementál alebo sa vracia s akýmkoľvek vývojom, ktorý dosiahol?

Inštruktor: Myslím, že na skutočné pochopenie tejto otázky, je treba si prečítať niekoľko prednášok, ktoré môžete nájsť na webovej stránke, kde si môžete prečítať o procese stvorenia lúča a o tom, ako dochádza k transmigrácii duší. Išiel by som na webovú stránku a pozrel sa do materiálov. Je toho napísaného veľa, čo to vysvetlí dôkladnejšie, ako to môžem urobiť ja za čas, ktorý tu máme.

Študent: Čo nám môžete povedať o Judášovi Iškariotskom; je to majster?

Inštruktor: Samozrejme, Judáš je majster, veľký majster bielej lóže. Nanešťastie si myslím, že sú niektorí ľudia, ktorí si myslia, že to, čo urobil, bolo nesprávne alebo urobil chybu, ale z učenia vieme alebo chápeme, že úloha, ktorú Judáš zohral v živote Ježiša, bola posvätná a veľká česť. Majster Samael vysvetlil, že Judáš Iškariotský teraz pracuje v pekelných svetoch, aby pomohol ľudstvu.

Študent: Ako je možné, že bódhisattva, ktorý dokončil prácu a vrátil sa k svojmu vnútornému bohu, môže urobiť chybu, že znova spadne, ak je už dokonalý, ako je dokonalý jeho otec, ktorý je v nebi?

Inštruktor: Pretože existujú úrovne rozvoja. Treba pochopiť, že keď sa bódhisattva stane bódhisattvom, stále odstráni len veľmi malú časť ega. Tento zasvätenec potom musí veľmi intenzívne pracovať po dlhú dobu, aby odstránil totalitu ega. Keď sa to dosiahne, osoba je vzkriesená a vstupuje do ďalších úrovní práce. Aj keď je ego mŕtve, môžeme robiť chyby, pretože dokonalosť sa dosahuje na úrovniach. Takže aj veľkí bohovia urobili chyby a to je demonštrované v rôznych mytológiách a tiež v niektorých príbehoch, ktoré vysvetlil majster Samael. To, že človek dosiahol určitý stupeň dokonalosti, neznamená, že je neomylný. Karma je veľmi komplikovaná. Aj pre bohov. Takže pochopiť karmu a konať správne za každých okolností je možné len pre paramarthasatyu. Každému, kto je pod touto úrovňou rozvoja, každému, kto je mimo Absolútna, hrozí, že urobí chybu. To je všetko.

Študent: Je absolútno entita, ktorá sa snaží dosiahnuť sebarealizáciu prostredníctvom práce svojich monádov?

Inštruktor: Absolútno je mimo poňatia. Je to nestvorené svetlo; je to druh inteligencie, druh sily, ktorá potrebuje poznať samu seba. Nemá atribúty, ale prejavuje sa prostredníctvom atribútov s cieľom získať sebapoznanie. Takže pochopiť, čo to znamená, si vyžaduje veľa meditácie. Nie je to niečo, čo môžete jednoducho povedať: „Absolútno je bytosť, ktorá cíti to a to,“ nie je to také jednoduché. Pre náš intelekt je veľmi, veľmi ťažké pochopiť, čo absolútno je a čo nie je.

Som rád, že všetci boli takí nadšení. A som si istý, že na budúci týždeň vymyslíte pre druhého lektora ešte ťažšie otázky. Ďakujem pekne za účasť.

preložené z anglického originálu: The Son of Man
prednáška daná gnostickými inštruktormi na www.gnosticteachings.org
služba od vydavatelstva Glorian