Prečo meditovať

Dnešná prednáška bude o meditácii, ktorá je hlavným prvkom osemdielnej cesty. Osemdielna cesta je cesta, ktorá je viditeľná iba vnútorným zrakom alebo tiež "vhľadom". Nie je to cesta, ktorá je vidieť navonok, je to cesta, ktorá je vo vnútri nás. Preto Budhizmus kladie tak veľký dôraz na meditáciu.

Keď sa povie Budhizmus, tak prvá vec, ktorá nám vyvstane na mysli, je meditujúci Budha s mierne pootvorenými očami a pozorujúc sám seba. Keď hovoríme o Budhizmu, tak si ho okamžite spájame s meditáciou. Avšak v rámci Budhizmu existujú rôzne meditačné techniky.

Gnóza učí, že Budha je časť, ktorá je v každom z nás a ktorú nazývame Najvnútornejším. Samael Aun Weor písal v  Pistis Sophia Odhalená , že nad Budhom sa nachádza Adhi-Budha, čo je samozrejme Bytie nášho Bytia, alebo tiež Budha nášho Budhu. Je to tzv. ne-Bytie Bytia.

Hlavným prvkom Budhizmu je kontrola mysle. To je tiež dôvodom, prečo si veľa ľudí spája Budhizmus s cvičením mysle alebo tiež so silou mysle. Skutočnosť je však taká, že Budhizmus, meditácia, je technika určená pre vedomie a nie pre myseľ. To, že myseľ vďaka (skrze) meditácii kontrolujeme, je vec iná. Meditácia je technika určená pre vedomie, ale vďaka nej sa myseľ stane poslušnou (pozn. editora: mnoho budhistov používa pojem "myseľ" pre pomenovanie "vedomia").Meditácia je technika pre Budhatu. V Gnóze tento termín používame často - je tu súvislosť s termínom Budha. Budha je časť nášho osobného Monáda čiže Budhu. Je to naša esencia, ktorá je však nanešťastie uväznená v rôznych psychických agregátoch. Alebo sa dá tiež povedať, že je uväznená v našej mysli. Naša Budhata, esencia, vedomie, duša, časť Budhu, časť Monáda je uväznená našou mysľou. To je dôvod, prečo sa v Budhizme toľko kladie dôraz na ovládnutie mysle. Cieľom je totiž oslobodiť Budhatu, esenciu.

Budhovi, nášmu osobnému Najvnútornejšiemu, veľmi záleží na našej Budhate, Esencii a túži si podmaniť myseľ. Myseľ je v Sanskrite nazývaná Manas, čo je výraz, ktorý pochádza zo slova muž (angl. "Man"). To je dôvod, prečo skutočný Muž je ten, ktorý je ovládaný Duchom, Budhom. A to tiež vysvetľuje slovo Človek (angl. "Human"), o ktorom som hovoril v iných prednáškach. "Hum" je Budha, Duch, ktorý musí ovládnuť Manas. Ale Manas (myseľ) môže ovládnuť iba skrze Budhatu, čo je v podstate Ľudská duša, ktorá sa vyvinie vďaka sile vôle. Naše heslo je Thelema, sila vôle. Sila vôle, Budhata, ktorá je v spojení s Bytím, je tým, čo ovláda myseľ. To je niečo, čomu musíme porozumieť, pretože veľa ľudí nechápe, prečo je tak dôležité meditovať. Duchovná cesta, ktorá je popisovaná mnohými zasvätencami v mnohých knihách mnohých náboženstiev, je totiž symbolická. Týmto symbolom je možné porozumieť len meditáciou, pretože jediný kto hovorí jazykom symbolov je Budha, Najvnútornejší, Duch.

Keď hovoríme o meditácii, tak si ju vždy spájame s tichom. Je tiež napísané že "hlas ticha" je hlasom Budhu. Ale je potrebné pochopiť, že sa jedná o ticho mysle. Inými slovami: keď myseľ utíchne, tak potom môžeme počuť hlas Ducha, hlas Budhu. Ak je myseľ aktívna, tak potom je aj Ego aktívne a Ego rozhodne nie je Budhom. Ego je predstavované mnohými symbolmi, napr. Diablom, Satanom, Marou, atď.

Takže keď sa chcete dostať z jednej strany hory na druhú, tak musíte šliapať, musíte sa vydať na cestu. Ale tú cestu si musíte vybrať sám. Predstavte si napr. zimu, pretože v jazyku symbolov zima predstavuje karmu. Tak si predstavte horu pokrytú jemným snehom a vy sa musíte dostať na druhú stranu. Avšak nikde nie je značená cesta. Keď sa vydáte na cestu, tak za sebou budete nechávať stopy, ktoré budú označovať Vašu cestu. Počas chôdze uvidíte na každom kroku rôzne scény, ktoré k Vám budú prichádzať skrze Váš zrak, sluch, atď. Počas tej chôdze sa budú prírodné scény neustále meniť, a to nazývame symboly.

Keď dôjdete na druhú stranu, tak si samozrejme budete pamätať všetky tie symboly, čo ste videli po ceste, teda stromy, oblaky, vtáky, atď. A potom sa rozhodnete vrátiť naspäť a idete naspäť po svojich stopách na druhú stranu. Keď dôjdete na druhú stranu, tak sa rozhodnete viesť ostatných. Avšak keď sa otočíte, tak si všimnete, že príroda opäť obnovila pôvodný stav vecí a že napadol nový sneh a Vaše stopy zmizli. Avšak tie stopy sú stále vo Vás, vo Vašej pamäti. Už ste to zažili, už ste raz po tej ceste išli, máte tú skúsenosť vo Vašej mysli a viete, ako sa dostať na druhú stranu. A tiež viete, že hoci cesta zmizla, tak tie isté scény, výjavy, atď. tam stále sú, a preto môžete viesť kohokoľvek na druhú stranu.

Samozrejme, že každý môže písať o svojej ceste, tak ako ju vnímal on, a zanechať po sebe mapu. A toto presne spravil Samael Aun Weor, keď napísal knihu Tri hory . Spísal mapu, ktorá nás vedie po ceste Sebauvedomenia. Ale musíme pochopiť, že Samael Aun Weor šiel po tej ceste podľa svojej karmy. On išiel po tej ceste v súlade so svojou karmou, a to si musíme pamätať. A tak, aj keď zanechal stopy v snehu, tak Vy nemôžete kráčať s tými istými nohami, v tých istých topánkach. Každý má inú veľkosť topánok a inú váhu. Inými slovami, každý má svoju vlastnú karmu. Každá osoba musí šliapať, aby mohla nasledovať tie symboly, ktoré sú v Troch horách popísané. Ale jednotlivé naše kroky musia byť konané v súlade s našou osobnou karmou. A to je ten dôvod, prečo nemôžeme brať doslovne to, čo je písané. Každý symbol, každá vec je daná ako vodidlo, a je na nás, aby sme to vodidlo uplatnili v našom živote. A preto je dôležité meditovať, pretože ten archetyp, ten symbol, musí byť uplatnený v našom vlastnom živote. Cesta je v našom živote.

A to je dôvod, prečo pri čítaní o živote akéhokoľvek zasvätenca narazíte na tie isté archetypy, tie isté symboly. Napr. život Ježiša je popísaný v štyroch evanjeliách. Avšak sa nejedná o jeho súkromný život, ale o jeho duchovný život. Popisuje spôsob, ktorým on kráčal po ceste. Popisuje kroky. A takto tiež musíme chápať štyri evanjelia. Musíme nasledovať jeho kroky, aby sme sa dostali na druhú stranu. Ak zameníme tieto symboly s jeho fyzickým životom, ktorý mal ako ktorýkoľvek iný občan tohto sveta, tak potom sa dopustíme rovnakej chyby, ktorej sa dopúšťajú všetci tí, ktorí hľadajú cestu v živote Ježiša, Budhu, alebo akéhokoľvek iného majstra, ktorého život je zapísaný v knihe. Tie knihy sú písané zasvätencami a ich cieľom je ukázať cestu. Tie knihy sú symbolické. Samozrejme, že fyzický život majstra Ježiša, tj. ako žil, jedol a konal každodenné povinnosti, nie je zapísaný v žiadnej knihe. Pre nás sú dôležité symboly, mapa cesty, po ktorej musíme ísť. A v tom by sme nemali urobiť chybu.

Symboly, ktoré k nám zvnútra prichádzajú, sa vzťahujú k našej osobitej psychickej štruktúre, ktorá je spojená s karmou a miestom, so životom, ktorý žijeme. Záleží na meste, v ktorom žijeme. Symboly sa dokonca vzťahujú k našej rodine, pretože karma sa vzťahuje k našej rodine, atď. Teraz mi prichádza na myseľ jednoduchá veta, ktorú povedal Ježiš svojim učeníkom, keď sa nachádzali v jednom dome. Jeden z nich mu totiž povedal: "Tvoja matka a tvoji bratia na teba čakajú vonku a radi by si s tebou porozprávali." A Ježiš odpovedal: "Mojou matkou a mojim bratom je len ten, ktorý kráča po ceste môjho otca." Toto je jednoduché vysvetlenie symbolu. Takže keď sa Vám bude zdať o bratovi, tak postava brata predstavuje niekoho, kto je Vám blízky a ide po tej istej ceste.

Na ceste potrebujeme vidieť stopu, potrebujeme vidieť naše vlastné kroky. Vo fyzickom svete sme pohltení naším každodenným životom. Potrebujeme vhľad, potrebujeme vidieť náš duchovný život, ktorý sa vzťahuje priamo k Budhate, k esencii. Preto tiež vždy zdôrazňujeme, že pravý zasvätenec žije v dvoch svetoch. Symbolicky povedané, musíme nájsť riešenie rovnice. Prvá polovica rovnice sa vzťahuje k tomu, ako prežiť v tomto fyzickom svete. Toto je starosťou každého. Aby sme v tejto dobe prežili, tak potrebujeme peniaze, aby sme si zaistili všetky naše potreby. Naproti tomu druhá časť rovnice nemá s peniazmi nič spoločné. Je to niečo individuálneho, osobného, čo musíme vyriešiť vo vnútri nás, pretože druhá časť rovnice leží vo vnútorných svetoch, kde je nám ukázaná cesta vedúca k Sebauvedomeniu. Jedná sa o Sebauvedomenie Bytia. Počujete? Chceme Sebauvedomenie Bytia.        

Keď hovoríme o štruktúre Bytia, alebo tiež o štruktúre skutočného človeka, tak vždy začíname zdola. Hovoríme o fyzickom tele, vitálnom tele, astrálnom tele, mentálnom tele, príčinnom tele a duchovnom tele. Ale to poradie je v skutočnosti naopak. Prvým telom je Átman, Budha, vnútorný Budha, pravý Muž vnútri. Časť tohto muža je uväznená v nižších telách, pričom to fyzické je úplne posledné.

Fyzické telo je vlastne proti Átmanu. To je dôvodom, prečo z ezoterického hľadiska hovoríme, že fyzické telo je diabol. Nielen fyzické telo, ale aj mentálne. Musíme ovládnuť mentálne telo a všetky telá pod ním - skrze Budhatu musí Budha ovládnuť štyri nižšie tela, aby dosiahol Sebauvedomenie. A Budhata (čo je súčasť Budhu) samozrejme potrebuje vedenie. V prednáškach vždy zdôrazňujeme, že skutočný guru, skutočný Budha, skutočný majster, ktorého musíme nasledovať, je vo vnútri nás, nie mimo nás.

V tejto prednáške Vám poskytujeme znamenia, symboly. Keď si prečítate Bibliu, tak nájdete tie isté symboly podané určitým spôsobom. Mojžiš písal o svojich symboloch určitým spôsobom, zatiaľ čo v živote Budhu nájdete tie isté symboly podané iným spôsobom. Každé náboženstvo, každá svätá kniha poskytuje tie isté znamenia rôznymi spôsobmi. To sú tie isté archetypy, ktoré musíme nasledovať. Takže, keď čítate sväté knihy alebo počúvate túto prednášku, tak len študujete stopy, ktoré musíte nasledovať. Ale samozrejme tým to nekončí, môžete ísť ďalej a uplatniť tie symboly vnútri Vás. A na to potrebujete meditáciu. Budhata je v kontakte s Budhom skrze meditáciu.

Samozrejme existujú zasvätenci, ktorých Budhata je veľmi prebudená. Je to Bódhičitta. A takýto kontakt, toto spojenie s Budhom, vnútorným Budhom, je stále, trvalé. Títo zasvätenci prijímajú správy nepretržite, pretože spojenie, čiže "Yug", už existuje. Avšak my sme začiatočníci a vieme, že naša Budhata, skutočné ja, tieto správy od nášho Budhu nepretržite neprijíma. A preto hlavné posolstvo každého majstra, ktorý dosiahol Sebauvedomenie, je naučiť nás, ako byť v spojení s naším najvnútornejším každý deň, nepretržite. Pretože od neho budú prichádzať správy, priame informácie, ktoré sa týkajú len Vás a ktoré majú za cieľ Vás k nemu doviesť. A tu je vidieť, prečo je meditácia tak potrebná. Ako máte načúvať hlasu ticha, keď sa nedostanete do stavu meditácie? Samozrejme že existujú mnohé techniky na umlčanie mysli, ktoré nám umožnia počuť hlas Boží, čo je "hlas ticha". Ale pýtam sa Vás, a sami si na to odpovedzte, kde sa Budha Šákjamuni naučil tieto techniky? A kde sa to naučili ti Budhovia pred ním? Musíme pochopiť, že sa to naučili tým, že to robili.

Mnohí z nás si želajú mať zvláštne návody, ako na meditáciu, aby sme dosiahli okamžitého osvietenia. A to je pekná hlúposť. To je tiež dôvod, prečo veľa gnostikov skúša drogy, hubky, Yaje a iné rastliny. Chcú okamžité osvietenie. Chcú sa úplne prebudiť a vidieť cestu pred sebou od začiatku až do konca. Ale nikto nemôže takto vidieť cestu.

Dokonca aj tí, ktorí kráčajú znovu po duchovnej ceste, ju nevidia od začiatku až do konca, pretože cesta bude ovplyvnená karmou, ktorú ten jedinec má. A táto karma bude iná ako naposledy, pokojne dvojnásobná alebo trojnásobná. Bude musieť robiť tie isté kroky, to áno, ale cesta bude iná.

Keď chcete ísť z jednej strany hory na druhú, tak uvidíte len začiatok cesty, nie jej koniec. Celú cestu uvidíte, až keď dôjdete na druhú stranu, a to len, ak ju budete kráčať od začiatku do konca. Ako to chcú tí jedinci, čo chcú vidieť celú cestu, urobiť? Chcú ísť do Astrálu a tam sa na cestu pozrieť? Možno veria tomu, že všetko uvidia dopredu, a potom si len povedia: "Tak a teraz viem, kadiaľ ísť." Ale tak to nie je. Cesta sa vytvára s každým krokom. Tým, že človek kráča, tak tu cestu vytvára a zároveň ju vidí.

Cesta je záhadná. Ako majster hovorí vo Veľkej vzbure : "Niekedy nájdete priepasti. Niekedy nájdete lagúnu, alebo rieku, ktorú musíte prebrodiť. "To je symbolické. Musíte plávať. V mojom prípade, keď sa na mojej duchovnej ceste objaví rieka, tak cez ňu neplávam, ale idem po dne a hlboko dýcham. Musím dýchať vodu. Pre mňa je to tak najlepšie - iní radi plávajú, ja rád chodím po dne. To je veľký rozdiel. Je to otázka meditácie. Každý sa musí symbolom prispôsobiť po svojom.

Musíte sa naučiť, ako vidieť cestu. Ale nečakajte, že pred sebou uvidíte celú cestu od začiatku do konca a potom si len poviete: "Aha, musím prejsť týmto a týmto." Nemyslite si, že ju uvidíte celú. Vaša cesta sa pred vami pomaly odkrýva, podľa toho, akým spôsobom kráčate. A keď dôjdete nakoniec, tak ju potom uvidíte celú. To je tiež dôvod, prečo majster Samael povedal: "Už som kráčal trikrát, ale tentoraz to bolo veľmi ťažké." Povedal: "Príliš veľa bolesti." Inými slovami, jeho karma bola ťažká. Je zrejmé, že keď kráčal po prvýkrát, tak to tak ťažké nebolo. Druhýkrát to bolo už ťažšie, ale nie tak ťažké ako tretíkrát. A preto tiež povedal: "Nerád by som ju kráčal štvrtýkrát, pretože by to bolo ešte ťažšie." Vidíte, jeho karma by totiž bola ešte horšia. Samozrejme, že človek musí robiť tie isté kroky, vidí tie isté symboly, ale záťaž na jeho pleciach je oveľa ťažšia. Preto nie je vhodné snažiť sa napodobňovať život majstra. Tiež je hlúpe tvrdiť, že keď nejaký zasvätenec obstál vo svojom zasvätení určitým spôsobom, tak všetci musia urobiť to isté. Je to hlúpe, pretože každý máme svoju vlastnú karmu a cesta sa musí žiť podľa našej vlastnej karmy. Aj keď kráčame po ceste druhýkrát, tretíkrát, alebo štvrtýkrát, tak to bude zakaždým iné. Je napísané, že po ceste vedúcej k Sebauvedomeniu je možné ísť sedemkrát, ale zakaždým je to ťažšie a ťažšie.

Pozrite sa na majstra Ježiša z Nazaretu, majstra Aberamentho. Keď kráčal po ceste naposledy, tak to bolo siedmykrát. A pozrite sa na obrovskú obeť, ktorú urobil pre túto planétu a ktorú stále robí. Ohromné ​​dielo. Ale aby mohol kráčať po ceste, tak musel meditovať, to je totiž jediný spôsob. Nikto nemôže ísť po ceste, ak nemedituje, pretože jediným spôsobom, ako ísť cez skúšky, prekážky, je skrze očistenie. Po ceste začneme kráčať tak, že budeme sami seba poznávať, pretože cesta je vo vnútri nás.

To je tiež dôvod, prečo Budha Gautama Šákjamuni prešiel všetkými skúškami svojej cesty počas meditácie pod stromom Bodhi. Strom Bodhi je symbol sexuálnej energie. A Bodhi tiež znamená múdrosť, čo je v hebrejčine Chokmah, čo je Kristus. Tiež je napísané, že keď Budha meditoval, tak prišla veľká povodeň, pretože negatívne sily prírody sa mu snažili jeho meditáciu prekaziť. Ale Budha meditoval ďalej a v tom prišiel had, tri a pol krát sa pod Budhom zvinul a poslúžil mu ako záchranný kruh, niečo, čo pláva, aby sa Budha neutopil. Aby nezomrel vo vodách. Had je samozrejme symbol. Keď si tento príbeh čítate a myslíte si, že mu skutočne pomohol veľký had, aby sa neutopil, tak si to myslíte zle, pretože had je symbolom Božskej matky. To znamená, že tá voda, čo na neho útočila, bola jeho vlastná degenerovaná voda, voda smilstva. Bol to jeho charakter. A to je presne to, s čím zápasia študenti Gnózy. Na začiatku sa chcú naučiť, ako premeniť svoju sexuálnu energiu, ale ich vlastný špinavý charakter prúdi vnútri nich samých. A tak sú zúfalí, majú nočné polúcie, sny plné sexuálnej žiadostivosti ... čo s tým? Buďte pokojní a verte svojmu vnútornému Budhovi. Pretože ak budete pokojní, budete sa snažiť pochopiť svoju sexuálnu žiadostivosť, tak potom príde had a zachráni Vás pred povodňou, ktorá Vás chce zabiť. To je posolstvo tohto symbolu. Nečakajte, že voda bude vždy pokojná. Budha sedel, meditoval a zrazu prišla veľká voda. Ale jeho vlastná matka ho zachránila. A on pokračoval v meditácii.

Mara a jeho tri dcéry prišli a pokúšali ho. Veľké víchrice, búrky, démoni - tí všetci na neho útočili, ale Budha proste len meditoval. To neznamená, že by Budha nejedol, alebo že by po mnoho dní, týždňov, mesiacov nič nerobil, a potom nakoniec dosiahol osvietenie. Je to symbol, ktorý musíme pochopiť - aby Budha dosiahol osvietenie, tak musel neustále meditovať. Ale je jasné, že musel prijímať vnemy. Pracoval s druhou stranou rovnice, prijímal vnemy a zakaždým potom meditoval, aby mohol ísť po duchovnej ceste. Toto predstavuje ten výjav, je to opäť symbol.

Je mnoho pustovníkov, ktorí idú do hôr a sedia tam hodiny, dni a týždne ako fakír a pokúšajú sa dosiahnuť osvietenie, hoci majú stále ego. Samozrejme, že s takouto disciplínou sa naučia ovládať myseľ a nakoniec sa od nej tiež odpútajú. Odpútajú sa od ega a dosiahnu samádhi (extáza). A potom, čo majú samádhi, maha-samádhi alebo nirvikalpa-samádhi, tak si povedia: "A teraz som dosiahol Sebauvedomenie." Samádhi Vám totiž dá obrovský energetický náboj. Samozrejme je dobré, ak meditujete, aby ste dosiahli Samádhi. Avšak je mylné si myslieť, že keď sme dostali ten energetický náboj, tak že sme dosiahli Sebauvedomenie. To je chyba. Sebauvedomenie je možné dosiahnuť, len ak porazíme Maru a jeho tri dcéry. To je cesta, ktorá vedie k osvieteniu - rozpusteniu ega. Ale mnoho pustovníkov, jogínov alebo mníchov toto nechápe. A pretože vie dosiahnuť Samádhi, tak si myslia, že majú postarané. Vidíte tú veľkú chybu? Nemyslite si, že máte hotovo len preto, že máte nejaké zážitky z meditácie, nejaké Samádhi.

Ja som osobne zažil Ein Sof (Ain Soph). Nie som na to hrdý, pretože viem, že mám ego. Nechodím okolo a nehovorím, že som dosiahol Sebauvedomenie, pretože som zažil Ein Sof. Nie. Tiež mám zážitky z Keter, a preto, keď hovorím o Sefirotoch, tak viem, o čom hovorím. Ale nedosiahol som Sebauvedomenie svojho Sefirotu, ktorý je vo vnútri mňa samého. Stále mám ego. Musím pokračovať. Nebudem sa vychvaľovať, že som majster, ktorý dosiahol sebauvedomenie, pretože som ho nedosiahol. Vďaka tomu, že študujem učenie bódhisattvy, učenie Samaela Aun Weora, tak viem, že dokonca aj keď niekto dosahuje Samádhi každý deň, dokonca aj keď vytvorí slnečné telá, tak nedosiahne sebauvedomenie, kým má ego. Vďakabohu tomuto rozumiem a rád by som, aby ste tomu rozumeli aj vy, pretože na tejto ceste budete mať veľa osvietenia, veľa vidín. Avšak to nie je sebauvedomenie, to sú iba pohnútky, požehnanie, ktorého sa Vám dostane skrze meditáciu, pretože si to zaslúžite, pretože bojujete s démonmi, ktorí sú vo vnútri Vás. A takto postupujete, krok za krokom.

Inak sa dopustíte tej istej chyby, ktoré sa teraz dopúšťajú mnohé budhistické sekty. Len hovoria o meditácii a myslia si: "Musím dosiahnuť Samádhi, musím sa naučiť meditovať, musím študovať túto techniku a tamtú techniku..." Sú natoľko pohltení technikami, že úplne zabúdajú na porozumenie ega. Preto len plytvajú časom. Plytvajú časom, pretože nechápu, že Samádhi je super, ale nie je to všetko, človek musí ísť omnoho ďalej.

Budha a iní majstri sa sami naučili, ako meditovať, a preto sa to môžeme naučiť aj my. Keď hovorím "sami naučili", tak tým myslím, že iba skrze pochopenie ega môžeme postúpiť v ceste. Môžete sa učiť techniky, aby ste mali Samádhi, to áno. Ale vy musíte mať svoju vlastnú techniku ​​na pochopenie ega, pretože to je Vaše ego. Napríklad, ako pochopíte sexuálnu žiadostivosť? Majster Samael napísal knihu o sexuálnej žiadostivosti a uviedol niekoľko príkladov. Napísal tam príklady zo svojho života - ako sa sexuálna žiadostivosť prejavovala v jeho prípade. Ale je to jeho život, nie môj. Preto nepochopím sexuálnu žiadostivosť len tým, že budem čítať jeho knihy. Sexuálnu žiadostivosť pochopím, až pochopím SVOJU sexuálnu žiadostivosť. Moja sexuálna žiadostivosť sa vzťahuje k mojej karme, môjmu životu, môjmu spôsobu bytia. A preto je iná. Rovnako tak v každom z Vás sa sexuálna žiadostivosť prejavuje rôzne. Vždy je to sexuálna žiadostivosť, ale jej prejavy budú iné. Takže je to tá istá cesta, ale musíme chápať, že porozumieť egu je len možné, ak sa to sami naučíme.

To je ten dôvod, prečo máme nášho vnútorného Guru, prečo je povedané: "Nasleduj svojho Guru". Váš Guru je vnútri Vás, Váš vlastný Budha. Pozná Vás veľmi dobre. A má svojho posla, veľkého pomocníka, ktorý Vás trénuje. Je to jeho tieň, nazývaný Lucifer. Lucifer alebo tiež Satan je ten, ktorý prichádza dole a pomáha Bohu. Na myseľ mi teraz prichádza Jóbova kniha z Biblie. V tej knihe sa píše, že Satan ide pred Jehova a Jehova hovorí: "Ako je to s mojím bódhisattvom, mojou ľudskou dušou, mojím služobníkom Jóbom? Je to zasvätenec, pracuje a vedie si dobre ". A Satan povie: "Dobre teda, ak chceš vidieť, či si naozaj vedie dobre, mám ísť a otestovať ho?" Síce postupuje, ale musí zložiť skúšku. Je to ako v škole, keď povedia: "Je to veľmi dobrý študent, náš najlepší." Naozaj? Tak sa poďme pozrieť, či urobí skúšku. A iba keď bude zložená posledná skúška, tak je študent pripravený opustiť školu. Inak prepadne. To isté je s Bohom a so Sebauvedomením. Pracujete na sebe, robíte to či ono, ale potom príde Satan a povie: "Poďme si ho otestovať, nech vidíme, či si to zaslúži." A ak odoláte pokušeniu, tak získate svetlo. Ale nanešťastie ľudstvo neprešlo väčšinou skúšok, ktoré Satan pripravil. Ľudstvo zlyhalo, neprešlo skúškami, jednoduchými testami. Keď sa stanete zasvätencom a ste na ceste, tak musíte pochopiť, že Satan je pokušiteľ, niekto, kto slúži Vášmu vnútornému Bohu tým, že Vás pokúša. Tým sa zistí, či skutočne postupujete. A presne túto stránku Lucifera alebo Satana ľudia nechápu. Ľudia nenávidia Satana, Lucifera. Nechápeme, že je to tieň, ktorý robí svoju prácu. Ak by neboli pokušenia, testy, tak by neboli ani cnosti. Ako spoznáme, že si vedieme dobre, keď by nebolo pokušenie, keď by neboli žiadne testy?

Ježiš z Nazaretu išiel do chrámu Jána Krstiteľa, čo bol reinkarnovaný Eliáš. V evanjeliách je to písané symbolicky, ale v skutočnosti toho času v Jordáne bol chrám a kňaz tohto chrámu sa nazýval Ján Krstiteľ. A on tam zasvätil Ježiša pokrstením, čo je symbol zasvätenia. Je napísané, že Ježiš vyšiel z vôd a Duch Svätý na neho zostúpil (inkarnoval sa do neho). To je veľký symbol procesu premeny.

A keď bol pripravený, s Duchom Svätým v tele, tak čo sa stalo? Ježiš už prešiel cez úskalia transmutácie a naučil sa, ako premeniť svoje sexuálne vody. Je jasné, že Kundaliní stúpala a mosadzný had mu dával veľa nadprirodzených schopností. A preto, aby mohol Ježiš učiť davy, tak musel zložiť skúšky. A tak ho Duch vzal do divočiny, aby mohol byť pokúšaný Diablom. Postil sa 40 dní. To neznamená, že by len hladoval. Čo to znamená držať pôst? To predsa znamená nekŕmiť ego, nie? 40 dní mi pripomína písmeno Mem, čo má v Kabale hodnotu 40. 40 dní pôst, 40 dní veľké povodne, 40 rokov Izraeliti cestovali divočinou. Všade 40, pretože číslo 40 sa vzťahuje k vode. To, čo sa musíme naučiť, je ovládnuť naše sexuálne vody, byť v cudnosti, postiť sa. Celá práca je o ovládnutie vôd, o ovládnutie sexuálnej energie, ktorej veliteľ je Lucifer. To on ovláda vody, sexuálnu silu. Ak neovládate vodu, neovládate Lucifera. Ak ste otrokom sexu, ste hračkou Lucifera. A to je dôvod, prečo bol Ježiš 40 dní v divočine pokúšaný diablom.

A potom bol Ježiš vzatý do divočiny, aby ho pokúšal diabol.

Prvé pokušenie bolo: "Ak si Syn Boží, povedz tomuto kameňu, nech je z neho chlieb." On odpovedal a riekol: lebo je napísané: "Nie samým chlebom bude žiť človek, ale každým slovom vychádzajúcim skrze ústa Božie."

A čo mu na to povedal diabol? "Tak ty si Syn Boží, však áno? Si Bódhisattva. Chceš osvietenie, aby si sa spojil so svojim vnútorným Bytím a aby si pomohol ľudstvu. Prečo sa nechceš stať ešte múdrejším tým, že premeníš viac sexuálnej energie? "Inými slovami, nech sa kameň premení na chleba. Kameň je symbol Jesodu, sexuálnej sily a premenenie sa na chleba, múdrosť. Samozrejme, že keď transmutujeme sexuálnu energiu, tak dostaneme veľa múdrosti. Ale Ježiš na to povedal: "Nestačí len transmutovať, potrebujem meditovať, pretože múdrosť (chleba) prichádza z úst Božích."

Chápete to správne? To slovo, ktoré prichádza z úst Božích, je slovom Najvnútornejšieho, hlas ticha, ktorý hovorí, keď myseľ mlčí. Keď je Satan ticho.

Je potrebné, aby ste sa naučili rozumieť symbolom, pretože Boh hovorí prostredníctvom symbolov. Boh je Boh a jeho jazyk nie je jednoduchý. Je to Váš Duch, Váš Budha, kto hovorí. Je jasné, že Budhata sa tento jazyk učí vďaka meditácii, pretože archetypy, symboly, sú určené pre Váš život, len Vám - všetci ostatní totiž majú inú karmu.

Aby ste počuli hlas ticha, slovo Božie, tak musí byť Vaša myseľ ticho. A satan ovláda myseľ vďaka Vašim psychickým defektom: sexuálnej žiadostivosti, chamtivosti, pýche, závisti, atď. Aby ste ich umlčali, aby ste ich pochopili, tak je treba trpezlivosti. A až sa Vám to podarí, tak budete počuť hlas ticha, ktorý Vám udá smer, ktorý Vás bude viesť. Váš Guru, vnútorný Boh, vnútorné Ja Vám bude hovoriť: "Urob toto a urob tamto, že?" Ale Satan, myseľ, Vás vždy pokúša.

Pamätajte si, že Mara má tri dcéry, a preto je Ježiš pokúšaný trikrát. Ďalšie pokušenie hovorí:

"Ak si Syn Boží, hoď sa odtiaľto dolu. Je predsa napísané: Svojim anjelom prikáž, aby Ťa chránili, a ponesú ťa na rukách, aby si nenarazil nohu o kameň. "

Na ceste zasvätenec dostane príkaz: "Zostup do deviatej sféry." Ale občas to nepríde tak, ako to hovorím teraz ja - "Počuj synak, choď do deviatej sféry a transmutuj." Nie. Bude Vám to oznámené symbolicky. Ale čo keď nepoznáte jazyk symbolov? Práve preto musíte meditovať.

Teraz mi na myseľ prichádza rozprávanie Samaela Aun Weora. Jeho Božská matka bojovala s jeho egom a prikázala mu, aby sa pozrel na jeden jej aspekt. A on videl strašné ohne, ako ničia to ego. Pochopil, že sa jedná o plamene sexu. Samael k tomu povedal: "Nanešťastie som bol vtedy nechápavý. Myslel som, že ma moja Božia matka testuje. A tak som ju neposlúchol a nevykonával som sexuálnu mágiu, pretože som abstinoval. Meditoval som a svoje ženy som sa ani nedotkol. Ničil som ego ako slobodný muž, ktorý nie je ženatý. Nepočúval som. Prikázala ma ísť do sexu, ale ja som to odmietol, pretože som si myslel, že to je test."

Neskôr ale pochopil. Keď raz v astrálnom svete vstupoval do chrámu, tak stretol chrámového strážcu, ktorý mu povedal: "Bol si naším najtalentovanejším študentom, ale teraz prešľapuješ na mieste."

Tak sa Samael spýtal strážcu: "Prečo prešľapujem na mieste?"

Strážca odpovedal: "Pretože si zabudol na svoju matku."

Samael povedal, že keď to strážca povedal, tak cítil ohromnú bolesť v srdci. Nanešťastie si slová strážcu opäť zle vyložil. Myslel si, že hovorí o jeho fyzickej matke. Tak sa vrátil do fyzického sveta a snažil sa nájsť svoju fyzickú matku, aby mohol postúpiť na svojej ceste. Samael vôbec nevedel, kde vo fyzickom svete je, pretože sa úplne oddal svojej ceste. Zabudol na svoju matku, nebol k svojej rodine pripútaný. Snažil sa ju nájsť fyzicky. Raz takto v meditácii, keď sa snažil dostať informácie od svojho vnútorného Bytia, tak zrazu prehovoril hlas ticha a v tej chvíli sa mu rozvidnelo. "Ach, moja Božská matka!" Potom vyvolal svoju Božskú matku a stalo sa mnoho vecí a on pochopil, že musí zostúpiť do deviatej sféry, aby zničil diabla. Iba jeho sexuálna sila na to nestačila. Potreboval sexuálnu silu svojej ženy, aby sa vytvoril veľmi silný oheň, ktorý by toho démona zničil. "A tak som sa vrátil," povedal, "opäť do deviatej sféry." Vidíte, to bol príkaz jeho vnútorného Bytia. Bolo to symbolické. On tomu neporozumel. Ale ako prišiel na to, čo ten symbol znamená? Tým, že meditoval! Meditoval a meditoval.

Takto to funguje, a preto nebuďte netrpezliví alebo sklamaní, keď sa Vám zo začiatku nepodarí hneď nájsť v meditácii odpoveď. Je to proces, v ktorom sa učíme, a potrebujeme trpezlivosť, trpezlivosť Jóba.

Diabol nikdy nespí, takže musíme byť obozretní, či tie príkazy sú skutočne zoslané od nášho Otca ...

Pokušiteľa je Lucifer, Satan. Božská matka nie je pokušiteľ, Vnútorné Bytie nie pokušiteľ. Pokušiteľ je Satan.

Musíte si byť istí, že ďalší krok, ktorý urobíte, je na ceste, pretože priepasti existujú po oboch stranách cesty. Musíte meditovať. "Môj Bože, rozumiem, čo mi chceš povedať, ale povedz mi to znova. Je to skutočne tak, ako hovoríš? "Tak je Vám znovu daná odpoveď a vy ste si istí. Ale potom si znovu povedzte: "Nie, nie, nie. Je to síce pravda, ale kto vie? Moja myseľ je ... musím si byť istý ... "

Až keď ste si na sto percent istí, tak urobte ďalší krok. Toto sa vzťahuje k Vašej sexuálnej ceste, kameňa. Lebo anjeli Vám vždy pomôžu. A diabol Vás vždy bude pokúšať. Tak je to napísané.

Ježiš povedal: "Nepokúšaj Hospodina, svojho Boha." A tak ho diabol vzal na vysokú horu a ukázal mu všetky kráľovstvá sveta a ich slávu a povedal mu: "Všetky tieto veci ti dám, ak sa mi pokloníš a budeš ma uctievať."

Vidíte? Opäť myseľ. Vždy Vás testuje. Ako Satan ponúka zasvätencovi všetky svety? Napríklad hovorí: "Chceš byť na internete v krásnom odeve? Napíšeš tam svoje meno a každý bude vedieť, že si majster a budú ťa uctievať. Na internete je mnoho ľudí z rôznych koncov sveta a všetci ťa budú poznať, budú ti písať. "Ak to urobíte, tak uctievate Satana, myseľ. Pýchu, márnivosť. Neprejdete testom. Len Vaše Bytie Vám to môže nariadiť, ak to bude potrebné. Ale ak nie, tak to bol Satan a vy ste v skúške neobstáli.

A čo sa dialo ďalej? Ježiš povedal: "satan, satan. Moja myseľ, moja myseľ. Nepokúšaj ma, lebo je napísané: Vždy budeš uctievať svojho vnútorného Budhu, vnútorné Bytie. Ty, myseľ, sa musíš pokloniť, nie ja. Ja som Budha, Bódhičitta, ľudská duša. Prečo sa mám klaňať mysli? Pokloním sa svojmu Bytiu, nie tebe. Ty sa musíš pokloniť predo mnou a mojím Bytím, pretože musíš počúvať Boha. Ty, myseľ (intelekt), si len nástroj ducha, ty musíš pokľaknúť."

A týmto spôsobom Ježiš, ako Budha, porazil Maru a jeho tri dcéry počas týchto troch pokušení. Tieto tri pokušenia samozrejme len predstavujú mnoho iných pokušení. Pokušenia sa dajú prekonať meditáciou, pochopením.

So smrťou ega to nie je tak, ako si mnoho ľudí myslí. Nie je to tak, že ideš po ulici a cítiš sexuálnu žiadostivosť a povieš: "Moja Božia matka, znič ho." Alebo si naštvaný a povieš: "Božia Matka, znič tento hnev." Táto cesta nie je takto jednoduchá. Musíte defekty pochopiť. Musíte pochopiť, čo je to cesta, ako vidieť cestu, a cesta sa Vám zjaví iba vo vnútri. Symboly, archetypy, čo vidíte v snoch, vo Vašich videniach.

Študenti gnózy sa nás pýtajú: "A čo tento symbol znamená? Čo mi tým chce Otec povedať? "A my odpovedáme:" Tento symbol znamená toto, ale pamätaj, že to je len z mojej skúsenosti. V tvojom prípade by to mohlo byť inak, dokonca naopak. Meditujte, analyzujte."

Celá tá vec je o práci, ktorú musíme vykonať vo vnútri seba. A to sa deje len skrze meditáciu. Pretože len premýšľaním, analýzou, dôkladnou analýzou spoznáme sami seba. "Človeče, poznaj sám seba a spoznáš vesmír." Opakujem, že každý z nás má svoju vlastnú, osobitú psychologickú štruktúru.

Potom, čo Budha porazí Maru a jeho tri dcéry, tak dosiahne osvietenie. Potom môže učiť, ukazovať cestu. Každý zasvätenec robí alebo robil to isté. A my preto musíme tiež robiť to isté.

Už chápete, prečo je meditácia nevyhnutná, potrebná? Je nemožné, aby niekto videl alebo pokročil v ceste, ak nemedituje. Vopred je totiž možné uvidieť cestu iba meditáciou a skrze sex. Cesta je nám ukázaná kameňom, sexom. Vody, had a Budha. Sú to sexuálne sily, ktoré musíme poraziť, pretože zo sexu pochádza všetko.

Krishnamurti je veľký zasvätenec, Bódhisattva a má veľa študentov. Ale nedosiahol Sebauvedomenie, len kráča tým smerom. Všetci jeho študenti študujú jeho techniky, ktoré sú dobré, veľmi dobré. Ale nanešťastie sa nikdy nezmienil o tajomstve sexu, ako transmutovať sexuálnu energiu. To isté platí o mníchoch, lámoch. Poznajú techniky, atď., ale neučia hlavnú vec, čo je tantra, sexuálna mágia. Takže všetci Budhisti, študenti Krishnamurtiho a iní ezoterici, ktorí bojujú so svojím egom, sa nestarajú o svoju sexuálnu silu. Dopúšťajú sa smilstva, majú orgazmus, a preto len strácajú čas. A toto by sme mali pochopiť.

Sex je hlavný zdroj pre to, aby sme dosiahli Samádhi a aby sme porozumeli. Vidíte, pochopenie je Binah, sexuálna sila. Preto je tiež prvý krok krst. Čo je to krst? Je to pokušenie. Voda krstu musí byť transmutovaná po celú dobu cesty, kým všetko v nás nie je mŕtve. A meditácia je nástrojom, ako to dosiahnuť. Chápete to, rozumiete?

Otázky a odpovede

Otázka : V Budhizmu sa hovorí o prázdnote, prázdnom priestore. Absolútnu. Myslia tým to isté ako Samádhi?

Odpoveď : Áno, existuje mnoho typov Samádhi. Môžete zažiť Samádhi na astrálnej úrovni, na mentálnej úrovni a v príčinnej úrovni. Môžete zažiť mahakalpa-samádhi, čo je zážitok z Ein Sof, z absolútna. Je mnoho stupňov Samádhi, napr. každá sefira má svoju Samádhi.

Otázka : A to môžeme zažiť, aj keď máme stále ego?

Odpoveď : Áno, aj bez zničenia ega. Samádhi je zážitok Budhaty, nie ega. Inými slovami, čo to je Samádhi? Jednoducho povedané je to toto: Budhata sa odpúta od všetkého ega. Predstavte si, že ste Budhata. A máte sto rôznych typov ega. To znamená, že ste nabalený v sto rôznych oblekoch naraz. No a postupne ich zo seba vyzliekate - prvý oblek, druhý, tretí, až ste úplne nahí. Toto sa presne deje v meditácii. Takže keď sa konečne budhata zbaví všetkých svojich oblekov a je nahá, tak letí a prežíva Samádhi. Je to zážitok z akejkoľvek sefiry. Samádhi môžete prežiť v astrálnom svete, mentálnom svete alebo dokonca môžete navštíviť absolútno. Nanešťastie sa potom vrátite a oblečiete si naspäť tie obleky. No a chodíte so sto oblekmi na sebe. Vlastne ich nemáte sto, ale desať tisíc. Takže toto je Samádhi. Sú ľudia, ktorí zvládajú tieto techniky veľmi dobre a majú niekoľko Samádhi za deň. Dokážu sa veľmi dobre vyzliecť z tých oblekov, pretože potom, čo cvičíte a meditujete, tak to dokážete ľahko. Ale potom sa vrátite a myslíte si: "Ach, som osvietený, pretože viem dosiahnuť Samádhi ľahko." Ale potom zomriete a znovu sa narodíte vo svojich oblekoch. Kde je Sebauvedomenie? Vaše ego stále žije.

Otázka : Takže to je strata času?

Odpoveď : Je to strata času, ak neodstraňujete Vaše ego. Samádhi je nádherná, skvelá, dá Vám vieru. Je to požehnanie. Ale nie je to všetko. Musíte odstrániť ego, dosiahnuť Sebauvedomenie. A to je možné len skrze pochopenie mysli na všetkých 49 úrovniach. Musíte pochopiť všetko, čo je vo Vás.

Otázka : Aký je vzťah medzi Satanom v podobe ega a Satanom ako Luciferom?

Odpoveď : Konkrétne Satan je padlý Lucifer. Lucifer padol v každom z nás a je to Satan. Inými slovami, je premiešaný s egom. Lucifer sám o sebe je sexuálna sila, sexuálna moc. Ak nevieme, ako túto silu kontrolovať, tak vytvára ego. Je to pekne vysvetlené v gréckej mytológii v poviedke o Prometheusovi. Prometheus v gréckej mytológii predstavuje Lucifera a je potrestaný tým, že je prikovaný ku kameňu, ku skale. Počas dňa, ego sexuálnej žiadostivosti čiže sup, priletí a žerie mu vnútornosti. A v noci sa všetko zahojí. A ďalší deň sa všetko opakuje. Toto sú muky Prometheusa, pretože sexuálna žiadostivosť vždy vysaje sexuálnu energiu. Sup je sexuálna žiadostivosť vo vnútri nás. Musíme zabiť supa a Herkules je jediný, ktorý to urobí. Herkules je samozrejme symbol Krista. Ak pôjdeme po ceste Krista, tak Herkules príde a zabije supa a oslobodí Prometheusa, čo je časť nášho Bytia.

Prometheus - Lucifer je tieň Boha, jediná časť Bytia, ktorá je premiešaná s egom. Je to jediná časť Boha, ktorá nás neopustila, dokonca je to jediná časť Boha, ktorá s nami ide do pekla. Príroda potom zničí ego a oslobodí Prometheusa, ale je to veľmi bolestivé.

Lucifer je tvorca Vášho ega, pretože ste zneužili sexuálnu energiu. Ale aj vďaka tomu on je ten jediný, ktorý Vám môže povedať, ako poraziť ego. A to robí cez pokušenie, ktoré keď prekonáte, tak je šťastný. Ak prehrávate ... no, len si to predstavte. On je vo Vašom egu a trpí naozaj veľa.

Otázka : Musíme vždy pochybovať, či sú naše odpovede v meditácii správne?

Odpoveď : Ja pochybujem o svojich odpovediach z meditácie často. Niekedy čakám a pozerám sa, či to, čo som videl, je správne, a to najmä ak mám urobiť ďalší krok. Cesta je nebezpečná, vnútorne i navonok. Na ceste je veľa nebezpečenstva. A preto sa musíte uisťovať, znovu meditovať, aj keď už máte odpoveď. Ja osobne niekedy nájdem odpoveď hneď a ľahko. "No jasne, tak to predsa je." Ale potom si poviem: "Počkať, mal by som možno počkať. Kto vie? Možno ma len pokušiteľ skúša. "Najmä by ste si mali dávať pozor, keď sa chystáte urobiť krok v sexuálnom živote. Pýtajte sa znovu a buďte si istí.

Otázka : Ako teda potom môžete veriť svojim zážitkom z meditácie?

Odpoveď : Viera. Musíte mať thelemu, silu vôle, a potom ešte odvahu. Musíte mať zrak orla, odvahu leva a veľmi jemný krok. Chápete?

Otázka : V prednáške ste sa zmienil o Yaje. Chápem, že Yaje nám neodhalí celú cestu, ale má predsa nejaké použitie alebo je len spojené s negatívnym prebudením kundabuffer orgánu? Majster sa raz zmienil, že čaj z rastliny rue (pozn. rue je anglický názov) je užitočný na ochranu. A pritom je tento čaj tiež súčasťou Yaje.

Odpoveď : Yaje Vám nedá porozumenie, to získate len meditáciou. To je tiež dôvod, prečo majster povedal, že nie je možné kombinovať meditáciu s látkami ovplyvňujúce psychiku. Ale dobre, niekedy proste sú ľudia, ktorí sú veľmi zadebnení a potrebujú mať tento typ zážitku s rastlinkou, aby získali vieru. Ale nečakajte, že konzumáciou Yaje získate osvietenie. Čítal som na túto tému pekný príbeh.

Učeník sa pýta majstra: "Užívate túto rastlinku?"

Majster odpovie: "Nie"

Učeník: "A prečo?"

Majster: "Pretože nie som tupec. Ale ty áno, tak ju užívaj."

Avšak potom, čo máte ten zážitok, tak ju prestaňte užívať, pretože sa musíte naučiť takých zážitkov dosiahnuť aj bez rastliny. Pochopenie je možné získať len skrze meditáciu, a takto by sme to mali chápať. Nebuďme otrokmi rastlín, človek má byť predsa kráľom prírody a nie príroda kráľovnou človeka. A ak sa spoliehate na rastlinky, ako sa potom máte spoľahnúť na svojho vnútorného Budhu, Vášho Guru? Musíte nasledovať vlastného Guru, svoje vlastné Bytie. Ak si vezmete Yaje, aby ste mali zážitok a získali tak vieru, tak pokojne. Ale nepokračujte v tom, pretože o tom cesta nie je. Je to ako barle, keď ste chromý. Síce Vás podoprú, ale jedine Kristus vás môže zachrániť.

Otázka : Existujú obrázky, ako Ježiš lieči ľudí, to je s tým spojené, že áno?

Odpoveď : Áno, je. Keď nemôžete chodiť, tak jedine Kristus vás môže uzdraviť, tj. Vaša sexuálna sila, ktorou sa postupne naučíte ovládať.

Otázka : Nemali by sme teda byť na ničom závislí.

Odpoveď : Presne tak. Nejaká iná otázka?

Otázka : Takže z Budhaty sa stane Bódhičitta?

Odpoveď : Budhata je uväznená. Keď je ego zničené, tak sa z Budhaty stane Bódhičitta, čo je osvietené vedomie, ktoré ovláda myseľ pod vedením vnútorného Budhu. To je skutočné osvietenie, taký človek je pravý Bódhisattva, ale to je dlhá cesta. Znovu opakujem, že rôzne medzníky cesty sú človeku ukázané cez zážitky v priebehu celého jeho života. A preto budete vedieť, kde sa na ceste nachádzate. Musíte interpretovať, analyzovať a pochopiť tie symboly, ktoré Vám Váš vlastný Guru, Váš vlastný Budha ukazuje. A podľa toho musíte ísť. Samozrejme tiež musíte študovať teóriu. Veľkí majstri nám totiž tieto symboly zanechali, aby sme ich rozpoznali a vedeli tak, na čom sme. Ale nečakajte, že Vaša cesta bude rovnaká ako majstrova, že budete kráčať úplne rovnako. Nemyslite si, že keď majster prežil túto situáciu, tak vy ju musíte prežiť tiež. Nie. Uvidíte rovnaký symbol, ale inak to bude iné.

Iná otázka?

Otázka : Ako je to s tým, že myseľ má 49 úrovní?       

Odpoveď : Ego sa skrýva v 49 úrovniach mysli. Budhata, vedomie, musí pochopiť, ako sa oslobodiť vo všetkých úrovniach. Oslobodí sa skrze pochopenie. Nemyslite si, že ego môže pochopiť iné ego - to je ten dôvod, prečo Budhata musí byť aktívna, to malé percento, čo je slobodné, musí byť v činnosti. Musíme si pamätať nášho vnútorného Budhu. To znamená, že musíme byť v prítomnosti, tu a teraz, to všetci vieme. Musíme sa pozorovať a pamätať sami seba. To robí Budha. Myseľ do toho zasahuje, ale vďaka meditácii a pochopeniu sa naučíte rozlišovať medzi mysľou a vedomím.

Otázka : Ako zasvätenec pozná, kedy si vo svojej vnútornej práci vedie dobre a kedy zle?

Odpoveď : Osobne sa nikdy nestotožňujem so zlom alebo dobrom. Raz mi môj priateľ povedal: "Ty si ale zlý, to, čo si urobil, bolo zlé."

A ja som na to povedal: "Nechcem posudzovať, či to bolo dobré alebo zlé. Jediné, čo viem je, že som to musel urobiť, aby som mohol postúpiť v ceste. "Tak som to urobil a som tu. Ak to jednanie posudzujete ako zlé, tak pre mňa bolo vtedy dobré vzhľadom na to, kde som sa nachádzal a čo som vedel. Čo je "zlé" alebo "dobré" je relatívne.

Niekedy je "dobro" a "zlo" vlastne ako evolúcia a devolúcia. Niekedy musíte zostúpiť, aby ste potom mohli vystúpiť. Niektoré ega sú spojené s karmou. To je dôvodom, prečo meditácia čiže ticho v budhizme je spojená s požehnaním Pána. "Blahoslavení sú tí, ktorí smútia, pretože budú utešení." Kto sú tí, ktorí smútia? Zasvätenci! Keď sa vydáte po tejto ceste, tak trpíte. Trpíte, pretože máte karmu, ktorá na Vás dopadá, aby ste mohli ísť po ceste. Majster Samael povedal: "Niekedy Vládcovia Karmy a dokonca aj časť vášho Bytia prídu potom, čo človek pochopí ego a povedia:, Tak ty chceš zlikvidovať toto ego, ktoré si mal po mnoho životov a užívať si z toho plynúce požehnanie? Nie, najprv si musíš vytrpieť dôsledky a potom bude ego zničené. '"A preto trpíte, pretože taký je zákon. Inak by všetko bolo jednoduché. Budete utešení potom, čo splatíte svoje dlhy.

Spomeňte si, že majster Samael, šiel k svojmu Otcovi už tretíkrát. Bolo to pre neho veľmi bolestivé. Keby to totiž bolo jednoduché, tak by znova padol. Keď by išiel po ceste znova, tak štvrtýkrát by to bolo ťažšie a po piaty ešte ťažšie. Preto je napísané, že požehnaní sú tí, ktorí smútia. My sme tí, ktorí smútia, a to neustále. Sme požehnaní, pretože ak meditujeme, tak budeme utešení. Ale nemyslite si, že len preto, že smútite, učíte gnózu ostatných, obetujete sa pre ľudstvo, tak budete požehnaní. Nie. Ak budete meditovať, rozumieť egu, tak budete utešení. Ten, kto Vám poskytne utešenie je Duch Svätý. To, že budete utešení, znamená, že Duch Svätý, Váš vnútorný Budha, Váš vnútorný Boh zničí ego a vy budete slobodní. Vládcovia zákona, karmy, po Vás ale pôjdu.

Teraz mi prichádza na myseľ príbeh Samaela Aun Weora. Raz prežíval samádhi vo svete Átmana, bol to isté, čo Átman. Bol ako svoj Budha. Vládca vyššej karmy, Pán Katancie, k nemu prišiel a povedal: "Teraz sa budeš zodpovedať zo svojich činov, pretože vo svojich knihách vo fyzickom svete kritizuješ mnoho ľudí. Za to musíš zaplatiť."

Majster na to odpovedal: "Ale ja som bojovník od prírody, patrím k lúču sily a všetci zasvätenci pod vplyvom tohto lúča sú veľmi silní. Hovoria veľmi dôrazne, aby pomohli ľudstvu."

"Dobre, ale rovnako musíš splatiť to, čo dlhuješ." A čo sa dialo potom? Majster hovorí, že ho Vládcovia Katancie dali na sedem dní do väzenia. Inými slovami, uväznili ho v intelekte. Takto funguje zákon. Kritizoval ostatných svojím intelektom, a preto teraz za to zaplatil tak, že bol uväznený po sedem symbolických dní so svojím intelektom. Neznamená to doslova sedem dní po 24 hodinách. To číslo je symbolické. Majster hovorí, že hrozne trpel. Bol totiž oslobodený a za normálnych okolností mohol veľmi ľahko ísť do astrálneho sveta, mentálneho sveta alebo do akéhokoľvek iného sveta. Ale v priebehu týchto siedmich symbolických dní bol ako každý z nás. Snažil sa opustiť svoje telo, ale nemohol. Prečo? Splácal to, čo dlhoval. Vidíte, toto je "trúchlenie". Keď potom splatil to, čo dlhoval, tak si opäť mohol užívať samádhi. To isté sa vzťahuje na nás. Sme na tejto ceste a chceme mať všetko hneď - skúsenosti, zážitky, okamžité osvietenie, a pritom dlhujeme hrozne moc.

Vládcovia karmy nám dajú alebo nám vezmú v súlade s našimi skutkami. Toto je cesta Sebauvedomenia - je veľmi bolestivá. Je to pekne symbolicky vyjadrené, keď trúchliaci Ježiš berie na svoje ramená kríž. Síce trúchlil, ale bol požehnaný, pretože splácal. A kto bol za majstrom Ježišom, keď vláčil svoj kríž? Popravca, vládca karmy s veľkým bičom. Hovoril: "Nezastavuj, pokračuj, pokračuj." A pri tom ho bičoval. Toto je symbol sily vôle - popravca hovorí: "Choď ďalej, choď ďalej." A vy trpíte, vláčite svoj kríž až na Golgotu a tam zomriete. To je Sebauvedomenie, cesta, ktorú nám Ježiš ukázal. Takže požehnaní sú tí, čo smútia, pretože budú utešení. Táto veta sa vyplní až v dlhodobom horizonte.

Otázka : Napriek tomu si môžeme myslieť, že konáme dobro, že vytvárame nebo, ale v skutočnosti si povedieme veľmi zle. Existuje nejaký spôsob, ako zistiť, ako si skutočne vedieme?

Odpoveď : Ak ničíte svoje ego. Ak sa Vaše ega zmenšujú, tak si vediete dobre, ale ak sú Vaše ega veľmi živé a vy používate Yaje, aby ste postúpili v ceste, tak si vediete zle. Ego musí zomrieť. Ak ego umiera, tak si vediete dobre.

Otázka : A ako sa to pozná?

Odpoveď : Jednoducho. Ak sa pozriete na ženu a ste plní žiadostivosti a chcete ju, tak si vediete zle. Ak sa na ňu pozriete a sexuálnu žiadostivosť necítite, tak si vediete dobre.

Otázka : Priradil by ste rôzne úrovne Bytia k oblastiam vedomia v mysli? Inými slovami, keď budeme vedieť, kde sú tieto oblasti v mysli, tak to bude slúžiť ako mapa, ktorá nám pomôže sa tam vrátiť kedykoľvek to budeme potrebovať.

Odpoveď : 49 úrovní mysli sa vzťahuje ku Klipothu. Časti nášho Bytia sú uväznené v týchto 49 úrovniach. Je zrejmé, že ak odstránite ega z nižších úrovní, tak budete môcť mať zážitky z vyšších úrovní. Pamätajte, čo to znamená 49 úrovní mysli: Myseľ je hmota. Myseľ je ego. Ego je to, čo uväznilo vedomie čiže časti nášho Bytia. Preto je napísané, že 40 úroveň a vyššie, alebo skôr 42 až 49, sa vzťahujú k Átmanovi. To ale neznamená, že Átman má ego. To znamená, že nejaká jeho časť je uväznená v pekle, Klipothe. Odstránením tohto ega v Klipothe sa tá časť, ktorá tam bola chytená, oslobodí, a vystúpi k Átmanovi. Ego sa nachádza vždy v Klipothe, v pekle. Rozumiete tomu?

Otázka : Ak niekoho zachránite pred utopením len preto, že chcete získať Dharmu, ale vlastne Vám ani na tej osobe nezáleží, znamená to, že získate menej Dharmy, ako keby ste to urobili zo súcitu?

Odpoveď : Je jasné, že keď sa niekto topí a vy mu chcete pomôcť, tak mu pomôžte. Ak to neurobíte, tak získate karmu. Zaplatíte karmu nielen za zlo, ktoré páchate, ale aj za dobro, ktoré mohlo byť vykonané, ale nebolo.

Otázka : Moja otázka smeruje k úmyslu. Získam menej Dharmy, keď ho zachránim len preto, aby som z toho mal Dharmu?

Odpoveď : Počúvajte, ak mám úmysel si zarobiť peniaze a idem do práce, kde mi povedia, že budem dostávať 15 dolárov za hodinu, tak koľko budem mať po ôsmich hodinách práce?

Otázka : Ale robíte to pre peniaze ...

Odpoveď : Aj keby som to nerobil pre peniaze, tak by ma platili rovnako. A o to ide, či už urobíte čokoľvek, tak Vám to bude uhradené. Ak je Váš úmysel získať peniaze, tak na tom predsa nezáleží. Dostanete ich. Je to ako s majstrom Ježišom - odviedol tu ohromnú prácu a bolo mu za to zaplatené. On to neurobil kvôli tomu, aby za to bol zaplatený, ale zákon je zákon. Nezáleží na tom, ak to urobíte s úmyslom niečo za to získať. Samozrejme, že je to veľká obeť, ak to urobíte, bez toho aby ste čokoľvek chceli. Ale potom, čo to urobíte, tak Vládcovia karmy rovnako prídu a povedia: "Dobre, teraz ti teda zaplatíme."

"Ale ja som to nerobil pre odmenu."

"To je nám jedno. Urobil si to, tak tu za to máš odmenu a nalož s ňou, ako uznáš za vhodné. Zákon je zákon. Toto je Dharma. Chceš svoju odmenu rozdať? Ak vykonáš ďalšie dobro, tak k tebe prídeme znovu, pretože ti znovu zaplatíme, aj keď to nebudeš chcieť. Rozdávaj, ako chceš, ale my konáme svoju prácu a platíme to, čo dlhujeme."

Vidíte, to je zákon karmy. Platia Vám, keď dlhujú a vy platíte, keď máte dlhy. To je zákon. Oslobodiť sa od tohto zákona je veľmi ťažké, pretože všetko musí byť v rovnováhe.

Otázka : Je to teda tak, že aj keď nevieme, že konáme zlo (napr. niečo urobíme a neuvedomíme si, že to je zlé), tak za to rovnako budeme musieť zaplatiť, aj keď sme nevedeli, že to je zlé. Nezáleží na úmysle. A to isté pre dobro.

Odpoveď : Áno, niečo podobné sa stalo veľkému tvorcovi vesmíru menom Sakaki. To, čo 
urobil, robil s dobrými úmyslami, ale nakoniec to dopadlo zle.

Otázka : Zabijete niekoho úmyselne a zabijete niekoho náhodou. Zaplatíte za to rovnako?

Odpoveď : Počúvajte tento budhistický príbeh o tolerancii. Číňania prišli do Tibetu a začali znásilňovať budhistické mníšky. Niektorí mnísi nič nerobili, pretože verili v toleranciu a život bez násilia. Ale kvôli tomu získali karmu. Keby zabili tých Číňanov, tak by samozrejme tiež získali karmu. Ale nie toľko, ako keď dali voľný priechod tým zločinom. Ak sa Vám niekto pokúsi priamo pred Vašimi očami zabiť manželku a vy útočníka zabijete, tak získate karmu. Ale ak nič neurobíte, tak Vaša karma bude ešte horšia. Uvedomujete si to? Mali ste konať, ale nekonali ste.

Otázka : Podľa toho, čo hovoríte, tak neexistuje zákon náhody.

Odpoveď : Výsledky je to, na čom záleží. Nie úmysel. Na úmysle nezáleží. Či už dobré alebo zlé úmysly, to je jedno. Ak máte zlý úmysel, ale v konečnom dôsledku je to dobré, tak Vám za to bude zaplatené. "Ach, ale ja som chcel páchať zlo." Zákon je o tom čo dlhujete a čo je Vám dlžné. Ak máte zlé úmysly, ktoré vyústia v dobré činy, tak ste pekne hlúpi.

Otázka : Majster písal, že výsledok je to, na čom záleží. Nie na úmysloch. Je Vám merané podľa výsledku. Môžete mať dobré úmysly, ale ak sú výsledky katastrofálne, tak za to zaplatíte.

Odpoveď : Napr. teraz Vám dávam prednášku. To mám veľmi rád. Mám to v povahe. Ale musím priznať, že za to dostávam Dharmu. Nie je to mojím úmyslom, ale získam ju tak ako tak.

Otázka : Získame Dharmu za to, že počúvame?

Odpoveď : Áno, je jasné, že za počúvanie získate Dharmu. To, čo s tým potom urobíte, je už na Vás. Ale vy tiež pomáhate mne, pretože tu sedíte a počúvate. K čomu je dávať, keď nie je, kto by bral? Je to dobré pre mňa, je to dobré pre Vás. Ale niekedy to, čo dávam, je pre niekoho zlé. Vždy záleží na okolnostiach.

Otázka : Takže je jedno, či niečo robíte s dobrými úmyslami?

Odpoveď : Na tom nezáleží. Vládcovia karmy súdia činy, nie úmysly. Ak máte úmysel niekomu pomôcť, ale nikdy ho neuskutočníte, tak k čomu to je?

Otázka : Je to ako v tom prísloví, že "cesta do pekiel je dláždená dobrými úmyslami."

Odpoveď : Áno. Jeden môj kamarát neustále študoval knihy Samaela Aun Weora, ale pritom sa dopúšťal smilstva. A hovoril: "Ach áno, som dobrý, lebo študujem a chápem toto učenie." Jedného dňa si však uvedomil: "Čo to dofrasa hovorím? Nie som dobrý. Učenie chápem, ale nepraktizujem ho. "Myslel si, že je na tom dobre, pretože chápal, čo je v knihách napísané. Je to ako s ľuďmi, čo čítajú Bibliu. Hovoria: "Mám vieru v Bibliu." No a čo? Keď nerobia to, čo je tam napísané, tak na tom nezáleží. Môžete v niečo veriť alebo neveriť, to je vec pre myseľ, pre Satana. Chápete?

Otázka : Ľudia, čo dosiahli prebudenie, tiež konajú zlo? Ako je to možné?

Odpoveď: Áno, existujú ľudia, čo dosiahli prebudenie a sú zlí. Stali sa z nich démoni. Ich úmysly boli dobré pre nich, ale nie pre Vás. A za to budú platiť. Ale to je ich vec, do toho mi nič nie je. Ak budem mať strach o každého, tak sa nikam nedostanem. Mám dosť starostí sám so sebou, s tým, čo mám v sebe. Jediné, čo môžem urobiť, je dávať prednášky, rady, ukazovať kroky, aby každý potom mohol nasledovať svoje Bytie. To je tiež dôvod prečo v každej prednáške hovoríme: "Nenasledujte nás, choďte za svojím Bytím." Študujte, analyzujte a vezmite si z prednášok to najlepšie, aby ste dosiahli Sebauvedomenie.

preložené z anglického originálu: Why meditate?
prednáška daná Gnostickými Inštruktormi na gnosticteachings.org
služba od vydavateľstva Glorian