2. Pránájáma

"Dych je vonkajším prejavom prány, životnej sily. Dych ako elektrina, je hrubá prána. Dych je sthula, hrubý, prána je sukshma, jemná. Ovládaním dýchania môžete ovládať jemnú pránu vo vnútri. Ovládanie prány znamená ovládanie mysle. Myseľ nemôže fungovať bez pomoci prány. Vibrácie prány produkujú v mysli iba myšlienky. Prána je to, čo hýbe s mysľou. Prána je to, čo uvádza myseľ do pohybu. Sukshma prána alebo psychická prána je tá, ktorá je úzko spojená s mysľou. Dych predstavuje dôležitý zotrvačník v motore. Rovnako ako sa ostatné kolesá zastavia, ak vodič zastaví zotrvačník, tak aj ostatné orgány prestanú pracovať, keď jogín zastaví dych. Ak dokážete ovládať zotrvačník, tak ľahko dokážete ovládať ostatné kolesá. Rovnako tak, ak dokážete ovládať externý dych, potom dokážete ľahko ovládať vnútornú životnú silu, pránu. Proces, pri ktorom prána je riadená reguláciou externého dychu, sa nazýva pránájáma. Rovnako ako zlatník odstraňuje nečistoty zlata, zahrievaním v horúcej peci a silným fúkaním dúchadla, tak aj študent jogy odstraňuje nečistoty z tela a indrije fúkaním pľúc, teda tým, že cvičí pránájámu. Hlavným cieľom pránájámy je zjednotiť pránu s apanou a takto zlúčenú pránájámu dostať pomaly smerom k hlave. Účinok alebo ovocie pránájámy je udghata alebo prebudenie spiacej kundaliní." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Jogín praktizujúci pránájámu

Základ nášho duchovného cvičenia nám musí byť veľmi jasný, lebo inak je veľmi ľahké vykonávať techniky a postupy nesprávne. V gnostickej tradícii sa vždy snažíme o prehodnotenie svojho duchovného prístupu. Náš učiteľ Samael Aun Weor bol vo svojej sebaanalýze, svojom duchovnom cvičení, a vo svojej technike veľmi dôkladný. Svoju metódu neustále prehodnocoval a opravoval sa, aby sa ubezpečil, že je na správnej ceste. Robil tak preto, že sa spoliehal na praktické skúsenosti a neustále v sebe skúmal povahu utrpenia. Koncepty alebo teórie ho neuspokojovali. Samael Aun Weor trpel mnoho, a práve toto trápenie je to, čo mu dalo impulz, motiváciu, neustále prehodnocovať svoje duchovné cvičenie, aby porazil utrpenie, a aby tiež pomohol ostatným urobiť to isté. Naozaj, toto hľadisko o utrpení je základom každej pravej cesty, takže pochopenie utrpenia je základným aspektom všetkých učení.

Sútrajána: Etická disciplína

V budhizme sa úvodná úroveň učenia nazýva cesta sútrajány alebo šrávakajány. Niektorí ľudia ju nazývajú " hínajána," aj keď tento názov je nesprávny.

V úvodnej výučbe, prvá vec, ktorú sa študent učí, je povaha príčiny a následku: ako naše správanie, myšlienky, pocity a činy vytvárajú dôsledky, a to, čo sú tieto dôsledky.

Okrem toho sa študenti učia, ako si skrze pozorovanie potvrdiť, že všetko, čo zažívame, je výsledkom nášho vlastného správania a konania. Ak trpíme, je to preto, že naše predchádzajúce činy vytvorili utrpenie. No my tomuto nechápeme. Pochopením nemám na mysli chápanie v intelekte, ale v našej skúsenosti. Skutočné pochopenie je gnóza. Je to niečo, čo je vo vašom srdci. Je to niečo, čo ste zažili.

Ak ste doteraz nezažili, že vaše vlastné činy produkujú utrpenie, a ak ste ešte nezažili, že utrpenie bolí a je bolestivé, potom nikdy nebudete chcieť zmeniť svoje správanie. To je logické. Vidíme, že to platí pre nás, a že to je prípad väčšiny ľudstva. Ľudia sa nestarajú o výsledky svojich činov. Väčšina ľudstva je tak pohltená hľadaním túžby, v honbe za potešením, že sa nestarajú o dôsledky svojich činov na ostatných ľudí, alebo aké následky to bude mať pre nich samotných.

My všetci potrebujeme tento základ v našej duchovnej praxi: neustále analyzovať svoje správanie, neustále sledovať, ako naše činy produkujú utrpenie. Je dôležité sledovať, ako naše činy vytvárajú utrpenie pre ľudí, ktorých milujeme, ľudí, ktorých poznáme i ľudí, ktorých nepoznáme.

Toto pozorovanie faktov v našom živote je učenie karmy ("akcia/čin"). V duchovnosti, znalosť karmy - nielen pojem alebo teória v našej mysli, ale skúsenostné poznanie v srdci a duši - je vyjadrená skrze vedomú etiku.

Etická disciplína nie je súbor pravidiel, ktoré si vnútite od nejakej vonkajšej autority. Skutočná etická disciplína je to, čo aplikujete v sebe, pretože viete, že je to správne. Je to niečo spontánne a motivované srdcom. Je to etika konania na základe toho, čo je správne a čo je zlé. V každom okamihu to poznáme skrze svedomie. Svedomie v srdci pozná správne od zlého, a vždy nás o tomto rozdiele informuje, no naše túžby a naša myseľ sa snaží toto svedomie umlčať.

Nefalšovaná etická disciplína je poháňaná skúsenosťou karmy. Naše vlastné skúsenosti príčiny a následku sú tým, čo nám dáva impulz a palivo pre túto nefalšovanú etickú disciplínu. Keď prežívame, ako sme niekomu ublížili a okamžite cítime "Toto už nechcem znovu urobiť a raniť ľudí." To je etická disciplína. To je spôsob, akým sa táto etická disciplína buduje a konštruuje v našej psychike.

Mahájána: Láska k druhým

Etická disciplína nás prirodzene vedie k druhej úrovni duchovnej výučby, ktorá sa v sanskrte nazýva mahájána, t.j. "väčšie vozidlo" alebo vyššia úroveň výučby. Na tejto úrovni, potom ako sme už pochopili, ako naše činy vytvárajú dôsledky, naša starosť prestáva byť zameraná na seba, a namiesto toho sa začneme starať o blaho ostatných.

Opäť platí, že nehovorím o konceptoch, alebo presvedčeniach. Existuje mnoho ľudí na svete, ktorí študovali koncepty náboženstva a ktorí si myslia, že tieto koncepty sú krásne. My sa nezaujímame o koncepty. My sa zaujímame o spontánne vyjadrenie týchto skutočností v našich činoch, ktoré sú poháňané energiou, ktorá nám preteká srdcom a mysľou. Inými slovami, na tejto úrovni výučby sa nejedná o teóriu, ale spôsob vnímania a konania.

Toto slovo mahájána alebo "väčšie vozidlo" odkazuje na učenie, ktoré vyživuje, kŕmi, radí, a vedie dušu, ktorá si spontánne a intuitívne  uvedomila, že už viacej nechce ubližovať ľuďom, ale práve naopak, že im chce pomôcť uniknúť z utrpenia. Takáto osoba je pripravená pre mahájánovú výučbu. Táto úroveň výučby učí spôsob prebudenia vedomia a rozvoj duše. Toto mahájánové učenie rozvíja určitý druh toku mysle, ktorý sa v nás začína vynárať. Tomuto sa hovorí bódhičitta, čo znamená "múdra myseľ" alebo "prebudenie mysle." Tento typ mysli, prestáva byť tak posadnutý sebou samým. Záujem o "seba" začína upadať, a začína sa sústrediť na ostatných.

Opäť opakujem, že tu sa nejedná o koncepty. Toto nie je nútené. Nie je to niečo, čo si povieme, ako napríklad, že „Toto musíme urobiť.“ Je to niečo, čo sa objavuje spontánne od okamihu k okamihu. Takýto človek sa začína pozerať na život iným spôsobom, pretože to vie, cíti to, je to niečo, čím sa stáva.

Tento vývoj, táto zmena u človeka je duchovne radikálny posun. Takýto človek sa začne od ostatných ľudí líšiť. Prestane sa neustále snažiť živiť vlastný pocit bezpečia, strachu, túžob, záujmov a potešení. Namiesto toho začne dávať. Začne dávať rodine, priateľom, susedom, i ľuďom, ktorých nepozná. Nie len dávať materiálne veci, ale venovať pozornosť, lásku, starostlivosť a obetovať svoju energiu, svoj čas na pomáhanie iným ľuďom, jednoducho preto, že je to správna vec, pretože toto konanie je to, čo cíti v srdci. To je to, čo musí urobiť. To je mahájána praktik.

Pravým znakom toho, že u niekoho sa vyvíja tento typ mahájána toku mysle, čiže psychika, ktorá sa dostala na mahájánovú úroveň je, že takýto ľudia nemajú záujem o materiálny zisk. To je skutočný význam odriekania. Odriekanie nie je vzdanie sa všetkých hmotných vecí a odísť žiť do lesa ako svätec. Odriekaním sa rozumie, že človeku je jedno, či je bohatý alebo chudobný. Nezaujíma ich, čo majú na sebe. Nezaujíma ich, do akej triedy občanov patria, či sú, alebo nie sú rešpektovaní, alebo nenávidení. To, čo ich zaujíma, je utrpenie druhých, a ako ich vlastné konanie ovplyvňuje a pôsobí na ostatných. To je tok mysle mahájánového praktika.

Hovorím o tomto, ako predslove k tomu, o čom budeme ďalej hovoriť, pretože iba takejto mysli, takejto mahájánovej mysli, predstavia tradičné duchovné štruktúry ďalšiu úroveň výučby, ktorá sa nazývajú tantrajána.

Tantrajána: Zosilnený súcit

V dnešnej dobe, každý už počul o tantre. Ale samozrejme, že nikto nemá tieto základy o príčine a následku a blahu ostatných bytostí vo svojej mysli. Ľudia začnú študovať a učiť sa o tantre, zatiaľ čo sú ešte stále posadnutí sebou samými. Ich myseľ zostáva i naďalej zameraná na uspokojenie túžob, pričom vôbec neberú ani najmenšie ohľady na dôsledky svojich činov a nezaujímajú sa o blaho ostatných. Inými slovami, naša myseľ sa nestará o príčiny a následky, nestará sa o karmu, nestará sa o blaho ostatných. Chce len pre "seba." Chce potešenie. Chce peniaze. Chce úspech. Chce slávu. Chce uznanie. Chce, aby sa nás ľudia báli, aby nás rešpektovali, aby nám závideli. To je dôvod, prečo teraz všade vo svete máme knihy a videá o tantre, ktoré sú všetky o uspokojení túžby, a všetky sú stopercentne čierna mágia. Takéto učenie môže vytvoriť iba démonov.

Skutočná tantra je 100% zameraná na blahobyt ostatných ľudí, a nie na nás samotných. Pravá tantrajána je rozšírenie sútrajány a mahájány. Vo vnímaní skutočného praktika tantry neexistuje pocit vlastného ja, v jeho vnímaní sú iba druhí.
Slovo tantra znamená "tok." To sa odkazuje na tok vedomia, ktoré nie je obmedzované falošným pocitom seba samého, "ja." Tento tok vedomia sa prejavuje ako láska k druhým, a je úplne bez žiadostivosti, hnevu, pýchy, závisti, strachu, atď. Okrem toho, sa jedná o dokonalú etickú disciplínu: samotnou povahou tohto toku vedomia je čistá etika.

Cieľom tantry je pestovať tento druh mahájána mysli, bódhičitta, za účelom ešte väčšieho prejavu lásky. Čo je to láska? Kristus, Krišna, Avalókitéšvara, Čenrezig, božské svetlo vedomej lásky. V skutočnej tantre sa ašpirant učí, ako sa stať prejavom tohto dokonalého svetla božej lásky. Najskôr sa toto svetlo (Ein Sof, Absolútno, prázdnota) snaží pochopiť, a zároveň ho (svetlo múdrosti) odrážať do sveta. To je účel skutočnej tantry.

Preto tantra nie je o sexuálnom pôžitkárstvu. Nie je to o tom, ako mať väčšie a väčšie a viac a viac orgazmov. Tento názor je čisto čierna mágia. Toto zameranie je stopercentná čierna mágia. Čiernou mágiou mám na mysli učenie, ktoré vytvára démona, diabla, entitu, ktorá má záujem len o potešenie. To je diabol. Takže máme čiernu tantru, čo si vynucuje naše pripútanie k túžbe a pocite, a máme bielu tantru, ktorá nás od túžby a pocitu oslobodzuje.

Padmasambhava, ktorý priviedol tantru z Indie do Tibetu.

"Chlipným ľuďom sa nepodarí vstúpiť na cestu oslobodenia." - Padmasambhava, z ústnych pokynov pre dámu Tsogyal

Toto je veľmi dôležité pochopiť, pretože tradícia úrovne tantrajány je veľmi silná. Využíva pôvodných síl stvorenia, pôvodných síl v celej prírode. Ak s týmito silami začnete manipulovať pod vplyvom túžby, tak vytvoríte veľa utrpenia. Keď sa dostanete k týmto silám a energiám a chcete s nimi pracovať, tak si musíte byť veľmi vedomí toho, čo robíte. Robte to správnym spôsobom a so správnym tréningom, inak to bude mať za následok veľa problémov a mnoho utrpenia. Každý z nás pravdepodobne pozná takéto prípady v rôznych tradíciách po celom svete.

Využívanie energie

V podstate duchovné cvičenie je o využití energie. V prvých úrovniach, v základných a mahájána úrovniach, čo sa naozaj učíme je to, ako vycvičiť svoju myseľ a ako ju zladiť s mysľou Krista. To je dôvod, prečo bódhičittu možno tiež preložiť ako Kristova myseľ (bodhi = múdrosť = chokmah; chitta = myseľ).

Bódhičitta je druh energie, ktorá vibruje s lúčom stvorenia, s Ein Sof Ór, druhom svetla, ktoré sa vynára z Absolútna, svetlo, ktoré pochádza z Adhi-Budhu, prvotného Budhu. Toto svetlo, čo je najvyššie jasné svetlo, je typ svetla, ktoré je úplne dokonalé, a je prvým a prvotným prejavom božstva. Je to svetlo neuveriteľného, neopísateľného žiarenia, ktorého hlavnou charakteristikou je vynikajúca, žiariaca láska. Ak budete nad týmto meditovať, iba nad týmto, tak pochopíte, prečo väčšina učení o tantre, ktoré nájdete vo svete sú čierne. Sú úplne v rozpore s týmto svetlom. Toto svetlo sa nezaujíma o potešenie. Toto svetlo nemá záujem o uspokojenie túžby. Toto sú záujmy démonov.

Toto svetlo sa vynára z absolútneho abstraktného priestoru vo forme archetypu, týkajúce sa sveta Acilut v kabale. Archetyp je plán, prvotná forma, ktorá sa ešte nestala. K tomu, aby sa tento plán mohol stať je potrebný dlhý proces vývoja, a to je cesta zasvätenia, cesta skrze ktorú sa rodí duša, skrze ktorú sa vytvára. My sme len embryo duše, semiačko. My ešte nie sme duša. To je dôvod, prečo Ježiš povedal: "S trpezlivosťou získate svoju dušu."

Vývoj a vytvorenie duše závisí na vyživovaní zo svetla Krista, na Kristickej sile/energii, ktorá je tiež nazývaná Avalókitéšvara, Quetzalcoatl, Višnu a Osiris. Všetky sú to rovnaké sily. Kristus nie je človek, ale energia, inteligencia, svetlo.

Táto energia vytvára to, čo vidíme tu ako Strom Života. Táto energia zostupuje a kondenzuje a rozmotáva a odhaľuje všetko, čo existuje. Tiež je nazývaná veľkým dychom, a v kabale a iných náboženstvách je symbolizovaná ako dych Boží, ktorý sa vynára z ničoty. Tento veľký dych, tento výdych, je to, ako všetko vzniká, makrokozmicky a mikrokozmicky. Tento veľký dych sa v sanskrte nazýva prána.

Strom života

Prána

Prána: dych života, dych, plný, starý, plný, staroveký, duch, vitalita, energia, vietor, duch, dych, duch stotožnený so všetkými snívajúcimi duchmi, básnická inšpirácia, vitalita, život, energia, vdýchnutý vzduch, životne dôležitý orgán, vitálny vzduch, myrha

Prána je energia. Prána je Kristus. Táto energia je energia, ktorá búši v srdci každej existujúcej veci. Všetko: každý kameň, rastlina, ryba, kôň, planéta, slnko, vesmír, je udržiavané pri živote ohňom Kristickej prány. To je dôvod, prečo Kristus je "život, svetlo, a cesta." Je to energia existencie. Je to Ein Sof Ór (Ain Soph Aur). Táto prána, táto energia vibruje v mnohých rôznych modalitách, v mnohých rôznych úrovniach existencie, a to je to, čo udržuje všetko nažive. Je to veľký dych. Všetko, čo je vo vás, je prána, v rôznych modifikáciách. Žijeme, dýchame, existujeme, touto silou sme udržiavaný pri živote.

"Prána je súhrn všetkej energie, ktorá sa prejavuje vo vesmíre. Jedná sa o súhrn všetkých síl v prírode. Jedná sa o súhrn všetkých latentných síl a schopností, ktoré sú skryté v mužoch a ženách a ktoré sa nachádzajú všade okolo nás. Teplo, svetlo, elektrina, magnetizmus sú prejavy prány. [...], Čokoľvek sa pohybuje a funguje alebo má život, nie je ničím iným len vyjadrením prejavu prány. Prána sa týka mysle [Hod/Netzach] a skrze myseľ k vôli [Tiferet], a cez vôľu k individuálnej duše [Tiferet/Geburah], a cez dušu k Najvyššiemu Bytiu [Chesed/Atman]. Ak viete, ako ovládať malé vlny prány, ktoré vám prechádzajú mysľou, potom tajomstvo podmanenia si univerzálnej prány vám bude odhalené." - Šrí Svámí Šivánanda

Prána nie je niekde mimo nás. Nie je to pojem. Prána nie je teória. Všetko, čo existuje, je prána, ale upravená príčinou a následkom (karmou).

Vývoj duše je modifikáciou prány. Vytvorenie bódhičitty je dokonalosť prány. Keď sa bodhi myseľ, myseľ Krista, vynára v psychike, jedná sa o lúč samotného stvorenia, ktorý je využitý, upravený, a ktorý je vyjadrený skrze nás. To je prána. Jej počiatok, jej využitie sa nazýva iným názvom: kundaliní. Budeme hovoriť o tom, čo to znamená.

Toto slovo prána je sanskritské. Tibetské slovo je lung. Sú to dve slová z rôznych jazykov, ktoré popisujú rovnakú vec. V angličtine sa to dá nazvať energia. Pre nás, keď si vybavíme energiu, tak máme tendenciu si vybaviť veci, ktoré sú materialistické, ako elektrina. Avšak, prána je druh energie, ktorá nie je obmedzená fyzickou hmotou. Prána alebo lung je v každej dimenzii, a nielen v tretej. Prána alebo lung je samotným dôvodom existencie tretej dimenzie, no ona sama nie je trojdimenzionálna. Ba čo viac, taktiež ju nemôžeme označiť iba ako štvordimenzionálnu, ani päťdimenzionálnu, ani šesťdimenzionálnu alebo sedemdimenzionálnu, t.j. nultá dimenzia.

Prána alebo lung môže byť tiež preložená ako "vietor." Nie fyzický vietor, ale vietor ako prúdenie energie, tok síl, ktorý nedokážeme vidieť fyzicky, ale môžeme ho cítiť. Rovnako ako je to i s fyzickým vetrom, cítite ho, ale ho nevidíte. Rovnako to je i s pránou. Cítite ju, no fyzickými očami ju nevidíte. Dokážete ju vidieť pomocou jasnovidectva, ale nie s fyzickým zrakom.

Prána zostupuje dolu cez všetky úrovne stvorenia. Prána je koreň energie všetkého, čo sme. Každá naša myšlienka, ktorú máme, je vibráciou alebo modifikáciou prány.

Naše vnútorné telá sú formy prány vo svojich úrovniach prírody. Naša vôľa, naše vedomie, alebo naša esencia, alebo iskra duše, súvisí s piatou dimenziou, so sefirou tiferet, ktorú nazývame ľudskou dušou či esenciou. V sanskrte sa nazýva budhadatu. Tiež je nazývaná tathagatagarbha, čo znamená, embryo duše, alebo Budhova podstata/esencia. My všetci máme túto Budha podstatu. Je to semiačko; je to zárodok, v ktorom sú umiestnené archetypy duše. Tieto archetypy sú potom impregnované do matky prírody, aby mohlo semiačko rásť. Akékoľvek semiačko v prírode potrebuje výživu. Každé semiačko. Najmä semiačko našej duše.

Toto semiačko našej duše má rôzne aspekty. Má vôľu, ktorá súvisí s tiferet. Má myslenie, čo súvisí s Necach. Má emócie súvisiace s Hod. Má životnú energiu súvisiacu s Jesod. Má fyzikálne telo, ktoré súvisí s Malkuth. Všetky tieto aspekty sú v syntéze semiačkom, z ktorého môžeme vypestovať veľký strom, Strom života alebo strom bodhi.

Toto semiačko musí byť živené, kŕmené, a musí byť o neho postarané. Nie je veľké množstvo spôsobov, ako to urobiť. Ak chcete pestovať rastliny alebo stromy vo vašej záhrade, aby mali plody, tak musíte vedieť, ako ich pestovať. Nemôžete len tak hodiť semeno von a čakať. Nemôžete jednoducho dať semeno na pult a modliť sa. Nemôžete dať semená do škatule a očakávať, že vypestujete potraviny. To nie. Semiačko musí byť v zemi. Potrebuje svetlo slnka. Potrebuje živiny z pôdy. Potrebuje vodu. Presne rovnakým spôsobom, naša duša, naše semiačko, potrebuje jedlo. V tomto fyzickom tele, máme spôsob, ako čerpať výživu. Všetky živiny, ktoré potrebujeme na pestovanie duše. To je dôvod, prečo sme tu.

Nie sme tu, aby sme zbohatli. Nie sme tu preto, aby sme sa stali slávny. Nie sme tu na to, aby sme po sebe šliapali, likvidovali sa, navzájom sa zabíjali a podvádzali. Nie sme tu na to, aby sme si dopriavali sexu, koľko nám chutí. Všetko toto je zvieracie správanie. Sme tu preto, aby sme sa stali niečím viac než len zvieraťom s intelektom.

Takýto typ učenia študujeme preto, že každý z nás cíti, že život musí byť o niečom viac, ako len o narodení sa, mať deti, a zomrieť. Musí tam byť niečo viac, ale bežní ľudia o tom nevedia.

Dôvodom prečo skutočné duchovné učenia - ako tantra - zostali skryté bolo preto, že bežní ľudia nie sú dostatočne zrelí na to, aby sa mohli otvorene učiť o celej ceste k oslobodeniu. Bežní ľudia sa chcú len navzájom pozabíjať, kradnúť, klamať, a opíjať sa, takže sa im nemôže zveriť poznanie, ktoré má moc. Poznanie, ktoré bolo doteraz dané ľudstvu, bolo použité len na ničenie. Dôkazy sú všade. Máme záujem len o zabíjanie. Keď má niekto mahájánové myslenie, t.j. že sa zaujímajú len o blaho ostatných, takémuto človeku môžu byť zverené pokročilejšie inštrukcie.

Kanáliky prány

Tento nákres je z tibetského lekárskeho spisu. Sú na ňom znázornené jemné kanáliky.

Tibetský lekársky nákres jemných kanálikov, nazývaných nádí

Tieto kanáliky nie sú len fyzické. Niektoré z nich majú korešpondencie vo fyzickom tele, ale väčšina z nich nie sú len fyzické. Týkajú sa vitálneho tela, astrálneho tela, mentálneho tela, kauzálneho tela a fyzického tela. Jedná sa o viacdimenzionálne kanáliky energie. Ak ste študovali čínsku medicínu, tak viete o meridiánoch. Ak ste študovali hinduizmus, tak viete o nádí. Sú to prúdy cez ktoré preteká energia. Takýchto prúdov existuje 72.000. To je symbolické číslo. To len znamená, že ich je tam "veľa." Jednoducho je tam veľa prúdov. (Toto je bežný postup v ázijskej filozofii: Udať vysoký počet, aby sme naznačili je sa jedná o vysoký počet. Nejedná sa ale o doslovný počet, ako sa bežne na západe predpokladá).

Meridiány

Ak sme citliví, tieto energie môžeme cítiť. Používame ich každý deň. Používame je po celú dobu. Na tom nie je nič nadprirodzeného. Je to úplne normálne, ale to, čo je abnormálne, je to, že o tomto nič nevieme. Nosy máme zaborené v zemi. Hľadáme v zemi odpadky, ako prasatá. Namiesto toho, aby sme sa zaoberali vlastnosťami ducha sa snažíme nasať túžby, kŕmiť svoje obavy a žiadostivosti.

Ak budeme pozorní, tak môžeme zažiť, čo tieto nádí sú, môžeme sa dozvedieť, ako fungujú, a môžeme sa naučiť, ako ich efektívne využívať na pomoc ostatným ľuďom.

Slovo nádí znamená kanálik alebo rúrka a pochádza z koreňa slova nad, čo znamená pohyb. Tento pohyb súvisí s pránou. Keď sa pozrieme na nádí alebo akékoľvek diagram - či už sa jedná tibetský, čínsky alebo hinduistický diagram - to, čo tieto kanály alebo rozvádzače ukazujú je to, ako sa pohybuje energia. Ukazuje nám to, ako sa prána pohybuje skrze nás.

Prána, energia, sa nepohybuje len fyzicky. Pohybuje sa cez všetky rôzne aspekty našej psychiky. Na najvyššej úrovni stromu života máme pránu, ktorá zostupuje zhora. Tieto horné úrovne sa vzťahujú na archetypálne úrovne, ktoré sa týkajú Najvnútornejšieho a najvyšších častí nášho Bytia.

Prána myslenia, emócie a impulzu

Spodná časť Bytia sa týka nás ako duše. Cieľom duchovnosti/spirituality je zjednotiť všetky tieto časti stromu života do jedného celku.

Je to dlhý proces, ale konečný výsledok je ohromný Budha, veľký majster, veľký anjel, bytosť, ktorá je plne integrovaná s Bohom a plne vyjadruje svetlo Kristovo ako dokonalú, čistú, žiarivú silu, ako výraz lásky, a môže konať v mene ostatných a robiť úžasné veci.

Aby k tomu mohlo dôjsť i u nás je potreba byť očistený. Musíme sa očistiť. Ak sa pozrieme do seba a pozrieme sa do našej vôle, našej osobnej vôle, tak zistíme, že naša ľudská vôľa sa v tejto fáze vývoja o ostatných vôbec nestará. Jedine o čo sa stará je naše osobné zabezpečenie, naša budúcnosť, sexuálna žiadostivosť, túžba, strach, závisť a obžerstvo. Naša vôľa je celá úplne zviazaná v egu ["ja"] a túžbe. Najmä v závisti, pretože chceme mať to, čo majú iní.

Naše myšlienky sú upravené touto vôľou. Ak budete po celý deň pozorovať tok svojho myslenia, tak zistíte, že asi 97% z toho, čo si myslíte dnes, bude totožné s tým, čo si budete myslieť zajtra. Neustále sa v nás opakujú rovnaké myšlienky. Obsah týchto myšlienok je "ja, môj, mne," prúd odôvodnení, prúd túžob a prianí, a prúd sebectva. Aké vzácne je pre nezištnú myšlienku objaviť sa v našom toku myslenia! Je skutočne vzácne, aby sme v hocijakom danom okamihu naozaj spontánne pocítili skutočnú lásku pre niekoho iného. Toto je naozaj vzácne.

Väčšinu času premýšľame len o sebe. Preto sú naše pocity, naše emócie, len o nás samých, o mne a pre seba, a nie je naozaj o druhých. Dokonca aj keď cítime, že niekoho "ľúbime," tak tento pocit je naozaj len o tom, čo pociťujeme "my" s touto osobou. To naozaj nie je o nich, ako sa cítia oni, ale o tom, ako naplňujú nás. Takže, to je naozaj celé o "mne."

Občas môžeme pocítiť malú iskru súcitu, či záujmu o niekoho iného, ​​ale väčšinu času sme obklopení našimi vlastnými pocitmi neistoty, strachu, túžbami, potrebami a chceniami. Je vzácne vidieť, ako srdce vyjadruje a skutočne vyžaruje nesebeckú lásku. Nehovorím, že tomu tak nie je, pretože to srdce robí. To je veľká cnosť človeka: že máme schopnosť túto lásku vyjadriť. No plne rozvinutý človek je iba táto láska. Všetko, čo robí, je pre druhých, a to bez výnimky. Tam ešte nie sme. Máme potenciál sa tým stať, ale najskôr musí byť z cesty odstránené "ja."

Ak sú naša vôľa, myslenie a naše pocity zviazané iba našim vlastným sebectvom, potom i energia v našom vitálnom a éterickom tele je sebecká. To je dôvod, prečo aj fyzicky skoro všetko, čo robíme, je len o nás. Teraz môžeme povedať, že robíme i pre druhých, ale aj keď robíme pre druhých, tak ešte stále je to v skutočnosti o sebe. Mohli by sme povedať, že robíme niečo dobré pre ostatných, a potom si povieme "vidíte, aký som dobrý." Robíme niečo pre niekoho iného, ​​a myslíme si, "Idú mi poďakovať? Uvedomia si tú dobrú vec, ktorú som urobil? Potľapká ma niekto po chrbte a pochváli ma?" Takto rýchlo dokážeme skorumpovať svoje činy. Takéto je všadeprítomné ego.

Ego [latinčina pre "ja"] je démon. Ego nie je duša. Ego nie je naše vlastné ja; je to diabol. To je to, čo nazývame Satan. Diabol, Satan, nie je mimo nás. Satan je naša myseľ poškodená túžbou. Keď je myseľ očistená od tejto túžby, potom sa stane Kristovou mysľou, bódhičitta. To je aura bódhisattvu, ktorý je esenciou múdrosti, esencie Krista. To je náš cieľ. K nemu sa dostaneme tým, že skúmame naše psychologické procesy v mysli, učíme sa z nich, meníme naše správanie, uplatňujeme zásady základnej cesty, a tým, že svoju myseľ harmonizujeme s cestou mahájány, čiže staranie sa o blaho druhých. To je spôsob, ako sa zladiť s Kristom, a prostredníctvom tohto zladenia pracujeme s energiou. Pracujeme s energiou prostredníctvom nádí. Skrze všetko, čo sme. Nielen fyzicky, nielen vo vitálnom tele, mentálnom tele alebo iba prostredníctvom vôle, ale prostredníctvom ich všetkých. Inými slovami, musíme využiť všetku túto energiu a naučiť sa ju múdro používať. To je cieľ.

To je skutočná spiritualita/duchovno. To nie je teória. Nehovoríme o veciach, aby ste sa cítili dobre a aby ste si mysleli, že máte expresný lístok do neba. Ak chcete tento druh ilúzie, tak vo svete existujú tisíce skupín, ktoré vám to radi ponúknu a tiež si za to radi vezmú vaše peniaze.

O toto nemáme záujem. My chceme zmenu. Chceme skutočnú zmenu, dnes. Chceme, aby ste sa naučili, ako zastaviť utrpenie, takže potom zase vy môžete pomôcť iným s tým istým. K tejto zmene sa dopracujeme skrze zmenu svojich činov, skrze zrieknutie sa sebectva a prijatie Kristickej mysle, mysle, ktorá sa zaoberá blahom druhých, ktorá má nadvládu nad vlastným záujmom a ktorá vyjadruje Krista. To nie je ľahké. Existujú dôvody, prečo to nie je ľahké; hlavne vďaka karme: príčiny a následku.

Táto prána, ktorá zostupuje zhora, je obrovská sila, energia. Ak budete nad týmto meditovať a rozjímať nad tým, čo to je za energiu, ktorá zostúpila a stvorila všetko, čo existuje. Viete si predstaviť, aká je silná? Je to naozaj nepredstaviteľné. My si myslíme, že sme hrozne silní a mocní, no v tomto meradle nie sme ani prachom. V tomto meradle ani nemôžeme byť zmeraní. V kozmickom systéme sme úplne bezvýznamní, a napriek tomu máme toľko vlastnej dôležitosti. Myslíme si o sebe, ako náramne sme ohromní, keď v skutočnosti sme len zvieratá, ktoré sa navzájom ničia. Okrem neporiadku na tejto planéte nič nerobíme. Čo tu máme na ukázanie Bohu? Boh nám dal všetky tieto zdroje a my mu čo môžeme za to ukázať? "Tu sme, Bože, všetky tvoje zdroje sme minuli na zbrane." Väčšinu času trávime na pornografii a na sexuálnej žiadostivosti a natáčanie filmov, ktoré propagujú a oslavujú násilie. To je to, čo sme vybudovali ako spoločnosť: svet, ktorý sa stará o chamtivosť a moc. Nestará sa o deti, ktoré umierajú a ľudí, ktorí sú zabíjaní. Nezaujíma nás to; chceme len peniaze.

Musíme byť praktickí a realistickí. Musíme sa pozrieť na fakty.

Táto energia, ktorá cez nás prúdi, sa v rôznych tradíciách nazýva rôzne. Práve teraz môžeme všetci prežívať túto energiu, pretože sme živí. Dýchame. Naše telo je práve teraz udržiavané na žive touto energiou. Toto telo je len energia, ktorá sa sformovala do hmoty. Keď sa karma pre toto telo vyčerpá, potom sa spojenie medzi energiou a hmotou oddelí, a toto telo sa rozpadne, a všetko sa to vráti späť na energiu.

Takže vidíte, že energia je veľmi dôležitá. Dokonca aj keď spíme, tak tam stále nájdeme energiu. Vedomie odíde von z tela, ale telo si tam naďalej spí, nabíja sa, čistí sa, obnovuje sa. Vedomie odíde von z tela, no v tele je stále energia. Takáto je všadeprítomná energia.

To je dôvod, prečo Svámí Šivánanda uvádza, že energia je ešte dôležitejšia ako myseľ. On má pravdu. Môžete si myslieť, čo chcete, ale záleží na tom, čo robíte. Existuje mnoho ľudí na svete, ktorí si myslia, že robia dobre, ale robia škodu. Čo si myslíme, je irelevantné. Na čom záleží, je čo robíme. Existujú ľudia, ktorí si myslia, že robia dobre, keď idú von a niekoho zabijú. Existujú ľudia, ktorí si myslia, že robia dobre, keď kradnú. Existujú ľudia, ktorí si myslia, že robia dobre, keď učia klamstvá o spiritualite/duchovne. Takýto ľudia v skutočnosti zabíjajú duše. Čo si myslíme, je irelevantné. Na čom záleží je to, čo robíme. Čo robíme so svojou energiou?

V tibetskej tantre sa uvádza, že lung, veterná energia, má desať primárnych foriem. Tieto formy sa vzťahujú na všetky rôzne pohyby tela, ktoré nie sú len fyzické, ale psychické. Existuje mnoho typov. Táto veterná energia je to, čo udržuje našu existenciu.

Keď sme chorí, je to preto, že v našej veternej energii existuje nerovnováha. Každá choroba je z dôvodu nerovnováhy v našej energii. Myslíme si, že choroby vznikajú z fyzických problémov, tak tomu, ale nie je. Fyzické organizmy sú len nádoby energie. Fyzický organizmus nie je nič iného než zhustená energia do hmoty. Keď chytíte bacila, je to preto, že karma (zákon príčiny a následku) poháňa energiu tohto bacila na základe čoho potom ochoriete. Príčinou nie je bacil, príčinou je energia, poháňaná príčinou a následkom. Keď ochoriete fyzicky alebo psychicky, je to z dôvodu nerovnováhy vo vašej veternej energii. Rakovina je nerovnováha vo veternej energii. Cukrovka je energetický problém. Čo sa ukazuje vo fyzickom tele sú príznaky niečoho, čo je energické. Snažíme sa to liečiť fyzicky, pretože nevidíme, že príčiny nie sú fyzické, ale energetické.

To isté platí aj duchovne. Sme duchovne chorí. Naša duša a duch nie sú v harmónii s Bohom, s božskosťou. Chcete dôkaz? Sledujte svoju myseľ. Koľko z toho, čo je tam je božské, koľko z toho je v harmónii s Kristom? Koľko toho, čo si myslíte a cítite, je vo vašom vnútri vyjadrením Boha? Boh nepotrebuje to auto, tú prácu, ten veľký dom, tú loď, tú chválu alebo obdiv od ostatných. Boh nepotrebuje, aby vám ostatní závideli alebo sa vás báli. Boh nepotrebuje, aby vás rešpektovali. Boh nepotrebuje, aby ste mali nejaké ocenenie alebo bohatstvo. Boh potrebuje vašu dušu, aby sa rozvíjala. Sledujte svoju myseľ. Koľko z vašej mysle sa zaujíma o vašu dušu a duše druhých? Buďte k sebe úprimní. To je spôsob, ako môžete zmerať skutočný stav vecí.

Integrácia a vzájomná závislosť

Tieto energie, ktoré prúdia skrze nás - fyzické, vitálne, astrálne, mentálne, kauzálne - sú vzájomne prepojené. Keď študujeme tieto druhy vecí, tak máme tendenciu si myslieť, že astrálne telo je niekde inde. Nie je. Ak máte emócie, alebo práve teraz cítite niečo emocionálne, je to preto, že vaše astrálne telo je tu. Vidíte, naše telo je viacdimenzionálne. To nie je od nás oddelené. Astrálne telo je telom/nádobou emócií. Bohužiaľ pre nás, my nemáme skutočné astrálne telo, ale kama rupa, "telo túžby." To nie je solárne astrálne telo vytvorené Kristom. Jedná sa o mesačné astrálne telo vytvorené prírodou, ktoré nám bolo dané zadarmo, ktoré môžeme použiť ako nádobu na vytvorenie solárneho astrálneho tela. Solárne Astrálne telo musí byť vytvorené prostredníctvom alchýmie, tantry. Nie je nám dané zadarmo; toto telo si musíme zaslúžiť.

Päť nižších tiel

Rovnako tak naše mentálne telo nie je niekde mimo v priestore, pokiaľ nie sme rozptýlení. Domnievam sa, že každý tu vie, ako dávať pozor a byť prítomný tu a teraz, čo znamená, že vaše mentálne telo je tu a teraz. Ak vaše mentálne telo teraz premýšľa o práci, ak ste duchom neprítomní a psychicky ste doma a triedite si účty, potom sa vaše mentálne telo nachádza tam, ale vaše fyzické telo je tu, pretože vaše mentálne telo je rozptýlené. Ak ste tu a teraz, integrovaný, potom vaše mentálne telo je tu tiež.

Podobne je tomu u kauzálneho tela. Nemáme kauzálne telo, máme esenciu, ktorá má potenciál stať sa kauzálnym telom. To je naša vôľa. Naša vôľa je veľmi slabá, a preto je ľahké pre naše túžby s ním manipulovať. To je dôvod, prečo sme vždy rozptýlení. Vždy sa potulujeme vo svojom psychologickom dome z miestnosti do miestnosti, a vraciame sa k spomienkam, našej ľútosti, našim obavám a k nášmu správaniu, a hovoríme si, "Všetci tí ľudia sa ku mne správali zle a mal som pravdu, moji rodičia sú na vine, môj šéf je na vine, ale nie ja."

To, čo sa musíme naučiť, je dostať všetky tieto telá do prítomnosti tu a teraz. To je to, čo umožňuje, aby táto energia začala byť v nás súdržná. Keď je naša pozornosť zameraná, môžeme použiť energiu efektívnym spôsobom. To je dôvod, prečo keď robíte nejakú prácu, môžete urobiť lepšiu prácu a byť viac kreatívny, keď sa koncentruje. Koncentrovať sa znamená, že spontánne a intuitívne sa naozaj zaoberáte tým, čo robíte. To znamená, že všetka vaša energia je tu zameraná na to. Napríklad, pamätáte si, keď ste boli študenti v škole, a písali ste test alebo písomku, ale vaša myseľ bola preč, pobiehala si sem a tam, chcela ísť domov a hrať videohru a s vašimi emóciami sa pohrávala pieseň, ktorá sa vám páčila, pretože mala naozaj skvelý rytmus a vám sa páčil ten pocit, ktorý vo vás vyvolávala. Takže ste si na teste počínali zle, pretože ste boli rozptyľovaní a všetky vaše energie boli rozptýlené. Keby ste mali skutočne záujem o ten predmet, tak by ste sa s ľahkosťou naučili učivo a zvládli test. Aj bez prirodzeného záujmu, keby ste sa na to plne sústredili, nemali by ste mať žiadny problém zapamätať si informácie.

To, čo tvorí spojenie medzi fyzickým telom, vitálnym telom, astrálnym telom, a telom vôle - na prúdenie energie medzi nimi všetkými - sú nádí. Vidíte, nejedná sa o samostatné nádoby/telá. Tieto telá sú viacdimenzionálne časti jednej veci: vás. Čo ich spája, sú nádí.

Čakry a prána

Čo spája nádí? Každé miesto, kde sa spája jeden nádí s druhým nádí, sa nazýva čakra. Čakra je vedenie, transformátor energie z jednej dimenzie do druhej. Sú to body spojenia k všetkým častiam duše. Čakra je ako vír. Je to ako elektrický transformátor, ktorý čerpá energiu, používa ju, mení ju, a prenáša ju. Čakra je sanskritské slovo, ktoré znamená "koleso." Znamená to niečo, ako prevodové ústrojenstvo alebo vodné koleso: niečo, čo sa točí a prenáša. To niečo sa pohybuje vďaka energii. Telo - či už fyzické, vitálne, astrálne, mentálne alebo kauzálne - má mnoho čakier. Má ich veľa. Hinduizmus hovorí o siedmich základných čakrách. Budhizmus hovorí o piatich, v závislosti na tom, akú tantru študujete. V gnóze študujeme o mnoho viac. Máme sedem základných čakier, ktoré študujeme vo vzťahu k duchovnému rozvoju. Máme tiež sedem základných čakier, ktoré sa mierne líšia, ktoré súvisia s našou organickou mentalitou. Tieto sa nachádzajú v našich rukách a chodidlách. Niektoré z nich sú v kolenách. Všade po tele máme čakry. Všetky sú to jednoducho víry energie, cez ktoré v nás prúdi prána.

Základné čakry

Ponúka sa teda otázka: ako sa táto energia pohybuje? Kto ju riadi? Kto ňou pohybuje? Ako sa to deje? To je pre nás hanba, že to nevieme. Mali by sme to vedieť. Je to trochu hlúpy príklad, ale viete, ako niektorí ľudia vedia hýbať ušami a iní nie? Všetky zvieratá vedia pohybovať ušami, ale my nie i napriek tomu, že tam máme svaly. Viete prečo? Pretože nevieme, ako na to. Niektorí ľudia vedia, ako hýbať ušami, takto [názorná ukážka inštruktora]. To nie je duchovná/spirituálna schopnosť! [Smiech]. Ale názorne to ukazuje pointu. Celé naše telo je úžasný stroj, o ktorom nič nevieme. Má rôzne druhy schopností a síl, o ktorých nemáme žiadnu predstavu, pretože sme úplne posadnutí externými pocitmi a javmi hmotného sveta, miesto toho, aby sme si uvedomovali, analyzovali a zažívali neuveriteľné vozidlo, ktoré každý deň všetci používame. Neposedávajte len tak a nesnažte sa naučiť, ako pohybovať ušami. To nie je podstatné. Ide o to, že všetci máme energetické a fyzické schopnosti, ktoré sme sa nenaučili používať, čo sú nádí a kanáliky energie, ktoré sa pripájajú k čakrám a žľazám v našich telách. Práve prostredníctvom týchto čakier a žliaz v týchto telách, sa rodí anjel, Budha. Ak sa chcete stať Budhom, tak k tomu nepotrebujete nič mimo vás. Všetko, čo potrebujete, je vo vnútri. Všetko. Semiačko má všetko. Ak ho budete živiť, bude rásť.

Jedným z hlavných vetrov alebo lung je smerom dolu vypudzujúci vietor, ktorý sa pohybuje zhora nadol. Tento vietor je veľmi silný. Jedná sa o vypúšťajúci vietor. Je to veterná energia, ktorá prúdi cez nás za účelom zbavenia sa odpadov z tela. Jedná sa o veternú energiu, ktorá sa pohybuje smerom nadol skrze hlavné nádí, a pomáha telu očistiť sa od nečistôt. Existuje mnoho ďalších vetrov, ale tento je dôležitý, pretože keď Eva zneužila ovocie, vtedy sa táto veterná energia stala veľmi vplyvnou.

Prána a sex

V kabale študujeme symbol Adama a Evy, ktorí predstavujú staroveké ľudstvo, ale ešte dôležitejšie je, že predstavujú aspekty nás samých. Adam predstavuje náš mozog a Eva predstavuje pohlavné orgány. Vo vnútri máme svojich vlastných Adama a Evu: Adama v mozgu a Evu v pohlavnom orgáne. To pokušenie v záhrade Edenu, sa deje v nás tiež, kde Lucifer predstavuje trénera, ktorý trénuje dušu. Tu je to ovocie, čo urobíš? Ovocie je samozrejme sex a Eva, naše pohlavné orgány, hovorí: "Chcem ho," a oddá sa mu, a poruší zákon. Prostredníctvom porušenia tohto zákona naša Eva porušila príkaz, ktorý dal Jehova Elohim, "Nezosmilníš."

Adam a Eva v anatómii

Koreň slova smilstva je starý anglický výraz, gwher, čo znamená "horieť." V tej chvíli, keď si Eva, pohlavný orgán vezme z ovocia, táto sexuálna energia sa polarizuje túžbou a spáli dušu. To je smilstvo. Táto energia je vylúčená, pretože je nečistá. Inými slovami, ten dolu smerujúci vietor, ktorý sa premáva cez nádí tlačí energiu von. Stáva sa negatívne polarizovaný.

Eva zase dáva ovocie Adamovi, mozgu. Adam, mozog sa touto sexuálnou túžbou poškodí. Je to vďaka tejto prvotnej chybe, že dávny Adam a Eva boli vyhnaní z Raja. Rovnako sme i my vyhnaní z Raja dennodenne. Naše využitie energie je nesprávne. Sexuálnu energiu používame nesprávne a vďaka túžbe sa dopúšťame chýb.

Tieto sily Adama a Evy sú tiež vo vzťahu s oboma vedeniami energie, ktoré stúpajú pozdĺž chrbtice. Počuli sme o dvoch stromoch v Rajskej záhrade: Stromu života a stromu poznania. Tieto dva stromy sú v konečnom dôsledku jedným. V súvislosti so sexom predstavujú chrbticu. To, že chrbtica spája mozog a sex je očividné. Všetci dospelí veľmi dobre vedia, že keď sme sexuálne zapálení, sexuálne stimulovaní nejakou osobou, náš mozog je tiež stimulovaný. Náš mozog nemôže myslieť na nič iné, len na Evu. Keď sa naša vnútornú Eva dostane do tranzu, keď sa naše pohlavné orgány dostanú do tranzu vďaka sexuálnej energii alebo sexuálnej sile alebo sexuálnemu záujmu, Eva dá energiu Adamovi, mozgu, a obaja sa dostanú do tranzu. Inými slovami, naša sexuálna energia dominuje mozog. To je veľmi zrejmé. Celé ľudstvo tým trpí.

Moderná kultúra si myslí, že je veľmi cnostné byť sexuálne aktívny, vyhľadávať rôzne sexuálne praktiky a oddávať sa sexu. Duchovne povedané, to je zločin. Zákony sú v každom náboženstve veľmi jasné. "Nezosmilníš. Nescudzoložíš," v židovsko-kresťanskej tradícii. V tradícii kálačakra, každý praktik v tibetskom budhizme sa zaviaže nikdy nevypustiť "bódhičittu," čo sa nazýva kvapky, čo je sexuálna energia. Tiež sa to nazýva tigle. Skrýva sa to pod mnohými názvami, ako napríklad "jazmínové kvapky," prána, bódhičitta, tigle, sezam, ryža mlieko, atď. Všetky tieto názvy ukrývajú sexuálnu energiu. Všetci tantrickí zasvätenci skladajú sľub, že ju nikdy nevypustia.

Sexuálna energia je energia, z ktorej sa rodí duša.

"To, čo sa narodilo z tela, je telo. To, čo sa narodilo z ducha, je duch."

Obe pochádzajú zo "živej vody, ktorá vyviera z nášho brucha." Tieto živé vody sú sexuálne vody, sexuálna prána.

Adam, mozog súvisí s kanálikom energie, ktorý sa tiahne pozdĺž chrbtice. V sanskrte sa nazýva pingalá. Je to hlavný nádí. Eva súvisí s pohlavnými orgánmi a druhým kanálikom energie, ktorý sa tiahne pozdĺž chrbtice, ktorý sa v sanskrte nazýva idá. Adam a Eva, sex a mozog, sú tiež názvy kanálikov energie, ktoré spájajú sex a mozog. To je dôvod, prečo v tantrickom umení často vidíme vyobrazenie troch hlavných kanálov: centrálny kanál (sušumná), ktorý sa týka chrbtice, a dva postranné kanály. Jedná sa o hlavné nádí, ktoré v nás rozvádzajú energiu. Najsilnejšiu energiu, ktorú rozvádzajú, je sexuálna energia. To je dôvod, prečo každý kňaz, každý mních, každá mníška, každý lama, musí pracovať so sexuálnou energiou. Musia byť cudní. Je to energia v sexe, ktorá vytvára buď duchovné povznesenie alebo degeneráciu, v závislosti na tom, ako sa táto energia používa. Ak si ju užívame a míňame, tak vytvára duchovnú degeneráciu.

Je to celkom jednoduché: všetko čo jeme, dýchame a prijímame prostredníctvom našich očí, uší a úst, je transformovaná prána. Všetku túto energiu čerpáme do tela a energia je transformovaná. Konečnou syntézou, fyzicky aj energeticky, všetko, čo sme, je sexuálne semiačko. Celá vaša bytosť je skondenzovaná do spermie alebo vajíčka. Je to váš archetyp. Je to vyjadrenie Acilut. Je to mapa duše.

Keď je táto sexuálna energia držaná na uzde, keď je transformovaná, vtedy môže začať stúpať týmito nádí a vyplniť centrálny kanál, prebudiť čakry, dostať sa do mozgu, aby z Adama urobila  "dokonalého človeka." Pamätajte na citát v Biblii, v ktorom sa píše, "Urobme človeka na náš obraz." My, v našom súčasnom stave nie sme obrazom Božím. Toto slovo Adam, slovo človek (man) v Biblii, nie je fyzický človek. Slovo Adam odkazuje na náš mozog, našu myseľ [man (človek) z manas]. Máme myseľ Krista? Nie. Máme zvieraciu myseľ. Kristova myseľ sa rodí z ducha a vody. To je pokyn, ktorý dal Ježiš. Duch je prána. Voda je sexuálna. Duch je "vietor." Ak je táto energia držaná pod kontrolou a pozdvihnutá do mozgu, vtedy sa jedná o samotný základ tantry.

Slovo tantra znamená tok prány. Tiež sa prekladá slovom "kontinuum." Tantrajána znamená "vozidlo/prostriedok prúdiacej energie." Tu prichádza dôležitý bod. Ak táto energia nie je držaná pod kontrolou našou duchovnou, etickou disciplínou, naším mahájánovým myslením, ktoré sa zaujíma o blaho druhých, ale miesto toho je táto energia využitá túžbou, čo potom táto energia vytvorí? Sexuálnu žiadostivosť. Popritom môže vytvoriť i nejaké deti, ale v prvom rade vytvorí väčšiu zvieraciu myseľ. Táto energia sa negatívne polarizuje. Namiesto toho, aby táto energia stúpala chrbticou a zdokonaľovala dušu, tak je vymrštená smerom dole, týmto nadol smerujúcim vyháňajúcim vetrom. Odtiaľto sa k nám dostal symbol "chvost satana." Všetci démoni majú "chvost." Je to sexuálna energia, ktorá ide smerom dole, pretože je polarizovaná túžbou. My všetci ho máme. Každý z nás. Ak sa pozriete na ľudí jasnozrivo všetci máme chvost. Tento chvost je naše ego.

To, čo sa tu učíme je, ako to zastaviť. Učíme sa to prostredníctvom etickej disciplíny a prostredníctvom základných úrovní učenia. Keď začnete mať určitú etickú disciplínu a naučíte sa, ako túto energiu kontrolovať,  vtedy sa začnete učiť, ako túto energiu používať v prospech druhých. Pripravíte ju k vytvoreniu Kristovej mysle. Následne, ak sme dostatočne vyspelí, tak sa môžeme začať učiť o tantrajáne.

Tieto kanály energie, nádí, sú naozaj tým, s čím začíname okamžite pracovať v akomkoľvek duchovnom učení. Ako vidíte, chrbtica je koreňom všetkého, čo máme. Každá jednotlivá vec, ktorú robíme, ako živé bytosti závisí na našej chrbtici. Všetko. Celý váš nervový systém, celá vaša myseľ na nej závisí. Energie, ktoré sa okolo a skrze ňu premávajú udávame do pohybu vôľou, podľa toho, ako jednáme, ako sa správame a čo robíme. To je dôvod, prečo je etická disciplína taká dôležitá. Keď sa ste už naučili používať tieto základy a vstúpili ste do skutočnej duchovnej školy, tak tam vás začnú učiť techniky, ako používať túto energiu na pestovanie a živenie vášho duchovného semienka, vašej Budha podstaty. Tieto techniky sa líšia podľa duchovných tradícií, existuje ich mnoho. Všetky majú podobnú charakteristiku, t.j. vyživujú dušu. Vziať pránu zvnútra von a živiť dušu. Prestať vyživovať ego. Etická disciplína nám pomáha prestať konať na základe ega a kŕmiť ho. Zasvätenci skladajú sľub, že nebudú mať orgazmus, že nebudú kradnúť, že sa nebudú na druhých pozerať žiadostivo, že nebudú brať omamné látky, že nebudú piť alkohol, že nebudú fajčiť, a možno tiež, že budú dodržiavať určitý stravovací režim. Niekedy sa utiahnu od spoločnosti s cieľom izolovať sa od všetkých pokušení, aby mohli preniknúť do svojho myšlienkového toku a uviedli ho do rovnováhy. Takto to bolo v minulosti, teraz sme v inej dobe. Teraz nemusíme utekať do hôr. Toto cvičenie môžeme prevádzať tu a teraz v tomto mestskom živote. Tento typ cvičenia je potrebný. Tieto energie môžeme začať využívať a použiť ich na prečistenie nádí a pracovať s nimi priamo.

Adam a Eva ako pingalá a idá

Tieto kanáliky Adama a Evy majú i iné názvy. Kanálik Eva je niekedy nazývaný mesačný kanálik alebo lunárny kanálik. Nazýva sa chladiaci alebo upokojujúci vplyv. V tibetskom budhizme sa nazýva lalana. Je to energia, alebo vedenie energie, ktoré špecificky súvisí so sexom, s Evou. Druhý kanálik sa nazýva slnečný kanálik alebo solárny kanálik. V sanskrte sa nazýva pingalá, v tibetskom budhizme sa nazýva rasana. Zvyčajne býva charakterizovaný ako červený a tepelný alebo ohrievací. Tento súvisí s Adamom. Tieto nádí sú základné nádí v obyčajnom človeku. V každom z nás tieto nádí vedú energiu. Existuje i tretí kanál, ktorý je v strede, centrálny, no u každého z nás je latentný. Je nečinný. V tomto kanáliku nájdeme všetky stupne duchovného vývoja. Tridsať tri stavcov v chrbtici. Tridsať tri stupňov vývoja. To je dôvod, prečo u slobodomurárov nájdeme tridsať tri stupňov a prečo Ježiš žil symbolických tridsaťtri rokov. Všetko toto sa týka tridsaťtri stavcov. V rôznych tradíciách sú tieto kanáliky energie zobrazené rôznymi spôsobmi. Možno ste videli Merkúrovu palicu/žezlo. Jej stredový stĺpik by mal byť had, ale často je zobrazený ako palica alebo žezlo, ktoré Hermes alebo Merkúr drží v ruke, okolo ktorého sú po stranách prepletené hady. Tieto dva hady predstavujú Adama a Evu, ktoré sa prepletajú okolo centrálneho stĺpa.

Hermes/Merkúr

Pránájáma v tantrajáne

Prvé cvičenie, ktoré sa zasvätenec naučí je, ako využiť svoju energiu. V sanskrte sa nazýva pránájáma. Každé náboženstvo má takúto techniku, dokonca stovky. Väčšina náboženstiev na ne v súčasnej dobe zabudla, alebo ich nepoužívajú, alebo sa zdegenerovali. V priebehu svojho vývoja, a to najmä na začiatku, každé náboženstvo ich musí obsahovať, pretože to je spôsob, ako tieto energie pochádzajúce z hora využijete.

Toto sanskritské slovo pránájáma pochádza od slova prána, čo znamená energia, vietor, dych, životná sila. Toto slovo prána sa kombinuje so sanskritským slovom jáma. Toto slovo má rôzne významy. Znamená zastavenie, úsilie, alebo predĺženie. Celé slovo pránájáma znamená zastavenie vetra alebo predĺženie vetra. V angličtine to niekedy nazývame využitie vetrov. Do určitej miery je to presné, ale najdôležitejší význam na tantrické úrovni je zastavenie vetra alebo predĺženie vetra.

To je dôležité, pretože študenti na začiatku alebo na základnej úrovni sa učia techniky ako využiť energiu. Väčšina z nich zahŕňa dýchacie cvičenia. Tantrickú úroveň sa ešte neučia. Učia sa úroveň sútrajány, počiatočnú úroveň. Neboli ešte zasvätení do vyšších aspektov. Títo žiaci sa učia a veria, že keď praktizujú dychové cvičenia, tak nasávajú pránu z vonkajšieho sveta. To nie je jediný dôvod tohto cvičenia. Možno, že ste sa v knihách dočítali, že dôvod, prečo prevádzame tieto dychové cvičenia, je nabrať z vonku pránu. To je v poriadku, ale teraz sa učíte o tantre, a to nie je skutočný význam. Tajný význam, skrytý význam, je to, že sa učíte, ako zastaviť vietor. Učíte sa predĺžiť energiu. Inými slovami, skutočná pránájáma ťahá sexuálnu energiu nahor a drží ju, uchováva ju s cieľom zharmonizovať ju s Bohom.

Toto je veľmi dôležité. Dôvodom je, že existujú určité školy, a to aj medzi gnostickými školami, ktoré prijali učenie sútrajány úrovne o pránájáme a zaviedli ho do gnózy, a tým mätú ľudí. Teraz sa dozvedáme o študentoch praktizujúcich pránájámu nesprávnym spôsobom. Nevyužívajú energiu správne. Teraz sa teda musíme naučiť ako ju používať správne, lebo inak strácame čas.

Pravá pránájáma je technika na zachytenie a zadržanie energie. A čo je najdôležitejšie, zharmonizovať ju s Božstvom. To je dôvod, prečo Majster Samael Aun Weor, keď učil, vravel gnostickým študentom, že sa potrebujú naučiť, ako polarizovať energiu. Ak praktizujú naše cvičenia a stále premýšľajú o túžbe, tak svoju energiu polarizujú túžbou. Ak premýšľajú o Bohu, potom ju polarizujú s Bohom. Je smutné, že väčšina ľudí sa učí iba vonkajšiu podobu duchovných cvičení (držanie tela, dýchanie), ale neučia sa, ako riadiť svoju vnútornú pozornosť správnym spôsobom.

Ak ste človek, ktorý nemá partnera a učíte sa transmutačné cvičenia - akákoľvek forma pránájámy, ktorá zahŕňa runy, obrady omladenia, samohlásky, mantry - ak robíte takéto cvičenia a premýšľate o sexuálnej žiadostivosti, potom svoju energiu polarizujete žiadostivo. Tým sa vytvorí väčšia sexuálna žiadostivosť. Takto posilňujete túžbu.

Ak prevádzate sexuálnu mágiu so svojim partnerom a ste stotožnený s túžbou, potom túto túžbu transformujete žiadostivo. To túto túžbu posilní a vytvorí ešte väčšiu sexuálna žiadostivosť.

Tento fakt sa jednoducho nedá ospravedlniť. Môžete to skúsiť, ale fakty sú fakty. To je dôvod, prečo je to tak dôležité.

Kundaliní

Pránájáma je o využití energie. Energia, ktorú sa snažíme aktivovať je energia v centrálnom stĺpci. Jedná sa o zobratie energie z iných nádí, najmä energiu z pohlavných orgánov, a presunúť ju do centrálneho stĺpca, do sušumny. Táto energia sa nazýva kundaliní. V tibetskej tantre a v sanskrte sa nazýva Candali. V šiestich náukách Náropu sa nazýva Tummo. V kabale sa nazýva Šekina. Táto energia je samotná Božská Matka.

Božská Matka v nás odstraňuje démona

Duchovné schopnosti sú jednoducho to, ako Božská Matka pracuje skrze svoje milované deti. Jasnovidnosť, astrálne cestovanie, liečenie, proroctvá - to všetko sú dary od Matky Božej, aby nám pomohla v našom utrpení, v našom úsilí sa z toho dostať a v našich službách pre druhých.

Niektorí ľudia si myslia, že kundaliní je mechanická energia, ako je energia v zápalke, niečo, čo je fyzické, čo môžu manipulovať a s čím sa môžu hrať hry. Toto teda nie je. Kundaliní je kreatívna, božská inteligencia Boha. Je to samotná energia Božskej Matky. Nemôžete ju oklamať. Nemôžete prekabátiť Božskú Matku. Ona všetko vytvorila. Ona stvorila vás. Okrem toho, ona neodmeňuje klamárov, smilníkov, cudzoložníkov, zlodejov, ani žiadne neresti. Ste plní nerestí? Ste plní pýchy, sexuálnej žiadostivosti, závisti? Takéto neresti ona neodmeňuje. Ona odmeňuje cudnosť, čistotu, pokoru, lásku k druhým, obeť, pracovitosť, poctivosť.

"Nech pránájáma spáli neresti." - Manu

Ona sa nestará o peniaze, postavenie, moc, materializmus. Ona sa nedá ovplyvniť darmi, úspechmi či neúspechmi, sociálnymi pozíciami, vašim šatníkom, alebo vašimi priateľmi a známymi. Inými slovami, ona neprebudí vo vás svoju silu, pretože niekomu zaplatíte, alebo že niekoho nasledujete, alebo že máte sex s nejakým takzvaným majstrom, alebo že niekde darujete veľa peňazí. Ona neodmeňuje žiadne z týchto vecí.

Ona nepracuje podľa určitého harmonogramu alebo na základe niekoho sľubov. Ona je Božská Matka! Ona robí, čo chce, v súlade so svojimi zákonmi a etikou.

Nikto nemôže prebudiť kundaliní, iba ona. Takže, ak chcete prebudiť jej silu, potom sa budete musieť obrátiť na ňu a nikoho iného.

Ale samozrejme, v dnešnej dobe každý chce rýchle výsledky, takže ľudia sú celí nedočkaví, aby mohli zaplatiť za prebudenie kundaliní, alebo aby sa pripojili k orgiám a mali sex s čo najviac ľuďmi, ako je možné, atď. Jediná vec, ktorá vzniká z týchto činov je nadobudnutie škodlivejších činov a ich výsledky, a samozrejme, posilňovanie túžby, ktorá ich pripútava k utrpeniu. Toto správanie stimuluje "satanov chvost," čo je ich sexuálna energia polarizovaná negatívne: podmienená túžbou. A áno, tým, že robia tieto škodlivé činnosti, tak prebudia schopnosti, ale ako démoni. Oni prebudia jasnovidectvo, ale obrátené, ktoré vidí len v pekle. Vyjdú z tela v astrálnej rovine, ale v limbu a nižších sférach. Sú prebudení, ale ako démoni. To je ľahké. Je to veľmi jednoduché urobiť. Existuje mnoho ľudí, ktorí to robia tým, že sa zúčastňujú rôznych pracovných seminárov, navštevujú rôzne školy, chrámy, kluby, a tam sa učia, ako na to. Rozprávajú o láske, o kráse, o pravde, a o Bohu, chodia pekne oblečení, všade je veľa kadidla a vôní, ale to všetko je o sexuálnej žiadostivosti, túžbe po moci, pripútanie sa k pocitom.

Ak chcete pracovať s mocou bohyne, budete sa musieť pred ňou preukázať. Ona nedáva svoju moc ľahko. Ona nedáva svoju moc zvieraťu. Ona dáva svoju moc tomu, kto si to zaslúži. Osvedčíme sa a zaslúžime si jej dary prostredníctvom etickej disciplíny, našej oddanosti k nej, skrze zásluhy srdca: skrze bódhičittu.

Čo je najväčšou starosťou matky? Jej láska k jej deťom. Ak k nej pristúpime so sebaláskou a povieme: "Prosím, matka, daj mi schopnosti jasnozrivosti, astrálneho cestovania, schopnosti ísť do džinového stavu, navštíviť iné planéty, aby som mohol svoje schopnosti ukázať pred ostatnými, aby som ich inšpiroval..." Čo na to povie? Ona povie: "Choď si najskôr vyčistiť izbu, pozbieraj si zo zeme šaty, osprchuj sa pretože si špinavý, a dojedz všetko čo máš na tanieri, potom umy riad a vynes odpadky. Si bordelár. Najskôr sa daj do poriadku a urob si povinnosti!" V našom dome máme skutočný svinčík. Tento dom je naša myseľ. Je plná odpadkov, a každý deň ju plníme novými. Aká matka dá moc rozmaznanému, špinavému, nečestnému, chlipnému, nahnevanému, závistlivému, nevyspytateľnému dieťaťu?

Jej moc, jej dôveru, a jej tajomstvo si musíme zaslúžiť. Ona nás miluje, ale tiež pozná realitu nášho súčasného stavu.

Prebudenie kundaliní

Kundaliní je sanskritské slovo a pochádza od slova kundala, čo znamená stočený. Je to preto, že táto sila je stočená na spodku chrbtice v čakre múládhára. Je latentná, nečinná, čakajúca na chvíľu, kedy bude aktivovaná.

Prebudiť kundaliní a viesť ju hore po chrbtici - ako zasvätenie - nemožno vykonať osobou, ktorá je slobodná/ý. To môže byť vykonané len párom, mužom a ženou, ktorí pracujú spoločne. Len muž a žena môžu stvoriť, či už fyzicky alebo duchovne. To je dôvod, prečo všetky náboženstvá ukrývajú tajomstvo sexuálnej mágie, vedeckej cudnosti, spôsob, ako vytvoriť dušu skrze sexuálnu transmutáciu.

Žena mu vravela: "Pane, daj mi takej vody, aby som už nebola smädná a nemusela sem chodiť čerpať!" Povedal jej: "Choď, zavolaj svojho muža a príď sem!" – Ján 4:15-16

V šiestich náukách Náropu alebo šiestich jogách Ňigumy, ktoré sú hlavnou tantrickou tradíciou v Tibete, jednotliví praktici sa najprv učia tummo jogu. Jedná sa o sériu pránájáma cvičení, ako napríklad dýchanie vázy a rôzne iné techniky, kde sa učia, ako využiť túto energiu, ako očistiť a prečistiť nádí, ako sa pripraviť, aby potom keď sú pripravení, mohli vstúpiť do zasvätenia karmamudrá.

Tibetský jogín pracujúci s tummo jogou

Karmamudrá je sexuálna alchýmia. Miesto, kde sa mních a mníška zjednocujú, muž a žena. Práve vďaka tomuto zjednoteniu je možné vyvolať tretiu silu. Táto sila je láska. Je to sila lásky, ktorá otvára chrbticu, aby ňou mohla stúpať energia.

Človek, ktorý nemá partnera to môže imitovať, napodobniť to, v tom zmysle, že vďaka sile bódhičitta, vedomej lásky, využije tieto energie Adama a Evy v sebe, a keď sa tieto solárne a lunárne energie stretnú, tak vyprodukujú iskru. Táto iskra vytvára v chrbtici plameň. To je samádhi. Každý, v duchových kruhoch rozpráva o samádhi alebo extázy či blaženosti alebo víziách; takto sa k tomu dostanete. Nemôžete sa k nej (samádhi) dostať tým, že sa budete modliť, aby ste ju dosiahli, alebo že ju privodíte silou vôle. Tu sa jedná o vedecký postup. Ak sa naučíte, ako využiť energiu, tak môžete vytvárať samádhi vôľou, kedy ju potrebujete, a ak si vaša Božská Matka myslí, že si to zaslúžite, pretože ten oheň patrí jej. Je to jej prítomnosť, je to jej energia. Je to spôsob, ako v nás berie na seba podobu. To je dôvod, prečo všetky tieto názvy sú ženské.

Candali pochádza zo slova kanda, čo je ženské meno pre mesiac. Candali je meno bohyne. Taktiež to môže znamenať "vnútorné teplo." To je dôvod, prečo v tradíciách Náropu a Ňigumu a v Kagjü budhizmu, a vlastne vo všetkých rôznych tradíciách tibetského budhizmu, študujú vnútornú tepelnú jogu; ktorá je jednou z tých šiestich jog. Táto joga vnútorného tepla je presne to, o čom rozprávam. Meditačné techniky, ako vytvoriť spojenie medzi slnečnými a mesačnými atómami v spodnej časti chrbtice, aby candali zaiskrila a prebudila sa. To je okamih, kedy sa otvorí jasnozrivosť, astrálne cestovanie, joga sna, prenos vedomia atď. Všetky techniky, ktoré sú študované v tibetskom budhizme sú založené na tomto. To je dôvod, prečo na tri roky chodia niekam na tiché miestečko do ústrania: aby sa v tom zdokonalili. Práve vďaka tejto energii, sú nakoniec pripravení začať s cvičením karmamudrá, kde pracujú s partnerom, ako je to v prípade sexuálnej mágie, kde pracuje manžel s manželkou.

Ďalšie slovo, ktoré sa používa v tibetskom systéme je tummo. Tummo Je zaujímavý termín, pretože sa jedná o tibetské slovo, ktoré sa skladá z dvoch častí. Prvá časť tum je mužský termín, ktorý znamená "zúrivý" a mo je ženská časť týkajúca sa "ženy." Môžete si to preložiť ako "zúrivá žena." Niekedy sa nazýva "ona, kto desí ego." Tummo je meno Matky Božej; je to meno kundaliní.

Šekina je Božská Matka v kabale. Keď Izraeliti porušil zákony, Šekina opustila chrám a chrám bol oslabený. Táto Šekina je prítomnosť Božskej Matky.

Pránájáma a dych

Čo sa v pránájáme učíme urobiť, je využiť tieto sily. To je dôvod, prečo Pataňdžali v sútrach jogy uvádza:

"Regulácia dychu je zastavenie nádychu a výdychu."

Niektorých z vás to možno prekvapí. Nehovorí, že sa jedná o "kontrolu" dychu. Povedal, že to je zastavenie nádychu a výdychu. To je naozaj dôležité. Všeobecne vo väčšine tradíciách, keď sa hovorí o pránájáme, tak sa hovorí o dychovom cvičení. Hovoríme o kontrole dychu, dôvodom je to, že náš dych súvisí s našou pránou. Možno že si to nepamätáte, ale v okamihu, keď ste sa narodili, a vyšli ste z matkinej maternice, ten prvý nádych vzduchu, prvá vec, ktorú ste nasali do seba nebol vzduch, to bolo prána. Aká bola vaša reakcia? AAAAAAA! To bola mantra. To AAAA. Ten dych bola prána vnikajúca dovnútra a spúšťajúca aktiváciu všetkých vašich nádí. Od toho okamihu sme sa začali dopúšťať veľa chýb, pretože naši rodičia nás neučili, ako používať našu energiu. Keď vstúpime do duchovného hnutia, tak sa môžeme naučiť rôzne techniky pránájámy ako dychové cvičenia. Skutočnosťou je, že sa nejedná o dychové cvičenia. Používa sa síce pri nich dych, ale dych nie je to hlavné. To je dôvod, prečo Vivékánanda povedal:

"Pránájáma nie je, ako si mnohí myslia výhradne zameraná na dych. Dych má s tým naozaj veľmi málo spoločné. Dýchanie je len jedným z mnohých cvičení, cez ktoré sa dostaneme ku skutočnej pránájáme." - Vivékánanda, Radža joga

Dychové cvičenia sú v poriadku a sú užitočné pri základnej úrovni. Na tantrickej úrovni sú irelevantné. Čo musíme urobiť na tantrickej úrovni je pracovať priamo s pránou. To nepotrebuje dych; môžeme použiť dych ako nástroj, ale to nie je nutné.

Pránájáma má tri základné fázy: vdychovanie, zadržanie a výdych.

Existuje mnoho techník pránájáma. V niektorých tých najjednoduchších, si stačí sadnúť a vedome dýchať. To je všetko. Svámí Šivánanda je veľký majster, a on učil, že môžete začať svoje cvičenie pránájámy tým, že sa pohodlne posadíte, zaujmete stabilnú polohu s rovnou chrbticou, v čistom prostredí, bez vydýchaného vzduchu, nejaké miesto, kde si dokážete veľmi dobre oddýchnuť a príjemne si posedieť, dokonale uvoľnený, s rovnou chrbticou sa nadýchnete a venujete plnú pozornosť dýchaniu. Nadýchnete sa a naplníte pľúca, zadržíte dych tak dlho, ako je to pohodlné, a vydýchnete, a zase od začiatku. To je pránájáma.

Všetci dýchame, ale vidíte, aký je tu rozdiel? Dve veci: uvoľnenie a dávanie pozor. Práve tieto dve robia ten rozdiel.

Pránájáma musia byť vždy bez akéhokoľvek napätia. Mala by byť prevádzaná v úplnom uvoľnení.

"V žiadnej fáze pránájámy by nemalo dochádzať k napätiu." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

A to je chyba, ktorú robí veľa študentov. Pri praktizovaní pránájámy sú veľmi napätí. Ich plecia, ruky, ramená, krk, ústa, všetky časti sú veľmi napäté. Takto nerobia nič užitočné, iba sťažka dýchajú.

Prečo je to dôležité? V tantre je známe, že dĺžka vášho života sa meria podľa počtu vašich dychov.

"Jogín meria rozsah svojho života nie počtom rokov, ale počtom svojich dychov." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Počet vašej dychov je úzko spojený s počtom úderov vášho srdca. Ak chcete ešte chvíľu žiť, tak spomaľte.

Všimli ste si, že pľúca sa nachádzajú na obidvoch stranách srdca? Vidíte, že pľúca a srdce sú tieto tri nádí? Idá, pingalá a sušumná. Navzájom sa priamo zhodujú.

Pľúcami dýchame. Berieme energiu do oboch nosných dierok, ktoré sa pripájajú k tým kanálikom energie. U mužov, ľavá nosná dierka súvisí s idá, mesačný kanálik, a u žien, ľavá nosná dierka súvisí s pingalou, slnečný kanálik. U mužov pravá nosná dierka súvisí s pingalou, slnečným kanálikom a ľavá nosná dierka, ženská je idá, mesačný kanálik. Každým dychom čerpáme energiu súvisiacu s týmito dvoma kanálikmi, súvisiacu s pľúcami, súvisiacu s oboma vaječníkmi a súvisiacu s oboma semenníkmi. Každý kanálik, každý nádí, je prepojený s opačným semenníkom alebo vaječníkom. U mužov, idá ľavá nosná dierka, sa pripája k pravému semenníku, zatiaľ čo u žien je to opačne; idá pravá nosná dierka sa pripája k ľavému vaječníku.

Každý dych sa spája s pohlavnými orgánmi. To je dôvod, prečo, keď sme sexuálne vzrušení, meníme dych. Zrýchľuje sa. Srdce bije rýchlejšie, pretože je aktivovaná prána.

Keď sa so sexuálnou žiadostivosťou oddávame sexuálnej energii, potom ten dolu smerujúci vietor chce túto energiu vytlačiť skrze orgazmus, kvôli príčinám a následkom z našich predchádzajúcich činov: pretože tá energia je v nás nečistá. Je skazená túžbou. Tento dolu smerujúci vietor chce túto energiu dostať von, pretože my sme z nej urobili jed. Nemali by sme sa zahrávať s touto dolu vypudzujúcou silou.

Ak chceme oslobodenie od príčin utrpenia, potom túto energiu musíme očistiť a vrátiť ju dovnútra a hore. Zjednotiť svoj myšlienkový tok. Prinútiť Adama pamätať si Boha. Keď si náš Adam pamätá Boha, vtedy Adam dokáže kontrolovať Evu, t.j. sexuálny orgán, a sexuálna energia môže byť zharmonizovaná s Božstvom. To je spôsob, akým sú solárne a lunárne atómy, tieto sily prány, tieto kvapky bódhičitta zjednotené, a tým je vyvolaná tretia sila. Táto tretia sila je Božská Matka Kundaliní. Táto tretia sila vytvára iskru, a ak je všetko v tom okamihu správne usporiadané - naše srdce, myseľ, túžba po Bohu a modlenie sa k Nemu – potom Božská Matka zapríčiní samádhi, extázu, vhľad, vízie, pochopenie, gnózu. To platí či vykonávame sexuálny akt alebo vykonávame pránájámu.

Meditácia a pránájáma

Predtým, ako začnete meditovať, robte pránájámu. Existuje mnoho pránájáma techník, ktoré učíme v tejto tradícii. V Žltej knihe od majstra Samaela Aun Weora je jedna s názvom Kristická egyptská pránájáma. Táto je pravdepodobne vhodnejšia pre niekoho, kto už má určité skúsenosti v týchto záležitostiach. Je trochu zložitejšia. Ďalšie pránájáma techniky nájdete v knihách Tarot a kabala, Dokonalé manželstvo, Kundaliní joga, Veľké záhady. Všetky tieto knihy učia techniky pránájámy. Naučte sa jednu a po nejakú dobu s ňou pracujte. Naučte sa riadiť svoje energie vedome.

Najdôležitejší moment je zadržiavanie dychu.

"Kumbhaka je zadržiavanie dychu. Kumbhaka predlžuje dĺžku života. Zvyšuje vnútornú duchovnú silu, elán a vitalitu. Ak udržíte dych po dobu jednej minúty, táto jedna minúta sa pridá do vašej dĺžky života. Jogín tým, že dostane dych k brahmarandhre v hornej časti hlavy a tam ho udrží, porazí Pána smrti Jamu, a podmaní si smrť." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Počul som niektorých študentov robiť pránájámu veľmi rýchlo a energicky. Zdalo sa, že im išlo skôr o to, ako intenzívne ich pránájáma znie, než to, aby sa utiahli od vonkajšieho sveta a ponorili sa do meditácie. Ja neviem, kde sa to naučili, ale s týmto učením sa to nezhoduje. Možno že niekde existujú takéto pránájámy, naozaj neviem. Ale táto metóda je v rozpore s tým, o čo sa tu snažíme dosiahnuť.

"Vždy dýchajte veľmi pomaly. Nevydávajte žiadny zvuk." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Samael Aun Weor učil veľmi jasne. Robte pránájámu pomaly a uvoľnene. Prečo? Z mnohých dôvodov:

Prvý: Správne vykonaná pránájáma uvoľní telo a myseľ, aby sme mohli meditovať. Spôsob, akým mnoho ľudí cvičí pránájámu ma za následok, že sú napnutí a napätí, takže sa im dostáva opačného výsledku.

Ďalší: Naším cieľom u duchovných cvičení je naučiť sa riadiť pránu, a to sa nedá ak sa ponáhľate, alebo sa sústredíte iba na fyzickú hmotu. Ak chcete ovládať jemnú energiu, musíte byť jemní a nájsť jemné pocity, ktoré obsahuje. Nemôžete počuť šepkajúci vánok, zatiaľ čo cestujete rútiacim sa vlakom! Takže, nerobte pránájámu ako rútiaci sa vlak.

Pamätajte si, že dĺžka vášho života sa meria vašim srdcovým tepom a dĺžkou vášho dychu. Keď je zviera sexuálne vzrušené, tak dýcha tvrdo a rýchlo, pretože tá energia je veľmi aktívna. To je dôvod, prečo platí, že čím chlipnejší ľudia, tým kratší život. To je dôvod, prečo sú vyčerpaní; to je dôvod, prečo rýchlo starnú. To je dôvod, prečo, keď teraz vyjdete von, tak vidíte ľudí v tridsiatke a štyridsiatke, ktorí vyzerajú ako keby im bolo sedemdesiat a osemdesiat, pretože sa vyžívajú v sexuálnej žiadostivosti. Preto sa toľko oddávajú sexuálnej žiadostivosti, lebo im rýchle búši srdce a rýchlo dýchajú. Takto žijeme naše životy. Neustále v strese, vždy ťažko dýchame a neustále sa ponáhľame.

"Prána, myseľ a virya (sexuálna energia) podliehajú jednej sambhande (prepojenie). Ak dokážete ovládať myseľ, potom prána a virya sa budú ovládať sami. Ak dokážete ovládať pránu, potom myseľ a virya sa budú ovládať sami. Ak dokážete ovládať viryu tým, že zostane ako akhanda brahmačári bez ejakulácie čo i len jedinej kvapôčky semena (sexuálna energia, či už u muža alebo u ženy) dvanásť rokov, potom myseľ a prána sa budú ovládať sami." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Ovládanie energie úzko súvisí s ovládaním dychu. Ovládanie energie a dychu úzko súvisí s ovládaním sexu. Ak chcete ovládať svoju sexuálnu energiu a uviesť ju do súladu s božskosťou, tak sa naučte ovládať svoju myseľ. Ovládajte svoj dych. To neznamená, že by ste ho mali vždy merať a počítať. To, to neznamená. To znamená, uvoľniť sa. Uvoľnite sa, uvoľnite sa a ešte raz uvoľnite sa. Naše dýchanie by malo byť ako u dieťaťa. Ani jeden sval v napätí. Niekedy je dýchanie krátke, niekedy je hlboké, ale vždy je pokojné. Už ste niekedy pozorovali dieťa, bábätko, a ako milučko dýcha? Tak by sme mali dýchať i my. No nedýchame, pretože máme v sebe ego. To isté platí, keď robíme pránájámu, musíme ju robiť pomaly. Podobne i sexuálna mágia by mala byť pomalá a vedomá, a nie rýchla a intenzívna ako u zvierat.

Pránájáma, ako duchovné cvičenia, je príprava na meditáciu. Je to prípravné cvičenie, pri ktorom sa hlboko uvoľníte a spojíte solárne a lunárne atómy a tým vytvoríte iskru. Musíte byť pripravení využiť túto iskru. Musíte byť pripravení vstúpiť do samádhi. Nemôžete byť napätý. Nemôžete byť rozptýlený. Musíte byť veľmi uvoľnený a modliť sa. To je dôvod, prečo na meditačných výletoch učíme tieto základy: relaxácia, modlitba, koncentrácia a vizualizácia. Pokiaľ tieto štyri prvky nie sú súčasťou vášho cvičenia, tak nebude mať prístup k samádhi. Je to nemožné.

Dovoľte mi, aby som vám povedal ešte jeden detail, ktorý možno niektorých prekvapí. Šrí Svámí Šivánanda uviedol:

"Žiadna samádhi nie je možná, ak nie je prebudená kundaliní."  - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Tí, ktorí čítajú knihy Samaela Aun Weora doslova, si myslia, že to znamená, že nemôžu dosiahnuť samádhi, kým nebudú mať manžela/ku a nevyzdvihnú kundaliní prvého hada. To nie je pravda. Ak tie knihy čítate doslova, tak sa to tak môže javiť, ale v skutočnosti majster Samael to vysvetľuje jasne: jogín alebo jogína, ktorí nemajú manžela/ku môžu aktivovať plamene kundaliní s pránájámou a meditáciou, avšak úplný a absolútny rozvoj siedmich stupňov moci je možné len tým, že pracujeme s manželom/kou v sexuálnej mágii.

Slobodný človek môže prebudiť iskry kundaliní. To je to, čo vytvára duchovné vízie, skúsenosti, vhľady, pochopenie. Slobodný človek môže aktivovať tento plameň a mať zážitky. Slobodný človek môže získať pochopenie. Slobodný človek môže preniknúť do priameho poznania (gnóza), pretože tieto dva bočné kanáliky obsahujú solárne a lunárne atómy. Prostredníctvom pránájámy a meditácie, sa dokážu tieto atómy spojiť a vytvoriť iskru. Nevzniká to náhodou. Nevzniká to tým, že sa budete veľa modliť. Nikdy k tomu nedôjde, ak nebudeme robiť pránájámu.

"Kumbhaka cvičenie [zadržiavanie dychu] v pránájáme vytvára teplo a tým [sa iskry] kundaliní zobudia a prechádzajú nahor pozdĺž sušumná nádí. Praktik jogy zažíva rôzne vízie." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Počuli sme, že niektorí študenti, ktorí študujú túto tradíciu nemajú radi pránájámu. Chcú transmutovať inými spôsobmi. Chcú si ísť zacvičiť, počúvať klasickú hudbu, robiť umenie, robiť všetky tieto iné veci na transmutáciu svojej energie a potom sa čudujú: "Prečo mám toľko energie, ale nemám žiadne zážitky?" Pretože nerobia pránájámu a nemeditujú.

Ak chcete mať priamy zážitok mimo svoje fyzické telo, tak použite tieto techniky. Uvoľnite sa, modlite sa, sústreďte sa, a vizualizujte. To platí nielen pre meditáciu, ale aj keď sa pripravujete na meditáciu, keď robíte mantry a pránájámu.

Keď sa pripravujete na pránájámu, seďte uvoľnene, môžete dokonca stáť, ak chcete, ale ak sa chystáte potom meditovať, tak vám odporúčam sadnúť si. Sedíte a modlíte sa. Ste uvoľnený. Modlitba nie je len myšlienka, "Ó, Bože, ja si ťa pamätám." To musí vychádzať z vášho srdca. Vaše srdce musí byť rozpálené, ako je len možné, na to, aby ste sa modlili úprimne. Poproste svojho Najvnútornejšieho o pomoc, obráťte sa na Božiu Matku, aby vám pomohli. Potom sa budete musieť ešte hlbšie uvoľniť a začať sa sústrediť na to, čo robíte.

"Pránájáma vyžaduje hlboké sústredenie a pozornosť." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Keď robíte pránájámu, nenechajte sa rozptýliť. Nemyslite na ten televízny program, ktorý ste sledovali, nemyslite na to, čo budete robiť po meditácii. Musíte sa plne sústrediť na to, čo robíte v danom okamihu. Plne sa sústreďte; zabudnite na všetko ostatné. Zabudnite na svoje telo. Zabudnite na izbu v ktorej sa nachádzate. Upriamte celú svoju pozornosť na sústredenie sa na vizualizáciu, ktorú robíte. Vizualizácia znamená predstaviť si svoje nádí. Predstavte si, svoju energiu. Záleží na tom, akú techniku robíte. V rôznych pránájámach je vizualizácia predstavovaná rôznymi spôsobmi, každopádne vizualizáciu potrebujete. Možno že to nebudete schopný urobiť prvý deň, ale skúste.

Pránájáma musí byť vykonávaná pravidelne, a to najmä ak ste slobodný/á. Sexuálna energia sa obnovuje každý deň, takže ju musíte neustále transformovať a harmonizovať s Božstvom. Ak ju budete ignorovať, tak tá energia bude robiť iné veci. Neustále je v pohybe a neustále koná. Musíte si toho byť vedomý. Ovládať ju. Musíte tieto vetry využiť.

Pránájáma by mala byť vykonávaná dôsledne a pravidelne s modlitebným prístupom. Viem, že to začnete robiť automaticky, "musím teraz robiť svoju pránájámu," ono ju síce urobíte, ale mechanicky, bez skutočného zamerania sa na ňu. To nefunguje. Mechanické správanie je iba mechanickým správaním. Jediné čo to prinesie, budú len mechanické výsledky, ale nie vedomé.

Manželia môžu používať pránájámu, ak budú chcieť. Táto možnosť je voliteľná. Užitočné je to najmä na začiatku, najmä ak niekto doteraz nemal moc skúseností so sexuálnou mágiou.

Naše nádí sú veľmi špinavé. Ľudia, ktorí sú slobodní robia pránájámu, aby vyčistili nádí a pripravili si myseľ. Vidíte, tieto kanáliky pripájajú sex a myseľ. Pri praktizovaní pránájámy, začnete čistiť nádí a pripravovať ich, aby tadiaľ mohla ľahko prúdiť energia. U ľudí, ktorí nie sú pripravení a ktorí majú tieto kanáliky zablokované, táto energie nemôže prúdiť. Oni uviaznu a energia chce ísť von. Takýto človek môže mať problémy s predčasnou ejakuláciou, nedokáže ovládať energiu a dosiahne orgazmus bez toho, aby chcel. Môže mať mnoho rôznych typov problémov. Je to z dôvodu upchatia v nádí a kvôli mentálnym návykom. Ak zažívate tieto problémy, buďte trpezliví a robte pránájámu pravidelne. Môžete ju robiť toľko, koľko vám chutí. Ak ju chcete robiť dve alebo tri hodiny denne, urobte to, pomôže vám to, ale aspoň robte 10 minút alebo 15 minút, a to najmä v ranných hodinách, pretože to je čas, kedy je energia čerstvá. Postupne, kúsok po kúsku, sa telo očistí. Nádí sa očistia. Človek, ktorý pracuje ako slobodný, pracuje iba so svojou vlastnou energiou, takže to bude trvať dlhší čas, viac cvičenia, viac energie, zatiaľ čo u niekoho, kto má partnera, to pôjde rapídne, pretože k dispozícii je oveľa viac energie, ale bude to ťažšie, pretože na začiatku je táto energia veľmi silná a ťažko sa ovláda. Či už ste slobodní/é alebo ženatí/vydaté, buďte trpezliví, buďte opatrní. Nikto z nás v tomto nie je majster. Naučiť sa to potrvá určitý čas. Chvíľu to potrvá, než naučíte telo. Chvíľu to potrvá, než vyčistite nádí. Chvíľu to bude trvať, než sa naučíte postupy. Neustále sa prehodnocujte. Neustále prehodnocujte svoj postup.

Otázky a odpovede

Poslucháči: Z kadiaľ sú tie obrázky? Existuje nejaká kniha, ktorá tiež obsahuje vysvetlenie?

Inštruktor: Obrázky, ktoré používam sú z našej vlastnej tradície sú pozbierané z mnohých miest. Neexistuje žiadna kniha, ktorá ich vysvetľuje. Môžete nájsť niektoré z týchto obrázkov v rôznych knihách alebo v rôznych tradíciách, ale v nich to nebude vysvetlené spôsobom, akým vám to vysvetľujem ja. Väčšina tradícií nie je oprávnených, aby poskytovali tieto znalosti verejnosti.

Poslucháči: Vyzerá to, že ďalšou prekážkou pri našej práci je spokojnosť. Ak túto prácu robíte už dajakú tu chvíľu, tak môžete uviaznuť na bode, kde budete spokojný s tým, kde ste, a nebudete vedieť, ako ísť ďalej. Existuje tu určitá falošná spokojnosť, kde som rád, ako sa veci majú.

Inštruktor: Áno, rozumiem. V rôznych fázach našej duchovnej práce môžeme zapadnúť do duchovnej letargie. Napríklad, "To, kde som teraz je v poriadku, a takto to ponechám." To je klam ega. Zvádza nás od toho, aby sme išli ešte ďalej, pokúša nás. Jednoducho sa uspokojíme s tým, kde sme. Tomuto čelia všetci. Je to forma porazenectva, ale je jemnejšia a používa hrdosť. Pozoroval som tento stav, keď ego hovorilo: "Tvrdo pracujem, potrebujem si oddýchnuť." Niekedy si naozaj potrebujete oddýchnuť. Niekedy to potrebujeme brať s nadhľadom. No s týmto sa musí zaobchádzať veľmi opatrne, pretože sa to môže ľahko premeniť na lenivosť a veľmi jednoducho z toho bude určitá forma porazenectva. Takže áno, to čo hovoríte je pravda.

Poslucháči: Je pránájáma najlepší spôsob, ako ukradnúť energiu od sexuálnej žiadostivosti?

Inštruktor: Je to jeden zo spôsobov. Najúčinnejším spôsobom, ako obnoviť energiu, ktorú ukradla sexuálna žiadostivosť je cez sexuálnu mágiu. Tam idete priamo k problému. Energia je v sexuálnom spojení. Všetka energia pôsobí práve v spojení muža a ženy, vtedy ju musíte využiť a vziať ju späť. To je skutočná sila tejto techniky.

Poslucháči: Ak počujeme v uchu zvonenie alebo nám z ucha vyteká voda, môže to mať dajaký súvis s meditáciou?

Inštruktor: Existujú rôzne druhy blokád, ktoré u nás môžu nastať, a to buď energicky, alebo fyzicky, ktoré možno odstrániť meditáciou. Napríklad, blokované nádí, alebo kanálik energie, sa môže prejaviť vo fyzikálnych následkoch. Niekto, kto medituje, alebo robí pránájámu, môže tento fyzický aspekt stimulovať alebo ovplyvniť. To môže mať za následok zvonenie v ušiach alebo vibrácie tela. Niektorí ľudia robia pránájámu a ich srdce je plné obáv alebo majú pocit, že sa vznášajú alebo že sú naklonení na jednu stranu, a pritom to tak nie je. Existuje veľa rôznych typov fyzických vedľajších účinkov súvisiacich s čistením týchto nádí. Kľúčom k úspechu je vytrvať v cvičení a modliť sa k vašej Božskej Matke.

Typy pránájám, ktoré učíme - ak budete postupovať podľa pokynov - vám neublížia. Ani prebudenie kundaliní. Kundaliní je sila Božskej Matky. Ona vám neublíži. Existuje veľa dezinformácií o tom, ako tieto techniky sú nebezpečné. Niektorí hovoria, že "kundaliní vám môže ublížiť, pokiaľ  nepracujete s guruom [kvalifikovaným inštruktorom]." Tento kvalifikovaný inštruktor je váš vlastný vnútorný Boh, váš Najvnútornejší, váš vnútorný Budha, vaša Božská Matka. Oni nedopustia, aby vám bolo ublížené, ak budete jasne postupovať podľa učenia a pôjdete proti svojej túžbe a budete sa riadiť podľa nich. Všetci majstri a anjeli sa dostali tam, kde sú tým, že robili práve toto. Kundaliní je úplne normálna vec. Je to prirodzená energia. Nie je nebezpečná, pokiaľ ju pravdaže nezneužijeme.

Poslucháči: Ak vám príde na myseľ chlipná myšlienka, keď robíte pránájámu, mali by ste prestať s cvičením a pozorovať ju?

Inštruktor: Pozorujte. Pokračujte v cvičení. Predstavte si ako pránájáma berie túto energiu od tejto sexuálnej žiadostivosti a poproste svoju Božskú matku, aby vám pomohla. Snažte sa ten prvok, ktorý sa vás snaží rozptýliť, čo najlepšie predstaviť, bez toho, aby ste do toho nejako zasahoval, alebo vyžíval sa v tom, bez toho, aby vás to rozptýlilo. Proste svoju Božskú Matku, aby vám pomohla pochopiť túto sexuálnu žiadostivosť, aby vám pomohla vziať z nej energiu, aby vám pomohla ju poraziť. Nesnažte sa tomu vyhnúť a neprestávajte s tým, čo robíte. Ak sa vám v mysli objavuje takýto obrázok/scéna, tak je to dobré, pretože je treba na tom pracovať. Keď sa v mysliach študentov objavujú žiadostivé obrázky, žiadostivé scény a všetky tieto egoistické výjavy, tak všetci sa tomu chcú vyhnúť. To je zle. Keď sa takéto prvky objavia, len sa na ne pozrite, nevyhýbajte sa im. Tieto prvky sú dôvodom, prečo trpíte. Ak chcete zmeniť svoje utrpenie, zmeňte tieto prvky.

Poslucháči: Ako mám prekonať napätie, ktoré vzniká medzi očami počas tréningu?

Inštruktor: Nepokoj, ktorý vzniká počas tréningu môže prísť z rôznych dôvodov. Niekedy je to z dôvodu zvyškovej emocionálnej energie zo stresu, alebo nejaký druh vzrušenia v mysli, a tieto druhy energií sa najlepšie riešia tým, že ich pozorujete a uvoľňujete sa. Niekedy je to príliš silné a môže to obsahovať veľa stresu, preto je dobré, ak sa prejdete a trochu si zacvičíte a pomôžete rozptýliť túto energiu. Ak je to veľmi silné, napríklad viem o niekom, kto sa stará o niekoho, kto je veľmi chorý, a pre tohto opatrovateľa je to veľmi vyčerpávajúce, mentálne, emocionálne i fyzicky. Niekedy sa táto energia naakumuluje, a psychicky privedie človeka na pokraj zrútenia. Ak by ste práve v tom okamihu pustil na zem špendlík, takýto človek by sa jednoducho zlomil alebo skolaboval. V takýchto chvíľach je veľmi ťažké meditovať. Je lepšie sa prejsť. Pránájámu môžete robiť i pri chôdzi. Pránájámu môžete robiť zatiaľ čo sa venujete iným aktivitám. No pri každej takejto činnosti sa nezabudnite modliť. Ak robíte pránájámu pri chôdzi, a premýšľate len o tom, ako kráčate alebo myslíte na prácu, tak táto energia sa používa pre premýšľanie o práci. Ak chcete, aby táto energia bola zduchovnená a zharmonizovaná s Bohom, potom si spomeňte na Boha a modlite sa. Pri chôdzi si predstavujte na čom chcete pracovať. Dá sa to. Pamätajte si, že čokoľvek, čo robíte, majte zbožný prístup a buďte uvoľnený.

Poslucháči: Súvisí zastavenie vetra s kumbhakou?

Inštruktor: Áno, správne. Jedná sa o strednú fázu pránájámy. Kumbhaka znamená zadržiavanie dychu. Existujú tri fázy pránájámy: inhalácia, zadržanie dychu a výdych. Najdôležitejšie je zadržanie dychu. Keď prevádzate cvičenie ako slobodná osoba (neženatý/nevydatá), pokyny sú nasledovné: nádych a zadržíte dych. Existujú rôzne techniky, ktoré vám povedia, aby ste si predstavili toto alebo tamto. Dôležitá fáza je držanie dychu, pretože práve v túto chvíľu, musíte byť čo najviac sústredení a modliť sa. To je bod, kedy máte harmonizovať pránu. To je bod, kde nastáva pránájáma. Jáma, t.j. ovládnuť/spútať, kde vlastne beriete oheň. Ak premýšľate o niečom inom, potom tú energiu dávate tomu, nad čím premýšľate. Ak budete premýšľať o sexuálnej žiadostivosti alebo práci alebo o vašom aute, tak tá energia bude kŕmiť tieto myšlienky. Duchovne to na vás nebude mať žiadny vplyv. Nepomôže vám dosiahnuť samádhi.

To isté platí s praktizovaním sexuálnej mágie. Keď sú muž a žena v sexuálnom spojení a praktizujú svoje sexuálne magické cvičenia, zadržiavanie dychu je najdôležitejší moment. Ak praktizujete sexuálnu mágiu a dýchate ako zvieratá, potom nezískate nič. Energiu polarizujete sexuálnou žiadostivosťou. Na čom záleží, je spomaliť dych a uvoľniť sa. Zadržať dych a polarizovať ho modlitbou. To je to, na čom záleží. Toto cvičenie by pokojne mohlo trvať tridsať sekúnd pri ktorom by ste sa nadýchli len raz, a bolo by to skvelé cvičenie. Ak praktizujete niekoľko hodín a po celú dobu sťažka dýchate a bojuje so sexuálnou žiadostivosťou a vôbec nepremýšľate o Bohu, čo potom robíte?

Študenti sa raz spýtali majstra Samaela, "Majú manželia praktizovať pránájámu?" Pre manželov to nie je nutné. Ak správne robia sexuálnu mágiu a všetku energiu v tele, ktorá sa tam v ten deň nachádza transformujú, potom im netreba pránájámu. Potom sa ešte jeden študent spýtal: "No, ale čo, ak sa im správne nepodarilo transformovať celú energiu a stále tam zostala zvyšková energia." Majster Samael odpovedal: Čo to robíte? Načo potrebujete pránájámu? Je to ako snažiť sa podojiť kravu potom, čo ste ju už podojili.

Ak ako manželia prevádzate cvičenia správne, potom nepotrebujete pránájámu. Môžete ju použiť, najmä ak pominie doba, kedy sa pár nemôže spojiť, vtedy ju môžete použiť, je to dobré, ale nie je to nutné denne.

Existujú páry, ktorí praktizujú pránájámu po sexuálnej mágii, pretože nerobia sexuálnu mágiu poriadne. Po "cvičení," im zostáva veľa energie, pretože sú príliš chlipní. Musia robiť pránájámu, aby túto energiu mohli kontrolovať. Ony sa vlastne týmto zraňujú. To nie je dobré. Nakoniec aj tak stratia kontrolu.

Riadne prevedené cvičenie transformuje všetku energiu a u manželov zanecháva stav extázy. Nie fyzický pocit, ale duchovný. Ak chcete vedieť, či robíte sexuálnu mágiu správne, to je to, čo hľadáte. Nejedná sa o fyzický stav, ktorý prežívate po ukončení, ale jedná sa o duchovný stav. Jedná sa o stav pri ktorom došlo k harmonizácii energie, ktorá následne vibruje vo vašom vedomí a vaše srdce a myseľ zanecháva v blaženom stave. Jedná sa o blaho pokoja. Je to Eden. Toto slovo Eden v doslovnom preklade z hebrejčiny znamená "blaženosť." Keď Adam a Eva, sex a mozog, muž a žena, idú do rajskej záhrady, t.j. sex, a rešpektujú zákon, vtedy prežívajú Eden, blaženosť. Nie zvieraciu, ale duchovnú. To harmonizuje túto energiu a kŕmi dušu. To nás živí a povznáša a pomáha nám kultivovať bódhičittu.

Poslucháči: Pri cvičení Ham-Sah, mali by sme predĺžiť pauzu medzi nádychom a výdychom tak dlho, ako je to možné?

Inštruktor: Pri cvičení Ham-Sah, predĺžte zadržanie dychu tak dlho, ako je to pohodlné. Toto je kľúčový bod - tak dlho, ako je to pohodlné. Neprepínajte sa. Keď robíte pránájámu buďte uvoľnený. Keď zadržujete dych, mali by ste zostať uvoľnený. Keď cítite napätie alebo máte pocit, že už je to priveľa, vydýchnite. A potom začnite odznovu. Malo by byť uvoľnené, uvoľnené, uvoľnené.

Poslucháči: Mal by nádych trvať rovnako dlho, ako zadržanie dychu?

Inštruktor: Existujú rôzne inštrukcie o načasovanie nádychu a výdychu. Všeobecne možno povedať, že nádych je dlhší ako je výdych. Viem, že to znie nelogicky. Keď budete robiť to cvičenie, tak pochopíte prečo tomu tak je. V závislosti na pránájáme, existujú určité drobné rozdiely v technikách, ale spravidla nádych trvá dlhšie. Nadýchnete sa, zadržíte dych a krátko vydýchnete. Nejaký vzduch tam zostáva. Znovu platí, že prána je to, čo nás zaujíma.

Dovoľte mi, aby som tu niečo objasnil. Každý pochádza z rôznych prostredí a učí sa veľa dýchacích postupov a techník, a to je skvelé, ale keď začnete pracovať s dychom na tantrickej úrovni, vaša pozornosť nie je na fyzickom dychu. Uistite sa, že v tom máte jasno. Ak pri práci s dychovými cvičeniami venujete pozornosť fyzickému telu, to je všetko, čo potom z toho vyťažíte. Dáva to zmysel?

To isté sme sa učili na meditačných výletoch. Ľudia, ktorí praktizujú ánápána praktiky alebo južný štýl vipassaná praktiky, venujú svoju pozornosť fyzickým pocitom, čo znamená, že nebudú mať žiadne duchovné zážitky, pretože ich pozornosť je fixovaná na fyzickú hmotu. Ak chcete mať samádhi a chcete mať duchovné zážitky, tak zabudnite na telo a telesné pocity. Upriamte svoju pozornosť do vnútra. To je dôvod, prečo majster Samael vo svojich knihách, Žltá kniha a Kundaliní joga, povedal, že začínajúci študenti si myslia, že nasávajú pránu z vonku, a preto ich pozornosť je vonku. Ich pozornosť je fyzicky zameraná na špičku nosa, na nosných dierkach, dokonca i na pľúcach. Tí, ktorí sú zasvätení do skutočného poznania vedia, že ich pozornosť musí byť na práne. To je dôvod, prečo svoju pozornosť odťahujeme od vonkajších zmyslov a otvárame okno predstavivosti. Predstavivosť súvisí s pingalou, Adamom a Kristovou mysľou. Súvisí s étermi éterického tela, dvoma vyššími, ktoré sa vzťahujú na predstavivosť, vôľu a vnímanie prostredníctvom zmyslov, a to nielen fyzických, ale vnútorných. Keď aktivujeme predstavivosť, tak aktivujeme svoju schopnosť jasnozrivého videnia. Predstavivosť a jasnozrivosť sú to isté. Ak je vaša pozornosť zameraná na fyzický aspekt, tak tam aj zostanete, pozorovaním nosa. Nuda... Ak chcete duchovný vhľad, tak zabudnite na nos, zabudnite na fyzický dych, a upriamte svoju pozornosť na energiu, a potom sa môže dostaviť samádhi.

Poslucháči: Existuje určitý smer prúdu, ktorý si máme predstaviť?

Inštruktor: Áno. Každá pránájáma je iná. Postupujte podľa pokynov pránájámy s ktorou pracujete. Neviem o pránájámach z iných tradícií, ale v gnostickej tradícii ich máme veľa. Len v týchto knihách, ako je Žltá kniha, Veľké záhady, Kundaliní joga, Tarot a kabala je ich najmenej desať. V každej z nich nájdeme cvičenia pránájámy. Používajte je ich, ale nemiešajte ich. Vyberte si jednu a po určitú dobu s ňou pracujte, kým sa s ňou neoboznámite. Kým ju nezažijete, nespoznáte, nepocítite. Potom začnete vidieť rozdiely. U každého z nás fungujú inak. Každý máme iné problémy a iné nádí, na ktorých je treba pracovať. Ak pracujete s určitou pránájámou po nejakú dobu, nie len jeden deň, ale pár mesiacov, a máte pocit, že to nie je tá najlepšia, tak sa prehoďte, skúste inú. Dajte jej čas, pracujte s ňou. Za jeden deň nezistíte, aký má na vás účinok. Nejaký čas to potrvá. Jedná sa o delikátne cvičenia, ktoré nie je ľahko zvládnuť.

Poslucháči: Teraz som zmätený. Prestavujete si pránu, ako vstupuje do tela, alebo si predstavujete, ako kundaliní stúpa nahor po chrbtici?

Inštruktor: Každá pránájáma je iná. U niektorých pránájám, si predstavujete energiu, ako stúpa zospodku chrbtice do hlavy. Toto napríklad platí pre Ham-Sah. V egyptskej Kristickej pránájáme je vizualizácia iná. Pri nej si predstavujete, ako beriete energie a umiestňujete ich do kostrče. U iných pránájám si zase predstavujete pohybujúce sa energie súvisiace s pupočnou čakrou. U iných si zase predstavujete energie súvisiace s mozgom. Každá je iná. Postupujte podľa pokynov pre pránájámu, ktorú momentálne robíte. Najjednoduchšia je tá, ktorú som už popísal, kde vlastne iba vedome dýchate a modlíte sa. Ak máte problémy sa sústrediť a problémy s udržaním pozornosti a zostať vedomý, tak s ňou môžete pracovať. Niektorí študenti sú frustrovaní. Pracujte s tou, o ktorej si myslíte, že vám pomáha. Možno že budete potrebovať niečo zložitejšie, čo vám pomôže sa na danú pránájámu sústrediť.

Poslucháči: Ako prevádzate Ham-Sah meditáciu?

Inštruktor: Najprv musíte vytvoriť základ. Uvoľnite sa a zaujmite pohodlnú polohu. Uistite sa, že máte rovnú chrbticu. Uistite sa, že hlava je uvoľnená a pláva na vrchole chrbtice. Nechcete, aby vo vašom tele bola akákoľvek časť stuhnutá. Ak je, tak tá vás bude rozptyľovať a narobí vám problémy a bude blokovať energiu.

Pre ľudí zo západu, je zvyčajne sedenie na stoličke veľmi účinná technika. Seďte uvoľnene s rukami voľne položenými na kolenách, chrbticu držte rovno, pri čom vaša hlava na nej voľne pláva, akoby plávala na hladine vody.

Potom sa modlite k svojmu Bohu, k svojej Božskej Matke. Pri nádychu si predstavte, ako vaša sexuálna energia stúpa zo spodnej časti chrbtice až do mozgu, pričom mentálne vyslovujete mantru "haaaaaam."

Zadržte dych a držte tú energiu v mozgu, v Adamovi. Predstavte si, ako táto energia, táto Kristická sila ožaruje a osvetľuje váš mozog, ako vás lieči. Predstavte si, ako váš mozog splýva s týmto krásnym bielym svetlom, s touto energiou.

Ak cítite, že držanie dychu už nie je pohodlné, vtedy ho vydýchnete ústami, pričom nahlas vyslovíte "saaah," a predstavíte si, ako sa táto energia presúva z mozgu až do srdca, kde ho osvetľuje.

Teraz na začiatku vám to môže pripadať komplikované, ale v podstate sa jedná o jednoduché cvičenie. Ako sa sústredíte a modlíte sa, predstavujte si, čo sa deje. Toto cvičenie má obrovskú silu. Je to moje najobľúbenejšie, ktoré učím, pretože je celkom ľahké sa naučiť a veľmi účinné. Všetky pránájámy fungujú, ale táto je obzvlášť užitočná, vďaka svojej jednoduchosti a kráse.

Poslucháči: Raz som robila pránájámu a dostala som sa do inej dimenzie, a to ma veľmi vydesilo. Je to možné?

Inštruktor: Áno. Dôvod, prečo robíme tieto praktiky je nahromadiť energiu, aby nás nakŕmila a živila, aby nám umožnila mať duchovné zážitky. V závislosti od okolností a karmy, áno, môžete sa dostať von z tela, môžete zažiť inú dimenziu a môžete mať vízie. Ak na to nie ste pripravení, samozrejme, že vás to vydesí. To je len preto, že ste na to neboli pripravení psychologicky.

Schopnosť ísť von z tela a vidieť iné dimenzie sú prirodzené schopnosti ľudskej bytosti, ktoré sme stratili. Biblia je plná príkladov prorokov, ktorí vychádzajú z tela, ktorí dostávajú pokyny od Boha skrze sny a prežívajú rôzne typy zážitkov. Toto potrebujeme, ale musíme vedieť, ako na to a byť na to pripravení. Vlastne z tela vychádzame zakaždým, keď ideme spať. Len si toho neuvedomujeme. Ak sa to naučíte a naučíte sa, ako si byť toho vedomí, potom to vedome môžete využiť vo svoj prospech a použiť to pre duchovný rast.

To je dôvod, prečo sa v šiestich jogách Náropu učí pránájáma hneď na začiatku. Potom nasleduje joga sna. Kde vlastne človek už nahromadil energiu prostredníctvom pránájámy a používa ju na vedomé opustenie tela. Ak ľudia nemajú nahromadenú túto energiu, tak nemôžu ísť von. To je dôvod, prečo túto energiu potrebujeme.

Poslucháči: U cvičenia Ham-Sah, máme si predstaviť srdcovú čakru alebo skutočné srdce?

Inštruktor: Predstavte si srdcovú čakru. Opäť platí, že v týchto cvičeniach sa snažíme zabudnúť na fyzickú hmotu. Od fyzického tela sa chceme oddeliť a pracovať s pránickým aspektom. Cieľom pri praktizovaní vizualizácie nie je ani tak predstava, ako energia stúpa nahor po chrbtici, pretože nechceme pracovať iba s fyzickým telom, ale hlavne chceme pracovať s vitálnym telom, kde sa vlastne prána pohybuje. Rovnako spôsobom sa snažíme dostať hlbšie do astrálneho, mentálneho a kauzálneho tela. Zabudnite na fyzické telo. Nechajte ho odpočívať, nechajte ho spať, choďte hlbšie dovnútra. Nenechajte sa rozptyľovať fyzickou hmotou. Predstavujte si energetický aspekt, čiže pránický, ktorý sa nachádza vo štvrtej, piatej a šiestej dimenzii.

 

Toto je druhá časť kurzu s názvom Palivo pre duchovný zážitok

preložené z anglického originálu: Pranayama
prednáška daná Gnostickými Inštruktormi na gnosticteachings.org
služba od vydavateľstva Glorian