Syn Člověka

Alchymie a kabala jsou dvě velké vědy, kterým zasvěcenec musí porozumět, aby mohl kráčet po cestě, aby se mohl vrátit zpět do Ráje. Tyto dvě vědy alchymie a kabaly jsou symbolizovány v knize Genesis. Alchymie je symbolizována jako strom poznání, který se v hebrejštině nazývá Daath. Kabala je v knize Genesis symbolizována jako strom života. Tyto dva stromy představují vědu nebo přesnou moudrost, přesné poznání, které člověk potřebuje, aby mohl poznat Boha a dosáhnout osvobození od utrpení.

Gnóze je řecké slovo, které znamená poznání. Gnóze zahrnuje poznání dvou stromů, stromu života a stromu poznání dobra a zla.

Knihy Genesis a Zjevení jsou nástroji tohoto poznání. Jsou zakódováním této moudrosti. Když zkoumáme knihu Zjevení, musíme mít na paměti, že studujeme něco, co je hluboce symbolické, a nemůžeme to brát jednoduše na doslovné úrovni. Jak bylo vysvětleno v předchozí přednášce, když se podíváme na sedm církví, o kterých se zmiňuje spisovatel Jan, vzpomíná sedm církví v Asii, ale víme, že když studujete kabalu, pochopíte, že to není Asie, co je tam napsáno, je to עשיה Assah, což je fyzický svět, království. A těch sedm církví je symbolem sedmi magnetických center, která existují ve fyzickém těle a v jiných vnitřních tělech, která máme. Stejným způsobem jsou symbolické i ostatní symboly, jména a slova v knize Zjevení. Ukazují nám přesné prostředky, jak dospět k poznání. Alchymie a kabala tvoří základ pro zasvěcence. Poskytují základ, na kterém může být cesta realizována. Takže tento základ je hluboké porozumění, které potřebuje každý zasvěcenec, aby mohl pracovat správným způsobem.

Kabala nebo strom života je víceméně mapa; je to symbol. Tento strom ve své struktuře kóduje mapu, která ukazuje, jak funguje vědomí a jak funguje příroda. A aby se zasvěcenec, student, uchazeč skutečně přímo dozvěděl o znalostech, které jsou obsaženy v knize Zjevení, musí pochopit strom života, protože kniha Zjevení sama o sobě vyjadřuje poznání stromu života. Takže pokud dobře nerozumíte tomu, jak funguje strom života, jak funguje kabala, nikdy nemůžete porozumět knize Zjevení, podobně ani knize Genesis, nebo vlastně zbytku Bible. Tento symbol kóduje tyto znalosti.

Strom představuje Gnózi ve vizuální formě, která pak naznačuje struktury a vztahy. Tyto vztahy a struktury existují v naší vlastní psychice. Jsou v nás. Ukazují, jak fungují naše vlastní psychologické systémy. Proto je třeba, aby zasvěcenec rozuměl této struktuře.
Když se podíváme do Knihy Zjevení a studujeme tento text, vidíme, že jazyk je velmi snový. Ten jazyk je velmi poetický. Má určitou strukturu, druh tónu, který ji odlišuje od zbytku Bible. Je to způsobeno jazykem, ve kterém byla napsána.
Zjevení, podobně jako kniha Genesis, je vyjádřením kabalistického jazyka nebo prapůvodního poznání. Tón a jazyk, ve kterém je kniha napsána, dokazuje, že obsahuje něco víc než jen tištěné slovo. Když například čteme: „Otočil jsem se, viděl jsem sedm stojících lamp ze zlata a mezi lampami jednu jako Syn člověka oblečenou v rouše se zlatým pasem kolem prsou.“ Bereme-li to doslovně, čtenář je velmi nespokojený. Je to proto, že na doslovné úrovni se člověk nemůže dostat ke skutečnému obsahu knihy. Nestačí si jen představit nějakého zářivého člověka.

Kniha Zjevení je posvátnou knihou právě proto, že demonstruje a zprostředkovává vědu, něco praktického, nejen něco, čemu je třeba věřit. A to je skutečná povaha Gnóze nebo Daathu. Je to něco praktického, něco, co musíme uplatňovat.
Bohužel většina čtenářů Bible a knihy Zjevení to nedokáže pochopit, protože nemají klíče. Studujeme gnózu, strom života, a studujeme alchymii, abychom uchopili tyto klíče a použili je k odemčení symbolů, které jsou obsaženy v této knize.

Abychom odemkli symboly, musíme něco pochopit o Stromu života.

Strom života

Představte si, vizualizujte jednu kouli, jeden kruh a umístěte na tu kouli název Malkuth; toto je hebrejské slovo, které znamená „království“. Tato jednotlivá koule je algebrický symbol nebo matematický symbol, který představuje spoustu věcí. Ale v případě, který probereme v této přednášce, řekneme, že představuje naše fyzické tělo. Představuje nás jako osobu. Takže vy, kteří sedíte ve fyzickém vozidle, jste symbolizováni tímto kruhem Malkuth. Tento kruh spočívá nebo visí na trojúhelníku a tento trojúhelník má v každém bodě kouli. Takže teď máme v představivosti jedinou kouli, která visí samostatně, nad kterou je trojúhelník směřující dolů. A ten trojúhelník symbolizuje hlubší část našeho já. Symbolizuje naši psychiku, aspekty naší vlastní psychologické struktury.

Takže pokud máme toto fyzické tělo, které symbolizuje Malkuth, máme v sobě energii, což je ta první koule nejblíže k Malkuth na spodku dolů visícího trojúhelníku, ta koule se nazývá Jesod, což znamená základ. Dvě horní koule na obou koncích trojúhelníku jsou Hod na levé straně a jedna napravo, která se nazývá Necach.

Jesod, nebo nejnižší sféra z těchto tří nad Malkuth, představuje energii, kterou máme a která se často nazývá vitální tělo nebo éterické tělo. Toto je energie, která dává život nebo sílu fyzickému tělu, které máme. Takže v určitém smyslu můžete říci, že v rámci té sféry Malkuth, která je samostatná, máme Jesod, ale symbolicky ho ukazujeme výše a odděleně od Malkutu.

Po Jesod je další sférou Hod. Hod souvisí s naší astrální energií nebo emocionální energií. A napravo od něj je Necah, který souvisí s myslí, s intelektem, s myšlením. V sanskrtu se Necah nazývá Manas. Tohle je podřadná manas a souvisí s myslí, kterou máme.

Nad tímto trojúhelníkem je další dolů ukazující trojúhelník. Nejnižší bod tohoto trojúhelníku má další kouli a tato se nazývá Tiferet. Toto je vyšší manas v sanskrtu. Manas je výraz, který znamená mysl nebo doslovněji intelekt. Ale není to intelekt, jak si jej běžně představujeme. V Necachu máme druh mysli, který je konkrétnější, je racionálnější a v Tiferetě máme druh mysli, který je více intuitivní nebo abstraktní. Takže můžete vidět, že jak se vzdalujeme od Malkuthu, tak máme co do činění se stále jemnějšími formami psychiky, jemnějšími formami energie.

To, na co se díváme, je pět nejnižších sfér stromu života a představují to, co Pavel nazývá pozemským člověkem. Když jsme četli knihu Zjevení od Jana, Jan ve skutečnosti ztvárňuje část naší psychiky související s pozemským člověkem a tato část naší psychiky dostává instrukce, přijímá moudrost od jiné entity, od jiné inteligence. Takže je pro nás důležité pochopit těchto pět sfér, abychom porozuměli knize Zjevení. Jak se dostáváte k symbolice kabaly vyložené v knize Zjevení, může se vám zdát dost komplikovaná a náročná. Těchto pět kruhů poskytuje základní strukturu, na které lze pochopit velkou část knihy.

Představují různé úrovně naší vlastní psychiky, stále jemnější úrovně myšlení, stále jemnější úrovně jakýchkoli psychologických procesů. Představují také nosiče těchto forem myšlení, těchto forem komunikace. Takže fyzická úroveň, nejnižší sféra Malkuth, představuje fyzické tělo, přes které přijímáme určité druhy informací a v rámci kterých provádíme určité druhy akcí. Podobně, když se přesuneme na jemnější úroveň, do úrovně Jesod, máme tělo energie nebo tělo chi, a to je základ. Na tomto základě je postaveno všechno. Jesod neboli vitální tělo je příčinou života fyzického těla. Nemůžete mít fyzické tělo bez energie, bez vitálního těla. Takže stejně jako my jednáme se svým fyzickým tělem, je tato činnost umožněna energií vitálního těla a realizována stejnou silou. Můžeme jednat fyzicky, ale můžeme jednat i energeticky; můžeme jednat na jiných úrovních. A tak v Gnózi chápeme, že nejenže máme toto fyzické tělo a schopnost jednat na této úrovni, ale máme také vitální tělo nebo tělo energie a máme také schopnost jednat na té úrovni. Možná si to neuvědomujeme, možná si toho nejsme vědomi, ale existuje to.

Stejně tak, čím více stoupáme skrze tyto sféry, nacházíme schopnost jednat různými způsoby. Takže Hod, související s astrálním tělem, s emocemi, tato sféra má svůj vůz. Má tělo. Má prostředky, se kterými je vyjádřena činnost. Tuto činnost lze vnímat různými způsoby. Pokud sedíme uvnitř našeho fyzického vozidla, tohoto fyzického těla souvisejícího s Malkuth, máme emocionální jednání nebo komunikaci, nebo činnost, věci, které vykonáváme v souvislosti s našimi emocemi. A to souvisí s astrálním tělem nebo sférou Hod. Ale pokud bychom byli mimo fyzického těla stejným způsobem jako Jan v knize Zjevení, Janův duch je vzat mimo fyzického těla, aby přijal toto zjevení. Tímto způsobem jedná s jinými vozidly, ne s fyzickým. Takže zde v této části stromu života vidíme vyjádřená různá vozidla (prostředky) s různou hustotou, která existují na různých úrovních přírody, z nichž každé poskytuje schopnost jednat vlastním způsobem.

Takže astrální tělo nám dává schopnost jednat a komunikovat v astrálním světě, nazývaném také pátá dimenze. A ve stejné páté dimenzi máme mentální tělo nebo schopnost působit prostřednictvím vozidla myšlenek. Toto je Netzach.

Ještě jemnější je abstraktní mysl nebo tělo vědomé vůle, kterým je Tiferet. Toto je v jemnější úrovni přírody: šestá dimenze.

Takže tyto různé úrovně nebo různé prostředky, vozidla, která máme všichni, nám umožňují přijímání a přenos činností, informací, moudrosti. A právě na základě těchto vozidel je práce na cestě seberealizace dokončena.

Toto je jeden z nejzákladnějších bodů, které Gnóze nabízí zasvěcenci. Cesta k uvědomění si pravé podstaty sebe sama, pravé podstaty existence, nemůže být realizována jen fyzicky. Nedá se realizovat pouze vírou. Tato cesta je dílem činnosti a stvoření, ale realizuje se prostřednictvím postupných úrovní našeho vlastního vnitřního složení. To je v knize Genesis symbolizováno dny stvoření. Víme, že je šest dní, po které Bůh stvořil člověka a v sedmý den odpočívá. Těchto sedm dní souvisí s těmito sférami plus dvěma dalšími. Prvních pět dní Genesis souvisí s těmito pěti sférami. Proto je důležité, aby každý člověk, který skutečně chce pochopit, jak porazit utrpení a jak proniknout do přímého poznání božství, velmi dobře pochopil, co je těchto pět sfér v nás samých. Co je vlastně fyzické tělo? Jak vzniklo? Co ho posiluje, co ho vyživuje? Co je vlastně mysl? Co je emoce? Co je sen? Čemu je třeba věnovat pozornost? Tyto otázky je třeba chápat na základě stromu života. Strom života je to, co organizuje tyto informace do účelné struktury. Bez toho je snadné uvíznout v teoriích a protichůdných myšlenkách.

Když zkoumáme knihu Zjevení, musíme mít na paměti její strukturu.

První kapitola knihy Zjevení je představením Jana jako autora i osoby, která reprezentuje zasvěcence, a Krista, který dává moudrost. Pochopit jejich vztah lze pouze na základě poznání, co je strom života a jak funguje. Bez těchto znalostí se tato kniha stává jen příběhem, který zní jako sen a nemá žádný skutečný vliv na naši existenci z okamžiku na okamžik.
Rozšíříme-li strom, který jsme již nastínili, a půjdeme hlouběji do struktury naší psychiky, můžeme začít chápat, co má Jan na mysli, když píše „Syn člověka“, protože je to pro nás velmi důležitý termín, kterému musíme porozumět.

Syn Člověka

Spodních pět sfér představuje nás samých. Kromě toho máme hlubší části naší psychiky, které odpovídají vyšším úrovním bytí, vyšším částem naší vlastní duše.

Druhý trojúhelník má na obou koncích další dvě koule. První nalevo se jmenuje Geburah a toto je božská duše. V sanskrtu se to nazývá buddhi. Budhi doslova znamená „inteligence“. Tato inteligence se odlišuje od manas, což znamená intelekt. Stejným způsobem můžete pochopit rozdíl mezi ohněm a světlem. Oheň by byl Tiferet: je to plamen, který vzniká; ale ten plamen, ten oheň, vyzařuje světlo a to světlo by bylo buddhi, ta jemnější část ohně. Budhi je jedním z aspektů naší duše.

Další koule na tomto trojúhelníku se nazývá Chesed. Nazývá se také Gedulah a tato koule se v sanskrtu nazývá Atman.

V Gnózi chápeme Atman jiným způsobem než hinduismus. Někteří vykladači hinduistických písem mají představu o Atmanu jako o absolutním já, až po kořen sebe samého, ale v Gnóze jdeme ještě dál. Buddhismus zpochybňuje hinduistické nebo brahmanské chápání átmana a gnóze souhlasí s buddhismem. Buddhismus tvrdí, že átman není skutečným já. Gnóze uvádí, že átman se neomezuje jen na konečnou definici já. Je to skutečně naše já, ale není to kořen našeho já, protože toto já Átmanu má své vlastní já. Jde hlouběji. Řekli bychom, že Atman nebo Chesed je to, co v křesťanství nazýváme „náš otec“, náš individuální otec nebo Bytí, které máme. Toto je naše vlastní vnitřní bytí. Ale toto vnitřní bytí, Chesed nebo Atman, má také své vlastní vnitřní bytí. A tento duch bychom mohli říci, že vzniká díky dalšímu trojúhelníku, který sedí na vrcholu tohoto. Takže naše Bytí má své vlastní Bytí. Ale Bytí Bytí je Nebytí. Toto je úhel pohledu buddhismu: že neexistuje žádné já. V konečném smyslu je to pravda, ale musíme pochopit, že realita se odvíjí v úrovních, z nichž každá je relativní.

Takže v naší představivosti máme nyní jednu osamocenou kouli, která visí vespod, nad ní je trojúhelník směřující dolů, nad ním další trojúhelník směřující dolů a nad ním je ještě jeden, který směřuje vzhůru. Tento nadřazený trojúhelník je vrcholem stromu života. Má také tři koule, jednu na každém konci každého bodu. A tento nadřazený trojúhelník nebo nadpozemský trojúhelník je trojúhelníkem logosu. Tento trojúhelník představuje to, co je klasicky známé jako Trojice nebo Trimurti. Trimurti je sanskrtský výraz, který znamená „tři tváře“. Když prozkoumáte hinduismus, zjistíte, že oni velmi dobře rozumějí Trimurti. Uvidíte sochy jednoho boha se třemi tvářemi, neboli Trojic. Je to jeden, ale se třemi aspekty.

Musíme pochopit Trojici nebo Trimurti. Trojice je troj-jednota nebo tři v jednom a v křesťanství je známá jako Otec, Syn a Duch svatý.

V hinduismu je známý jako Brahma, Višnu a Šiva.

V Gnózi je nazýváme Tri Logoi: první, druhý a třetí.

V hebrejštině se koule zcela vlevo nazývá Binah, což znamená porozumění nebo inteligence. Pravá koule se nazývá Chokmah, což znamená moudrost. A vrch se jmenuje Kether, což znamená koruna. Tyto tři jsou jedno. Jsou to tři aspekty stejné síly. A tyto tři v jednom v Gnózi nazýváme Kosmický Kristus.

Kristus je univerzální síla. Když říkáme Kristus, nemyslíme tím totéž co křesťané. Nemáme na mysli samotného Ježíše Nazaretského, jednu osobu, jeden nástroj Krista. Souhlasíme s tím, že Ježíš Nazaretský je velký zasvěcenec, ale dodáváme, že nebyl jediný. Chápeme, že Kršna byl také Kristus, ztělesnění nebo prostředek (nástroj) této trojice, této síly. Mohamed, Quetzalcoatl, Mojžíš byly také nástrojem Krista. Bylo jich mnoho, nejen jeden.

Musíme pochopit, že tato síla, tato Kristova energie je ve svém základním vyjádření láska. Ale není to druh lásky, který bychom my jako pozemský člověk mohli pochopit. Naše chápání lásky je zakořeněno v materialismu, zakořeněno ve hmotě, zakořeněno v pocitech. Když myslíme na lásku, máme tendenci myslet na něco, co je podmíněno, co je založeno na určitých podmínkách nebo okolnostech. Toto není láska. Láska je energie nebo síla, která je mimo jakéhokoli koncepčního chápání, které bychom kdy mohli mít. Konceptuální chápání je omezeno na manas, na intelekt. Dokonce i v abstraktním smyslu, když používáme abstraktní mysl, Tiferet. Pokud Tiferet, ta abstraktní mysl není sjednocená s Kosmickým Kristem, nemůže pochopit lásku, nemůže ji pochopit.

Abychom porozuměli Kristově energii, musí se Kristus v nás polidštit. To musíme zažít. A to je jediný způsob, jak pochopit, co to je. Takže když poukazujeme na Kosmického Krista, musíme pochopit, že mluvíme o něčem intelektuálním nebo konceptuálním způsobem, což ve skutečnosti takto nikdy nelze pochopit. I když si v mysli budujeme hezkou strukturu o tom, co to znamená, není to ta věc samotná.

Kosmický Kristus vzniká a projevuje se poháněný vlastním impulsem lásky. Tato láska je charakterizována různými způsoby a vyjádřena různými způsoby prostřednictvím každého z jejích tří aspektů. Ale v kontextu knihy Zjevení musíme pochopit, že tato síla lásky se projevuje jako Syn člověka.

Co to tedy je, kdo to je, co znamená ten Syn člověka? V Bibli najdete tento výraz všude. V prvních částech Bible je původní hebrejský výraz pro Syna člověka בן-אדם [ Ben -Adam]. Později je to Ben-Enosh , בר אנש. V pozdějších knihách Nového zákona je to v řečtině [ υἱὸς τοῦ ἀνθρώ που]. V některých případech tato fráze doslova odkazuje na běžnou osobu. Ale v jiných je význam na vyšší úrovni, nadřazený.

Velký učitel Ježíš se v evangeliích často odkazuje na Syna člověka. Ale mluví to způsobem, který je velmi zajímavý. Nikdy neřekne „já“. Mluví o Synu člověka ve smyslu, že je to on a není to on. Říká, že Syn člověka bude pronásledován a vstane z mrtvých. Mluví o sobě, ale zároveň nemluví o sobě. Proč tomu tak je? Protože není jediný. Syn člověka je symbolem toho, jak se síla kosmického Krista vyjadřuje přes Chokmah, Druhý Logos, který je Synem, a polidšťuje se v zasvěcenci.

Způsob, jakým se to děje, je velmi neobvyklý a poněkud vzácný. Kristova síla sestupuje přes symbolický strom a v určitém stadiu zasvěcovacího procesu daného člověka se rodí v srdci člověka a polidšťuje se. Toto je symbolizováno, když se Ježíš narodil v chlévě mezi zvířaty. Zvířata symbolizují bestiální prvky, které máme v mysli, nečisté prvky, všechny živočišné formy, které máme v naší psychice. A polidštěný Kosmický Kristus se rodí jako dítě ve stáji.

Aby zasvěcenec získal tento druh požehnání, musí splnit určité úkoly. Aby se v nás zrodila Kristova síla, není to jen víra v Krista. I když mnoho lidí si to myslí. Miliony lidí věří, ale můžeme mezi nimi najít Krista, žijícího, dýchajícího, jednajícího, obětujícího se?

Chokmah v hebrejštině znamená „moudrost“. V sanskrtu je moudrost „bódhi“. Když se tato síla polidští, když vstoupí do člověka, ten člověk se stane něčím jiným, něčím novým, něčím odlišným. Tato síla Chokmah, tato síla kosmického Krista, má Lásku jako svou samotnou podstatu. Ale tato síla, vyjádřená přes Chokmah, přes Druhý Logos, se vyjadřuje prostřednictvím svého zákona, kterým je oběta. Síla, vůle kristické energie je oběť, láska. A to je dokonale znázorněno v zasvěcovacím dramatu, které žil Ježíš. Úplně se obětoval pro dobro jiných.

Stvoření Syna člověka

V buddhismu se tento typ člověka nazývá bódhisattva. Sattva znamená „podstata“ nebo „ztělesnění“ nebo „vozidlo“. Bodhi je „moudrost“. Bodhi označuje Chokmah, Krista. Bódhisattva je tedy podstatou Krista, nebo vozidlem Krista, ztělesněním této síly. Potom bychom řekli, že Ježíš je velký bódhisattva, Mojžíš je velký bódhisattva, Quetzalcoatl, Mohammad, Krišna, všichni tito učitelé jsou velcí bódhisattvové, jsou ztělesněním Krista. Syn člověka je tato Kristova síla polidštěná v Tiferetě, v lidské duši, v manasu, v mysli, uvnitř srdce.

Tento úspěch dosáhne zasvěcenec, který zaprvé pracuje na denní bázi se skutečnou alchymií, vědou o stromu poznání, a za druhé, který denně pracuje s poznatky v kabale nebo stromu života. Když někdo pracuje s alchymií a pracuje s vědou o stromu poznání, stromu života, začíná v sobě proces naplnění každé sféry stromu života ohněm. A ten oheň je oheň Ducha svatého, také oheň Krista, protože ti dva jsou jedno. Jednoduše řečeno zasvěcenec musí pracovat s alchymií, aby ve sféře Malkuth pozvedl to, co nazýváme ohnivý had. Jinými slovy, v sanskrtu se to nazývá kundalini. V knize Numeri Mojžíš vysvětluje, že toto je měděný (mosazný) had.

Mosaz je velmi důležitým symbolem v alchymii. Mosaz je kombinací dvou kovů: mědi a cínu. Toto je alchymistický symbol, který ukazuje, že tyto dva kovy, měď a cín, jeden mužský a druhý ženský, představují muže a ženu. Tito dva spojení v čistotě mohou vytvořit mosaz a v knize Numeri víme, že Mosazný had léčí Izraelity z jejich duchovních problémů, které jsou symbolizovány jako smrt a nemoc.

V knize Zjevení vidíme, že Syn člověka je popsán jako člověk s nohama, které se lesknou jako leštěná mosaz rafinovaná v peci. Pec je Athanor nebo Matras Alchymisty. Je to alchymistická pec, symbolizovaná na východě jako lingam yoni. Pec je laboratoř alchymisty. V té peci jsou umístěny kovy měď a cín, kde splývají v čistotě.

Vezmeme-li tento strom života, který jsme si vizualizovali, a přiložíme jej na naše tělo, Malkuth bude tam, kde jsou naše nohy. Nohy Syna člověka jsou tedy symbolem Malkutu. Takže musíme pochopit, že Syn Člověka se stává Synem Člověka tím, že pracuje v alchymii, s alchymistickou pecí, s čistotou, aby vytvořil dokonalé spojení mědi a cínu v alchymii. Tento proces pozvedá v páteři fyzického těla ohnivého hada. A toho je dosaženo při prvním velkém zasvěcení velkých mystérií. Nazývá se prvním ohnivým hadem.

Následně musí zasvěcenec vykonat tutéž práci přes každou sféru a posouvat se vzhůru. Každý had je vzkříšen na základě zkoušek, testů a důkazů. Nic není dáno zadarmo; nic se nedává snadno. Proces alchymie je velmi náročný.

Co se stane, když vložíte prvky do pece? Jsou vystaveny teplu a tlaku. Jsou podrobeny čištění a tento proces není příjemný pro prvek, který je uvnitř kamen. Hoří a stejným způsobem je zkoušen i zasvěcenec. Toto je dobře znázorněno v knize Jób. Job je testován dost tvrdě, a to dobře reprezentuje to, čím musí zasvěcenec projít: psychologické testy.

Je to tím, že my jako mysl, jako stvoření, máme uvnitř naší psychiky spoustu prvků, které tam nepatří. Pokud pečlivě studujeme evangelia, vidíme, že Ježíš, který měl v sobě inkarnovaného Krista (energii) opakovaně naznačoval, že nemůžeme být cizoložníky a vstoupit do nebe. Nemůžeme být lháři, nemůžeme být vrahy, v žádném případě nemůžeme být nečistí. Takže všechny nečistoty, které v sobě máme, nelze jen tak ignorovat; nedají se jen tak zapomenout. Nikde v Bibli se neříká, že naše hříchy jen tak zmizí. Je třeba je pochopit, je třeba jim rozumět. Musí být odstraněny. A toho se dosahuje jejich podrobným zkoumáním. Podrobně je zkoumáme, když se objeví, protože čelíme problémům. A proto Bůh dovoluje Luciferovi, aby Jóba vyzkoušel. Bůh potřebuje vidět, jak je opravdu čistý, jak je ve skutečnosti dobrý. Zdá se, že je dobrý, zdá se, že je velmi oddaný, ale jak je hluboko uvnitř? Lucifer ho tedy pokouší, trestá, staví do velmi těžkých situací, aby všechny ty prvky v jeho mysli byly stimulovány. Takže vyvíjí teplo a tlak. Job samozřejmě velmi trpí, pokud knihu znáte, ale nakonec se osvědčí, protože má schopnost se analyzovat. Neomlouvá se, nebrání se. Analyzuje, hledá, co je špatné, snaží se změnit to, co by změnit měl. Zasvěcenec musí udělat totéž. Takže s procesem zvedání každého hada je proces čelit potížím, zkouškám a testům a takto nás volá naše vlastní vnitřní Bytí, Chesed. Zkouší nás, aby se ujistil, že jsme připraveni přijmout požehnání narození Krista v nás.

Postupně, jak se psychologicky měníme, jak ze sebe odstraňujeme způsoby myšlení, způsoby cítění, způsoby chování, které jsou nesprávné, které jsou škodlivé, postupně do sebe začleňujeme více čistoty. Ta čistota je ztělesněná v ohni.

S těmito prvními pěti sférami souvisí pět hadů. Každá z nich je dlouhá a náročná práce. Každá je velmi náročná. A v procesu každého z nich mnozí selžou. Někteří to zkoušejí dál, někteří jdou pryč. S velkou trpělivostí, s velkou disciplínou, s velkou energií někteří oddaní dospějí k dokončení pátého ohnivého hada. Ti dlouho pracovali na tom, aby očistili mnohé úrovně své psychiky od problémů, chyb a dokázali svou disciplínu, aby dokázali svou ochotu změnit se.

V sanskrtu se tento postoj nazývá Atmayagna a tento výraz je velmi zajímavý. Yagna znamená „oběť“. Atma souvisí s átmanem , „já“. Tento výraz tedy znamená „sebeobětování“. Toto má několik významových úrovní. V nejvyšším smyslu se skutečné já obětuje: to je náš cíl. Ale abychom toho dosáhli, nejprve musí být odstraněno falešné já. Atmayagna naznačuje, že falešné já, nebo jinými slovy já, ego musí být obětováno. Musí zemřít. Toto je dokonale znázorněno na ukřižování zasvěcence. Na kříži jsou umístěny všechny prvky, které musí zemřít. Všechno v nás, co je nečisté, co hromadí karmu, co způsobuje utrpení a co je v rozporu s Bohem, musí zemřít. Každý zasvěcenec musí obětovat své vlastní já . Svoji samotnou podstatu, samotné jádro toho, kým je, musí psychicky zemřít. A to není něco, čemu jen věříte, že to děláte, že na sobě pracujete. Je to čin. A to není něco, že „jednoho dne se do toho pustíme“. Musí se to dělat z okamžiku na okamžik, podle naší úrovně, podle naší schopnosti. Malé oběti, které každý den přinášíme, nás připravují na velké oběti, které se od nás budou očekávat, máme-li v úmyslu inkarnovat Krista.

Jaký je základ oběti? Je to oběť vlastní vůle. Ego, já, pocit sebe je vlastní vůle. Naše ego „já“, je tím, kdo něco chce. Tato touha je polarita, to jest kyvadlo líbí a nelíbí. Touha a averze. Ale ve své podstatě je každá touha zakořeněna v egu a každé ego je zakořeněno v touze. Musíme tedy pochopit, že provedení tohoto procesu vyžaduje stoupající škálu stále větších stupňů sebeobětování. Nejprve obětujeme všechny své egoistické nápady, potom obětujeme své skutečné já ve prospěch jiných.

Některým aspirantům se podaří projet určité procento této cesty směrem k Tiferetu. A někteří dokonce dosáhnou tohoto pátého hada ohně a určité procento očisty. Ale během celé cesty to mohou stále dělat sobecky, spíše pro svůj vlastní prospěch. Spíše proto, že chtějí znát Boha. Nebo chtějí mít mystické zážitky. Nebo chtějí znalosti. Mnozí toho dosahují a učí podle toho, jak to dělají oni. Tito učitelé se v sanskrtu nazývají Pratyekas. V Bibli se nazývají farizeové.

Farizej nebo Pratyeka je osoba, která dosáhla určitého stupně rozvoje, ale zakořenila se spíše ve smyslu sebe. Něco pro sebe. Něco, díky čemuž se cítí posíleni, cítí se svatí. Dává jim to pocit čistoty. Toto všechno je sobecké. Tyto typy lidí, Pratyeka, nebo to, co byste mohli nazvat i Nirvani, kterým stále něco nečistého zbylo, dosáhnou určitého stupně rozvoje, nebo jinými slovy, můžeme říci, že se jim podařilo vytvořit sluneční těla: astrální, mentální a kauzální. Podařilo se jim dosáhnout stupně rozvoje, v jehož rámci mají pravomoci a mají určitý stupeň porozumění. Ale bohužel nevyužili Atmayagna v jejím pravém smyslu ve své pravé podstatě. Tito lidé se obětují, ale jen do jisté míry. Nabízejí své učení, snaží se pomáhat lidem, mohou pomáhat nemocným, pomáhat chudým, krmit hladové, mohou pomáhat lidem tak, jak jsou schopni. Ale tento typ člověka, tento typ kráčejícího, který následuje cestu Sebeuvědomění se tam zastaví. Cítí se zcela čistí, zcela svatí a jejich učení vypadá docela dobře. Píší mnoho knih a vedou školy, vedou kostely a mnoho z nich si lidstvo velmi váží a uctívá je jako svaté, ale tam se zastaví.

Aby se zasvěcenec dostal za toto stadium, musí přijít k velké oběti a jaká větší oběť může být potom vykonána než obětováním vlastního já? Vzdát se materiálních věcí je dobré. Sbírat peníze, jídlo a oblečení pro chudé, nemocné a trpící je dobré. Pomáhat při šíření jakéhokoli druhu dobrého učení pro lidstvo je dobré. Co to však člověka opravdu stojí?

Dávat je důležité, ale obětovat se je něco jiného. Obětovat se znamená úplně se rozdat. Dávat bez očekávání, aniž bych cokoli očekával, bez podmínek. Mistr Ježíš pouze dával. Dal svůj čas, dal svou krev, dal svůj život. Velcí zasvěcenci z Východu, Náropa, Padmasababa, Krišna, dávali a dávali a dávali. Čteme a studujeme příběhy zasvěcenců, kteří dávali a dávali na úkor vlastního zdraví, na úkor vlastního živobytí. Dali své životy; to je skutečná oběta. Takže jak zasvěcenec stoupá a pracuje po úrovních vzhůru, očekává se stále větší a větší míra oběti. Jen velmi málo lidí projevuje ochotu zcela opustit vlastní vůli a místo toho přijmout vůli Kristovu a být jejím vyjádřením.

Stát se vyjádřením Kristovy vůle znamená stát se podstatou oběti. To je povaha bódhisattvy. Sattva je esence, bódhi je Kristova moudrost, která je sama o sobě čistá oběť. Stát se podstatou oběti není lehké, protože celé ego, které máme v sobě, je proti tomu.

Naše ego se chce cítit pohodlně. Naše ego chce být pravidelně a dobře krmeno. Naše ego chce pěkné věci. Naše ego chce lehkost, chce věci jasně a srozumitelně, abychom pochopili všechno, co se stalo a všechno, co se stane. Ego chce vědět:

"Je můj manželský partner pro mě ten pravý?"
"Dělám správnou věc?"
"Je tohle správná práce?"
„Co se stane za šest měsíců? Co se stane za rok?"
"Budu mít dům, budu mít práci, budu mít život?"
"Budou mě lidé mít rádi?"

Toto všechno je sobecká vůle. Ego se vždy ptá a očekává něco pro sebe.

Kristus pro sebe nikdy nic nežádá. Kristus dělá všechno jen ve prospěch jiných.

Ego chce učit gnózu, chce učit buddhismus, chce být dobrým křesťanem. Ego chce být respektováno, chce se líbit. Naše ego chce být obdivováno, chce být záviděno. Naše ego chce mít velkou školu se spoustou studentů.

Ego, pýcha, se ráda ukazuje. Kristus zůstává skryt.

Kristus se rodí v srdci člověka a není viditelný. Pýcha chce být viděna. Jak se může Kristus narodit v srdci pyšného člověka? A přece se narodí. Protože ten, kdo dosáhne pátého zasvěcení, kdo vykoná požadované oběti a kdo dostane toto požehnání, má stále ego. Ten člověk se dostává do velkého rozporu. Takový zasvěcenec má uvnitř něco, co je velmi čisté, a něco uvnitř, co je velmi ošklivé.

Každý si myslí, že je bódhisattva; každý chce být bódhisattvem, ale málokdo chápe bolest této cesty.

Adept, který dosáhl pátého zasvěcení velkých záhad, stojí v pozici rozhodnutí: „Zůstanu s Nirvaniky a kráčím po Spirálově cestě pomalu, nebo se vyberu přímou cestou, která je velkou obětí a bolestí?

Ten člověk stojí před volbou, která je opravdu nepochopitelná. Ten, kdo se vybere přímou cestou, okamžitě zaplatí veškerou svou karmu a vyžaduje se od něho, aby se úplně vzdal sebe samého. Abychom mohli postoupit na přímou cestu, musíme se vzdát vlastní vůle. Tato osoba vyžaduje, aby se plně vzdala a ztělesnila vůli Kristovu: lásku a oběť.

Naneštěstí většina zasvěcenců, většina studentů, prochází těmito prvními úrovněmi na základě vlastní vůle nebo se podřizuje vůli někoho jiného. V mnoha případech najdeme studenty a zasvěcence, kteří se nikdy nenaučí jednat z vlastní vůle, kteří místo toho vždy hledají radu, vždy se snaží, aby jim bylo řečeno, co mají dělat. Zejména začátečník je obětí tohoto způsobu bytí, protože začátečník, který nezná cestu, musí usilovat a žádat a hledat pokyny, a to je dobré. Ale student potřebuje pochopit, že gnóze je věcí konání v sobě. Abychom skutečně vykonali práci, která se od nás požaduje na této cestě, musíme konat vůli Bytí, vůli Boha, a v první části práce je touto vůlí vůle našeho Nejvnitřnějšího, vůle Atmana, sebe samého.

Pokud vždy jdeme za jinou osobou, učitelem nebo přítelem, abychom ho požádali o radu, zeptali se, co bychom měli dělat, nikdy se nenaučíme slyšet hlas našeho Bytí. Je to forma utrpení nepoznat vůli Bytí; o tom není pochyb. Ale není odpovědí jít za instruktorem nebo učitelem, abyste našli vůli vašeho Bytí. Váš instruktor nebo váš učitel nebude znát vůli vašeho Bytí. Bude mít svůj názor a může to být i vzdělaný názor, ale to neznamená, že je to pro vás to pravé. Skutečný zasvěcenec, zejména ve chvíli, kdy stojí před rozhodnutím o přímé cestě versus spirálové cestě, musí znát vůli svého Bytí. Toto rozhodnutí, je-li učiněno z vlastní vůle, bude nutně spirálovitá cesta, protože Nirvanici jsou sobečtí.

Osoba, která skutečně touží poznat, co je to kristická láska, musí začít dnes. Za prvé tím, že se vynasnažíte znát vůli Bytí, vynaložíte námahu na oběť, abyste tuto vůli znali. Musíme být ochotni vzdát se nutkání ega, které chce získat lehké odpovědi. Musíme obětovat nutkání ega vždy se ptát na názory jiných, nutkání ega nemeditovat.

Skutečný zasvěcenec se musí naučit nést břemeno a to břemeno je kříž. Kříž je těžký. Denně se trénujeme, musíme se naučit měřit to, co zvládáme, snažit se vždy učinit ten těžší krok. Těžší v tom smyslu než vědomí, že neexistují lehké odpovědi, těžší v tom smyslu, že musíme obětovat svou vůli. To lze poznat pouze uvnitř, v nás samých intuitivně a přímo prostřednictvím meditace.

Pokud se tedy student začne od samého začátku trénovat, aby jednal podle vůle Bytí, ne podle vůle jiné osoby, ani žádného učitele, ani žádného instruktora, ani žádného vůdce nějakého hnutí, ale pouze svého vlastního vnitřního Bytí, bude-li takto trénovat každý den, než tato osoba dosáhne tohoto pátého stupně zasvěcení, bude vědět, co má dělat. A vůlí Bytí může být jít po Spirálově cestě, a to je to, co by měl udělat, a to je dobré. Ale vůle Bytí může být vydat se Přímou Cestou a zasvěcenec řekne: "Ó můj Bože, jak to můžu udělat... ale musím." Jediný, kdo to dokáže, je ten, kdo umí pochopit vůli Bytí.

Když zasvěcenec vstoupí na přímou cestu, jeho vůle se změní, protože vůle tohoto zasvěcence je impregnována vůlí Krista. A toto je zrození, které se děje, když se v srdci toho zasvěcence zrodí Kristova energie. To je možné jen pro ty, kteří jdou rovnou cestou, přímou cestou, nebo jinými slovy cestou bódhisattvy. Nirvanici, pratyekové, nikdy nemají přístup k této zkušenosti, pokud nevstoupí na přímou cestu. Tato změna je obrovská a znamená narození Syna člověka.

Syn člověka je polidštěním kosmického Krista v člověku. Když tedy čteme první kapitolu Janova zjevení, chápeme, že jde o rozhovor mezi zasvěcencem a Kristem, který se v něm rodí.

Ve Zjevení Jana se píše:

V Pánův den jsem byl ve vytržení ducha a slyšel jsem za sebou mohutný zvuk jako hlas polnice, který říkal: „Co vidíš, napiš do knihy a pošli sedmi církvím: do Efezu, Smyrny, Pergama, Tyatir, Sard, Filadelfie a do Laodicey. Obrátil jsem se, abych pozoroval hlas, který ke mně říkal. A když jsem se obrátil, viděl jsem sedm zlatých svícnů a uprostřed svícnů jakoby Syna člověka, oblečeného do dlouhého roucha a přes prsa přepásaného zlatým pásem. Hlavu a vlasy měl bílé jako bílá vlna, jako sníh, a oči jako plamen ohně. Nohy měl podobné bronzu rozžhavenému v peci, jeho hlas byl jako hučení mnoha vod. V pravé ruce měl sedm hvězd, z jeho úst vycházel ostrý dvousečný meč a jeho tvář byla, jako když slunce svítí v plné síle.

Sedm stojících lamp ze zlata je sedm zádových sloupů našich sedmi těl a toto je těchto pět prvních hadů, pět těl plus dvě další na tom trojúhelníku, který souvisí s božskou duší a Átmanem. Tak se Syn člověka zjevuje mezi těmi sedmi svícny nebo sedmi ohnivými hady. Symbolika je dosti hluboká.

Z úst Syna člověka vychází ostrý dvousečný meč. Ten meč je moudrost, poznání. Ten meč je ostrý, protože prořezává iluzi, prořezává ego, prořezává teorii. A je to dvousečné, protože je to doslovné i symbolické.

Jeho tvář zářila jako slunce v plné síle. Síla je ctnost Marsu. Mars úzce souvisí se Samaelem. Slunce je symbolem Krista, takže zde vidíme marťanskou nebo bojovnou křesťanskou sílu.

A Jan pokračuje: "Když jsem ho uviděl, padl jsem mu k nohám jako mrtvý." To je také dost symbolické. Zasvěcenec padá k nohám Krista z oddanosti a pokory. Ale ego musí zemřít a padnout k nohám Pána.

On položil na mě pravici a řekl: „Neboj se! Já jsem První a Poslední a Živý. Byl jsem mrtvý a hle, žiji na věky věků a mám klíče smrti a podsvětí. Napiš tedy, co jsi viděl, co je a co se stane potom. Tajemství sedmi hvězd, které jsi viděl po mé pravici, a sedmi zlatých svícnů je toto: Sedm hvězd, to jsou andělé sedmi církví a sedm svícnů, to je sedm církví.

Této symbolice se budeme věnovat v následující přednášce. Ale jde o to, abychom dnes pochopili, že k tomu, abychom plně pochopili a porozuměli symboliku této knihy Zjevení, musíme nejprve každý den na sobě pracovat. texty nejsou vytvořeny pouze pro teoretizování a intelektualizaci, ale aby ukázaly a naznačily práci, kterou musíme vykonat. práci, kterou studujeme v této přednášce, musíme s tím pracovat prakticky.

V této první kapitole vidíme: "Padl jsem k jeho nohám jako mrtvý." Toto je správný přístup; toto je správný postoj. Abychom pochopili skutky, které Kristus vysvětluje v této knize, musíme mu padnout k nohám. Musíme se pokořit. Musíme se vzdát vlastního zájmu, vlastního smyslu pro to, co si myslíme a čemu věříme. Podívejte se na to z tohoto hlediska: kdybychom již měli toto učení pochopeno, učinili bychom to. Kdybychom již pochopili Boha nebo Krista, nebyli bychom zde. Nebyli bychom tím, čím jsme. Takže padnout k nohám Syna člověka znamená uznat, že nic nevíme. A pokořit se a dopracovat se k této smrti ve svém nitru.

Otázky a odpovědi

Student: Můžete říci trochu o tom, jak Mistr Samael říká, že k tomu, abychom mohli pracovat s Druhým Logom, musíme být schopni odpustit nepříjemné projevy jiných?

Instruktor: Druhý Logos nebo Kristus Chokmah je síla Lásky a síla soucitu. Síla oběti. Oběta je ve skutečnosti vzdání se vlastní vůle a vlastního zájmu výměnou za prospěch jiných. Udělat to je obtížné. Je obtížné každý den skutečně zvážit každý náš čin, dokonce až do bodu, co cítíme a co si myslíme. Měřit každou myšlenku, každý pocit, každý čin na základě toho, jak to ovlivní jiné lidi, je velmi obtížné, protože naším zvykem je vždy myslet na sebe, na to, co chceme, co potřebujeme, co si „myslíme“, že potřebujeme. I v běžném životě, jednoduchosti naší existence, je to obtížné. Co tedy, když se věci zhorší? Co když čelíme skutečným obtížím? Přirozeně máme tendenci být ještě více posedlí sebou, stěžovat si, kňučet.

Věci si trochu ztíží a začneme pociťovat bolest, pociťovat konflikty, stěžovat si na to, jít si o tom promluvit s našimi přáteli a říct: „Ach, to je tak špatné, je to hrozné, tohle se mi děje, bla bla bla,. ..“ ...to vše je iluze. Nic z toho není skutečné a my to ještě zhoršujeme. Zhoršujeme to svým postojem.

Co potom uděláme, když se věci v životě ještě zhorší? Co když nás budou pronásledovat? Pokud nedokážeme transformovat, proměnit věci, když jsou lehké, a zvládnout to s grácií, pokorou a péčí o jiné lidi, určitě to nedokážeme, když na nás někdo působí skutečně nepříjemným dojmem nebo když máme co do činění s osobou, která je ztotožněná.

Řekněme například, že máme přítele, dokonce člena rodiny nebo někoho, koho obdivujeme, který nám dodává špatnou energii, který na nás působí špatným dojmem, který může dělat věci, které jsou sporné. Jak na to zareagujeme? Normálně na to reagujeme z vlastního pocitu já. "Och, nemůžu uvěřit, že je takový. Je to hrozné,." Jak špatný člověk."

Navíc, pokud ten člověk začne to chování směřovat k nám, je to ještě horší, začneme reagovat ještě výrazněji. Kritizovat, pomlouvat, obviňovat, útočit.

Jak se potom naučíme přijímat tyto vjemy a opětovat lásku? V buddhismu je velmi hluboké učení, které je přítomno i v křesťanství, ale ne tak systematicky. Cvičení v podstatě spočívá v tom, jak se vyměnit s jinou osobou. V buddhismu se to běžně vyučuje jako metoda meditace. Meditujete a představujete si osobu, která je v centru vašeho problému. Přepínáte místa ve své mysli; představujete si: „Co kdybych byl na jeho / jejím místě? Byl bych jiný? Co bych cítil, kdybych byl jím/ní?" Jde o to, abyste nejprve pochopili, co zažívá dotyčná osoba, ale víc než to je pochopit, jak na ni působíte vy. Pokud se k vám někdo chová špatně, proč? Možná si to zasloužíte! Možná jste udělali něco, co tuto osobu stimulovalo tímto způsobem.

Ve svém základě nám toto cvičení pomáhá rozvíjet více porozumění jiným lidem, více trpělivosti a lásky. Může nám to pomoci mít soucit s někým jiným. Jde o to, že soucit a láska v tomto smyslu znamenají schopnost navázat vztah s lidmi správným způsobem. Neznamená to, že jsme měkcí, neznamená to, že jsme milí, neznamená to, že jen akceptujeme hlouposti jiných lidí a mlčíme. Může to znamenat, že musíme jednat. Může to znamenat, že se musíme ozvat. Může to znamenat, že musíme odejít od té osoby a izolovat ji. V Gnózi velmi dobře víme, že pokud člověk opakovaně projevuje negativní chování, negativní emoce, negativní myšlení, izolujeme ho z lásky. Dali jsme tuto osobu stranou, ne proto, že bychom byli špatní nebo krutí, ale abychom izolovali negativní energii, kterou vyzařuje, protože tyto negativní síly jsou nakažlivé a škodlivé. A izolovaná osoba to samozřejmě nechápe a zlobí se. Stane se pomstychtivou, obviňuje, kritizuje, útočí a sabotuje. Nikdy si neuvědomuje, že to, co se děje, se děje z lásky. A toto se děje v gnostických školách, děje se to v duchovních skupinách. Pokud se tedy ocitnete v izolaci, podívejte se na sebe, meditujte, snažte se pochopit: „Proč se ke mně takhle chovají? Možná si to zasloužím."

Student: Jelikož všichni máme svého vlastního Otce, který je v nebi, Keter, proč někteří monádové touží po seberealizaci a jiní ne, když jsou všichni bohy?

Instruktor: Každý monád má svérázný projev a vlastní vůli. Proč někdo chce dosáhnout seberealizace a jiný ne, netuším.

Student: Během studia alchymie, abychom jí porozuměli, je lepší zdržet se sexuálního styku nebo se vrhnout do alchymie, aniž bychom skutečně rozuměli tomu, co děláme. Čili jednou za čas se zdržíme orgasmu jindy zas ne. Je forma této šedé tantry lepší, než neustále rozlévat semeno?

Instruktor: Skutečně důkladně odpovědět na tuto otázku by vyžadovalo spoustu času, protože přináší spoustu bodů. První věc, kterou doporučuji, je, aby si ten, kdo se ptá, nastudoval knihy a učení, a to proto, že na začátku této práce to vyžaduje určité úsilí, disciplínu a vůli to pochopit. Ale pak nastane čas, kdy se student musí rozhodnout, jestli to udělá nebo ne. Nevědět se rozhodnout znamená nejen ztrácet čas, ale také ubližovat. Takže bych řekl, že v konečném důsledku musíte skutečně pochopit, co se v tomto učení skutečně myslí, a myslím to jako něco ve vašem srdci, něco, čemu skutečně rozumíte, nejen myslí. Když dospějete k tomuto pochopení, práce se stává normální, stává se přirozenou. Stane se z toho něco, co si neumíte představit, že byste to nedělali, protože tomu rozumíte. Takže pokud jde o to, jak byste měli postupovat, musíte poslouchat své srdce, ale mám na mysli tu část vašeho srdce, která je pravdivá, tu část vašeho srdce, která je poněkud tišší než touhy, které cítíme, nebo vášeň, kterou cítíme. Vášeň, touha se nás snaží dotlačit k určitým druhům zkušeností, určitým druhům pocitů a požitků. A myslím si, že upřímný člověk rozpozná, že touha, ta vůle, má tendenci vést k problémům. Takže s upřímností a pochopením přichází zájem o toto učení a touha po změně. Takže pokud se na toto učení začnete dívat z tohoto úhlu pohledu, zdá se mi, že by bylo přirozené, že přijdete na to, že ty touhy a vášně, které cítíte, povedou jen k problémům. Takže pokud se chystáte vzdát tužeb a vášní, udělejte to a nevracejte se zpátky.

Student: Jak to, že mezi anděly existují hierarchie, jsou-li všichni dokonalí? Dosáhnou své konkrétní úrovně po dokončení cesty nebo ji dosáhnou během kráčení po této cestě a mohou pokračovat výše?

Instruktor: Máme tendenci chápat pojem „dokonalost“ jako absolutní pojem, ale není tomu tak. Je to podobné jako s pojmem pravda. Existuje pravda, ale existují úrovně pravdy. Pravda je v úrovních, dle vašeho vlastního vývoje. Dokonalost je stejná. Dosáhnout dokonalosti v absolutním smyslu znamená stát se Paramarthasatyou. A abyste dosáhli této úrovně, procházíte přes další úrovně dokonalosti, tj. stupně dokonalosti. Všichni andělé, Buddhové, mají různé stupně vývoje, které odpovídají jejich stupňům dokonalosti, ale žádný z nich není naprosto dokonalý, dokud se nestanou Paramarthasatyami.

Student: Pokud reagujeme na chování negativní osoby vysíláním energie lásky, ne emocí, ale energie ze srdeční čakry, pomůže to rozpustit negativní energii, která je k vám vysílána, a můžeme to použít na pomoc svým blízkým?

Instruktor: Absolutně, o tom není pochyb. Spontánní a skutečný pocit soucitu je nejdokonalejší formou obrany, kterou máme. Nic do toho nemůže proniknout. A proto čtete a studujete tyto různé mistry a učitele, kteří byli strašně pronásledováni, mučeni a zneužíváni, a přesto si vždy zachovali klid a zachovali si lásku k osobě, která je zneužívala. Možná trpěli fyzicky a možná trpěli nějakou emocionální bolestí, ale ta láska je tak silná, tak všudypřítomná a tak zářivá, že jim to nakonec neublíží. A tato zkušenost se stává prostředkem změny, že? Stává se to způsobem, jakým může mít prospěch i pronásledovatel. Například Pavel, který pronásledoval gnostiky a poté uviděl světlo. A to světlo je světlo lásky, ta Kristova síla, která mu pomohla uvědomit si, jakou chybu dělá. Takových příběhů je mnoho. I v příbězích Buddhy. Lidé, kteří přišli k Buddhovi s velkým hněvem a zuřivostí, aby na něj zaútočili, ale on odpověděl s takovým klidem a láskou, že se každý člověk změnil. Není tedy pochyb o tom, že vytvářením soucitu a prací na kultivaci kvalit Bytí můžeme zlepšit svůj vlastní život a zlepšit životy jiných lidí. A zároveň máme přirozenou obranu proti nepříjemným energiím jiných.

Student: Mohl byste vysvětlit rozdíl mezi fyzickou a emocionální újmou a konečnou újmou?
Instruktor: Skutečná újma musí souviset se stavy vědomí. Někomu, kdo je ztělesněním Krista (bódhisattva), který plně vyzařuje tuto Kristickou sílu, se nedá skutečně ublížit. Jedině, že by se ztotožnili s určitým egem. Takže pokud se bódhisattva ztotožní s hněvem, odporem, žádostivostí nebo pýchou, okamžitě to otevře dveře nebo mezeru, do které může přijít újma a tato osoba může selhat. Mohou vytvořit problém pro sebe nebo problém pro někoho jiného. Všichni jsme vůči tomu zranitelní, dokud nedosáhneme stavu absolutní dokonalosti. Takže bódhisattva, i když může ztělesňovat Kristovu sílu, je stále zranitelný, protože má stále ego. Čili takový člověk podstupuje obrovský boj, aby si udržel přítomnost této Kristické síly a neztotožnil se s egem. Je to velmi obtížné. Máme zasvěcence, bódhisattvy, kteří selhávají, dělají chyby, protože nejsou dokonalí, nejsou Kristus. Nosí to semeno, ten zárodek, ale dopouštějí se chyb. Naneštěstí pro člověka, který pracuje tímto způsobem, pro člověka, který je bódhisattvem, který dosáhl těchto stupňů rozvoje, je to pro něj mnohem obtížnější. Za prvé, vidět tuto chybu a za druhé jednat. A důvodem je, že pracují na stále jemnějších úrovních. Stále obtížněji vnímatelné a rozeznatelné. A ta ega, ty aspekty psychiky, jsou stále šikovnější. To je důvod, proč mistr Samael Aun Weor opakovaně zdůrazňoval a zdůrazňoval a zdůrazňoval, jak důležitá je meditace. Pro začátečníka je to naprosto nezbytné, o tom není pochyb. Začátečník bojuje. Ale začátečník pracuje s velmi povrchními úrovněmi mysli. A pořád to nechápe! Takže pro člověka, který pracuje na jemnějších úrovních, je to mnohem obtížnější, mnohem obtížnější. A tak tendence udělat chybu je větší a dopad této chyby je větší.
Student: Dobrý příklad je v bibli: dva bódhisattvové, dva králové Saul a David. Saul selhal.

Instruktor: Pokud si přečtete příběh, uvidíte, že Saul je zasvěcenec, ale ztotožnil se s určitými částmi svého ega a selhal. A když se podíváte, uvidíte na mnoha, mnoha příkladech, jak mohou zasvěcenci pracovat a dosahovat velkých stupňů rozvoje, ale proč upadnou? Proč bódhisattva dosáhne tak velké výšky a pak padne? Protože pořád mají ego. A mají zranitelná místa, která ještě musí překonat. Známe například případ zasvěcence Šalomouna, který dosáhl velké úrovně porozumění, ale pak selhal. Tento zasvěcenec dosáhl určitého stupně vývoje, ale nevšiml si klamu nějakého ega. A tak se dopustil chyb a ztratil všechno. A stejný případ vidíte v mnoha dalších příbězích. Takže to není tak jednoduché, jako „když jednou kráčíte po cestě, zaručeně se tam dostanete“. Nebo: "když se stanete bódhisattvem, zaručeně se tam dostanete." V žádném případě. Cesta je velmi nebezpečná, ale tato nebezpečí jsou i v naší vlastní mysli.

Student: Když padl bódhisattva Samael, měl jiný anděl přednost převzít paprsek síly?

Instruktor: Musíme něco pochopit. Bytí nikdy nepadne. Nejvnitřnější, Atman, nikdy nepadne. Ten, kdo má na starosti paprsek síly, je vnitřní Bůh, Bytí a ten Anděl, ta Entita, ta Inteligence, je zde vždy a má vždy na starosti ten paprsek. Ale jeho syn padl, jeho bódhisattva. Takže zatímco bódhisattva je padlý, Mistr musí pracovat různými způsoby, přes jiné prostředky, přes jiné metody, dokud jeho syn nepovstane.

Student: Když člověk kráčí po cestě a absolvuje ji, stává se paramarthasatyou, nebo se toho dosáhne pouze tím, že mnohokrát kráčíme po cestě, jak to udělal mistr Aberamentho?

Instruktor: Stát se paramarthasatyou vyžaduje takový stupeň vědomostí a porozumění, že ho dosáhlo jen velmi málo lidí. A při dalším pokusu znovu o něco výše. Takže obecně řečeno, taková je povaha práce. Lidská duše, bódhisattva sestupuje nebo klesá, podle okolností, aby dosáhla více znalostí, více moudrosti, a pokaždé, když to udělá, je to těžší, bolestivější, riskantnější, ale když to zvládne, získá více poznání. Někteří se neodváží, neriskují, a tak tam lidská duše dosáhne určitého stupně rozvoje a zůstane tam. To je něco, o čem budeme podrobněji diskutovat později.

Student: Co nám můžete říci o Ahdi-buddhovi, který sídlí v neprojeveném absolutním stavu; je za Glorianem?

Instruktor: Ahdi-buddha je absolutno, je to nicota, nebo to Bytí Bytí, které sídlí hluboko v podstatě všech stvoření. Ahdi-buddha při projevování tvoří paprsek stvoření, nebo jinými slovy Avalokiteshvara, sílu nebo světlo světla, lásky a soucitu. A ta síla, když se dále projevuje a začíná projevovat ducha a duši, je Glorian. Je to ten tři v jednom, který vyjadřuje a stává se Gloriánem. Ahdi-buddha je před tím.

Student: Byl Samael Aun Weor dhyani bódhisattva nebo bódhisattva Samaela? Můžete vysvětlit rozdíl mezi jedním a druhým?

Instruktor: Bódhisattva je prostředkem moudrosti. Takže každý zasvěcenec, každá lidská duše, která si z vůle Bytí vybere přímou cestu, se právem stává bódhisattvem. Oni inkarnují tuto moudrost. Když ten bódhisattva, ta lidská duše, pokračuje v práci a je úspěšný v dosahování větších výšek přes druhou horu, vstoupí do třetí hory a Bytí se stane Logosem, Kosmotvorcem. Dhyani bódhisattva je bódhisattva Logosu.

Jiný student: Dnes máme velmi zvědavé skupiny studentů.

Instruktor: Vidím to.

Student: Když se člověk stane Logosem, znamená to, že se jeho monád sloučil s jejich vlastním vnitřním Kristem, a proto je ve spojení s kosmickým Kristem?

Instruktor: Ano.

Student: Co měl Jan na mysli, když řekl, že v Pánův den?

Instruktor: Jaký je podle vás den Pána, ví někdo?

Student: Sabat?

Instruktor: Správně, sabat. Sobota, související se Saturnem, související se smrtí je tedy svatý den. Je to den související se smrtí ega, je to den související s alchymií. A Binah samozřejmě, protože Binah souvisí se Saturnem. Binah je Duch svatý, takže je tam mnoho souvislostí.

Student: Pokud je úkolem znovu se sjednotit s Kristem a připojit se k určitému paprsku, jak to člověk překročí, pokud toto znamená být paramarthasatyou?

Instruktor: Paramarthasatya má naprosté poznání, naprosté vědomí. Tohle je opravdu i za hranicí paprsku. Protože paprsek nebo glorian je vyjádřením této trojice: Kether, Chokmah, Binah. Paramarthasatya šel daleko za tohle a vstoupil do absolutna. Takže naprosté poznání a začlenění pochopení paprsku se děje na úrovních Binah, Chokmah, Kether, atd. Ale posunout se za to znamená vstoupit do poznání Okidanokha. Paprsek stvoření Ain Soph Aur, Ain Soph a Ain. A toto poznání je mnohem hlubší než poznání vlastního paprsku.

Student: Když lidé cestují ven z těla, je to jen v měsíční astrální rovině nebo se také dostanou do měsíční mentální roviny nebo dokonce do příčinné roviny?

Instruktor: Nejdřív musíte pochopit, že když někdo odchází z těla, znamená to jen to, že jeho psychika opouští fyzickou formu. Takže když se podíváte na strom života a vytáhnete vědomí z Malkuth, stále vám zbývá mnoho sfér. Máte všechny sféry Klipothu a máte všechny vyšší úrovně. Takže se stává otázkou, kde je těžiště dané osoby? Je jejich těžiště v egu? Pak se nejspíš potulují v pekelných světech. Je jejich těžiště ve slunečním astrálním těle? Pak mají schopnost vstoupit do těchto sfér. Takže pokud my jako studenti spíme a zápasíme o nějaké zážitky, pak obecně řečeno, když máme nějaký probuzený zážitek nebo dokonce sen, je to v nižších dimenzích. Vstoupit do nadřazených sfér je dílem vědomé vůle.

Student: Je mistr Samael Aun Weor paramarthasatya?

Instruktor: Pokud vím, řekl, že na tom pracuje.

Student: Jakou úroveň rozvoje potřebujeme, abychom mohli cestovat za hranice naší galaxie?

Instruktor: Musíte mít solární astrální tělo.

Student: Co tvoří vesmír a existuje spousta vesmírů?

Instruktor: Každá sféra, každá sefira je svět sám o sobě. A každý z nich má různé úrovně a aspekty. Vesmíry, které existují, souvisí s vyššími úrovněmi stromu života a nadřazenými světy kabaly, takže je jich mnoho. Co je obtížné pochopit je, že jsou izolovány ale i vzájemně propojeny a k tomu, abyste to pochopili, musíte meditovat.

Student: Pokud někdo předtím kráčel po cestě a dosáhl seberealizace, ale spadl a už ztratil jakoukoli další příležitost k práci, vrací se do Absolutna jako elementál nebo se vrací s jakýmkoli vývojem, kterého dosáhl?

Instruktor: Myslím, že ke skutečnému pochopení této otázky, je třeba si přečíst několik přednášek, které můžete najít na webové stránce, kde si můžete přečíst o procesu stvoření paprsku a o tom, jak dochází k transmigraci duší. Šel bych na webovou stránku a podíval se do materiálů. Je toho napsáno mnoho, co to vysvětlí důkladněji, jak to můžu udělat já za čas, který tu máme.

Student: Co nám můžete říci o Jidáši Iškariotském; je to mistr?

Instruktor: Samozřejmě, Jidáš je mistr, velký mistr bílé lóže. Naneštěstí si myslím, že jsou někteří lidé, kteří si myslí, že to, co udělal, bylo nesprávné nebo udělal chybu, ale z učení víme nebo chápeme, že role, kterou Jidáš sehrál v životě Ježíše, byla posvátná a velká čest. Mistr Samael vysvětlil, že Jidáš Iškariotský nyní pracuje v pekelných světech, aby pomohl lidstvu.

Student: Jak je možné, že bódhisattva, který dokončil práci a vrátil se ke svému vnitřnímu bohu, může udělat chybu, že znovu spadne, je-li již dokonalý, jak je dokonalý jeho otec, který je v nebi?

Instruktor: Protože existují úrovně rozvoje. Třeba pochopit, že když se bódhisattva stane bódhisattvem, stále odstraní jen velmi malou část ega. Tento zasvěcenec pak musí velmi intenzivně pracovat po dlouhou dobu, aby odstranil totalitu ega. Když je toho dosaženo, osoba je vzkříšená a vstupuje do dalších úrovní práce. I když je ego mrtvé, můžeme dělat chyby, protože dokonalosti se dosahuje na úrovních. Takže i velcí bohové udělali chyby, a to je demonstrováno v různých mytologiích a také v některých příbězích, které vysvětlil mistr Samael. To, že člověk dosáhl určitého stupně dokonalosti, neznamená, že je neomylný. Karma je velmi komplikovaná. I pro bohy. Takže pochopit karmu a jednat správně za každých okolností lze pouze pro paramarthasatyu. Každému, kdo je pod touto úrovní rozvoje, každému, kdo je mimo Absolutna, hrozí, že udělá chybu. To je všechno.

Student: Je absolutno entita, která se snaží dosáhnout seberealizaci prostřednictvím práce svých monádů?

Instruktor: Absolutno je mimo pojetí. Je to nestvořené světlo; je to druh inteligence, druh síly, která potřebuje znát samu sebe. Nemá atributy, ale projevuje se prostřednictvím atributů s cílem získat sebepoznání. Takže pochopit, co to znamená, vyžaduje spoustu meditace. Není to něco, co můžete jednoduše říci: „Absolutno je bytost, která cítí to a to,“ není to tak jednoduché. Pro náš intelekt je velmi, velmi obtížné pochopit, co absolutno je a co není.

Jsem rád, že všichni byli tak nadšení. A jsem si jistý, že příští týden vymyslíte pro druhého lektora ještě těžší otázky. Děkuji pěkně za účast.

přeloženo z anglického originálu: The Son of Man
přednáška daná gnostickými instruktory na www.gnosticteachings.org
služba od vydavatelství Glorian