3. Bódhičitta

"Když bódhičitta sestupuje shora, tak nastává blaženost ..." - Milarepa. Jogín plní hrnek z lebky bódhičitta. Nástěnná malba z Dalajlámova tajného chrámu Lu Kang

V předchozích dvou přednáškách o palivu pro duchovní zážitky, jsme diskutovali o základech, které jsou přítomny ve všech náboženstvích, jejichž cílem je vést nás, naučit nás, jak využít vlastní energii a využít ji k probuzení vědomí, na vyvolání nového druhu zážitku. Tato energie, která poskytuje tuto možnost, se v sanskrtu nazývá prána.

Jak jsme se zmínili v těch předchozích dvou přednášek, prána je energie ve všem. Nikdo z nás není oddělen od prány. To, co jsme, je prána, ale upravena. Tato energie nebo prána je upravena podle příčin a následků, jednoduchých zákonů přírody, které vytvářejí všechno, co existuje.

Vše je upraveno podle příčiny a následku. A samozřejmě i duchovní zážitek jakéhokoliv druhu, je vytvořen podle příčiny a následku, ne náhodou, a ne pouze Boží milostí. I Boží milost je příčina a následek. Dokonce i Bůh působí prostřednictvím příčiny a následku. Milost nebo požehnání, které přicházejí shora, přicházejí, díky příčině a následku, díky karmě.

"Neklamte se: Bůh se vysmívat nedá. Co člověk zaseje, to také sklidí." – List Galatským 6: 7

Bez ohledu na duchovní tradici, se kterou se cítíme být spojen, zákon příčiny a následku je v každé tradici zásadní, i když může mít různé názvy. V této konkrétní sérii přednášek, používáme Sanskrtské a tibetské slova pro popis stejných zážitků, které však nejsou založeny na tradicích tibetské nebo sanskrtského kultury, jako je například křesťanství. Jako důkaz tohoto tvrzení, jsem našel krásný verš, který napsal Tomáš Kempenský několik stovek let dozadu, v knize s názvem "Následování Krista," co je stoprocentně gnostické a stoprocentně buddhistické učení, díky principům, které vyjadřuje. Pokud budete číst tuto knihu a zároveň mít pochopení univerzálních pravd, které jsou popsány v terminologii, tak najdete krásné vyjádření Mahájána buddhismu. Například, kde se hovoří o Kristu, musíme mít na paměti, že Kristus není člověk, ale univerzální energie, kterou buddhisté nazývají Avalókitéšvara nebo Čenrezig. Takže vám přečtu krátký citát, který vytváří půdu pro dnešní téma:

"Pane Bože, můj svatý přítel duše, když ty zavítáš do mého srdce, zaplesá celé mé nitro!« Ty jsi moje sláva a radost mého srdce, ty jsi moje naděje a mé útočiště v den mého soužení »(Ž 4,4; 119,111 : 59,17). Ale protože jsem ještě slabý v lásce a nedokonalý v ctnosti, potřebuji, abys mě posílil a potěšil; navštiv mě tedy častěji a poučuj mě svatými naukami. Osvoboď mě od zlých vášní a uzdrav mé srdce od všech nezřízených žádostí , abych vnitřně ozdraven a dokonale očištěn mohl milovat, ochotně trpět a věrně vytrvat. Láska je velká věc a vůbec velké dobro; ona jedině usnadňuje každé břímě a oddaně nese veškeré protivenství. Neboť nese tíhu bez těžkostí a všechno hořké činí sladkým a chutným…" - Tomáš Kempenský, Následování Krista

Tomáš Kempenský

To je čistá Tantra. On popisuje přesně stejný zážitek, který popisují v jogách Náropy, v jogách Nigumu, v Kálačakra tantře a v písních Milarepy, a dalších. Všechny tantry uvádějí přesně to, o čem mluví tato pasáž, že díky oddanosti a skrze lásku, srdce exploduje a je rozpálené božstvem. Toto je nejdokonalejší klíč k duchovnímu zážitku.

V prvních dvou přednáškách jsme popsali, jak využít vitální energie těla, které se týkají nejen fyzického těla, ale i našich vnitřních těl. Díky využití této energie ji pak můžeme sloučit a zharmonizovat ji s božskostí. To vytvoří půdu pro božský oheň nazýván Kandali nebo kundalini, který naplní naše srdce, naplní naši mysl, aby nám dal zkušenost, ale navíc nám pomůže být vhodnou nádobou pro tento oheň, abychom mohli vyjádřit světlo tohoto ohně ve světě.

Kundaliní v křesťanství

Úrovně duchovních instrukcí

Všechna náboženství byly organizovány podle tří skupin, neboli tří fází výuky, aby připravili lidstvo na tuto zkušenost.

• První etapa: Úvodní, vnější učení. Úroveň pro veřejnost. Symbolizováno Egypťany jako "učni." Ve většině náboženství se jedná o učení, které se učí pro veřejnost neboli laiky.
• Druhá etapa: Střední úroveň, vnitřní učení. Soukromé. Symbolizováno Egypťany jako "pracovníci." Ve většině náboženství se jedná o učení, které se učí pro ty, kteří složili slib, jako jsou například mniši, jeptišky, asketové.
• Třetí etapa: Tajné učení. Symbolizováno Egypťany jako "Mistři." Ve většině náboženství se jedná o učení, které se učí pro kněze, lamy, rabíny atd.

První etapa je vždy přípravnou etapou. V buddhismu, se nazývá sútrajána nebo šrávakajána [často nesprávně pojmenovaná hínajána]. Toto je přípravná etapa, která se zabývá etikou. V každém náboženství třeba začít pochopením etiky. Zde se nejedná jen o etiku podle níž pozměníte své chování, protože vám to někdo řekl. Přesněji řečeno, tato úroveň výuky by měla být etikou na základě skutečného pochopení příčiny a následku. To znamená, že skutečná etika je založena na pochopení, že když vykonám určitý čin, tento čin způsobí určité následky. Pochopením na základě zkušeností, co způsobuje užitek a co způsobuje utrpení, pochopíme, co znamená skutečná etika.

Když vědomě pochopíte, že určitá činnost vytváří utrpení, když toto utrpení dokážete vědomě vidět, pak přirozeně už nikdy nebudete chtít provést takový čin znovu. To je skutečná etika. To je to, co by měli přípravné etapy každého náboženství dosáhnout: dovést vás jako duši k takovému typu osobního zážitku, kdy uvnitř víte, co je správné a co ne. Člověk by měl vědět že, "Když udělám tohle, tak mi to ubližuje, ubližuje to někomu jinému, měl bych přestat s takovým chováním." To je to, co poskytuje chápání utrpení, co je utrpení.

Lidé pracující na této úrovni jakéhokoliv náboženství, by měly být zaměřeni na téma "co je utrpení, jak trpím, a jak mohu změnit utrpení na štěstí." Tato snaha je doplněna všemi základy náboženství: zřeknutí se škodlivého jednání a přijetí prospěšného jednání včetně modlitby, službě druhým, atd. V buddhismu, to je úroveň sútrajány. Obecně platí, že se jedná o úroveň výuky pro širokou veřejnost.

Když někdo opravdu pochopil etiku - to znamená, že začal opravdu chápat, že způsob, jak se chová, a to nejen fyzicky, ale i psychicky, má vliv na ostatní lidi - pak chce přirozeně změnit své chování, které je prospěšné nejen pro něj, ale i pro ostatní. To je to, co způsobí, že v mysli takového člověka se objeví nový typ ducha: citlivost k utrpení druhých, a postupné upouštění od zaměření se na sebe.

"Dokud budeme otroci sebe-sympatie, tak jakýkoliv vývoj našeho Bytí bude zcela nemožný. Musíme se naučit vidět věci očima druhého. Je nezbytné se naučit, jak se vcítit do kůže druhé osoby." - Samael Aun Weor, Revoluční psychologie

Když si někdo začne uvědomovat, že "mohu udělat změnu nejen pro sebe, ale pro ostatní," pak jsou připraveni na další úroveň výuky. V buddhismu se tato úroveň nazývá mahájána, což znamená větší vozidlo. Jedná se o druhou úroveň výuky. V každém náboženství máte tuto úroveň výuky, která je čistě jen o vědomé lásce. Člověk je připraven pro tuto úroveň výuky, když se jeho pozornost spontánně a přirozeně přesune pryč od sebe a nasměruje se směrem k ostatním. Zde se nejedná o něco teoretického nebo intelektuálního. Také se nejedná pouze o aspiraci. S aspirací začínáme, a většina z nás se shodne na tom, že sloužit druhým je krásným a hlavním vyjádřením náboženství, ale to neznamená, že naše mysl a naše skutky odrážejí toto hledisko od okamžiku k okamžiku. Pro většinu z nás, naše mysl a naše činy jsou absolutně sobecké, a jen někdy se pozastavíme nad myšlenkou na utrpení druhých. Všichni věřící lidé mají dobré úmysly, ale dobré úmysly jsou zcela odlišné od dobrých činů.

Někdo, kdo opravdu kráčí po mahájánové cestě, někdo, kdo žije druhou úrovní výuky, si ani nemusí pamatovat na touhu pomáhat ostatním. Jeho samotné činy, spontánně a přirozeně odrážejí hlubokou citlivost vůči druhým, a na druhých jsou i zaměřeny. To se projevuje v jeho činnosti. To se ukazuje na tom, co dělá. To se projevuje v tom, jak jedná s lidmi, jak kráčí životem, jak se chová k lidem, v práci, v kostele, v chrámu, v metru, v autě. V každé činnosti, dokazuje jiné stanovisko. Toto stanovisko není pozlátkové nebo vytvořené na získání pozornosti, nebo na ukázání se svým duchovním kamarádům, ale protože i samotě, i když ho nikdo nevidí, tento postoj má ve své mysli. Je to postoj soucitu, který má své kořeny v poznání o činu, následku a utrpení. Mahájána postoj se může vynořit pouze tehdy, když někdo spontánně a přirozeně ztělesnil první úroveň výuky, což je etika.

Základní úvodní úroveň chápání příčiny a následku je shrnuta ve slově odříkání. Co je odříkání? Obvykle si lidé myslí, že odříkání znamená, že se obléknou do roucha a odejdou žít do lesa, nebo se stanou knězem nebo jogínem někde v pustině. Toto to ale ve skutečnosti vůbec neznamená. Odříkání ve skutečnosti znamená vzdát se škodících činů.

Skutečné odříkání se děje uvnitř a ne externě. Existuje mnoho kněží, mnichů a jeptišek, kteří se navenek vzdali světa, ale ve svých myslích jsou hluboce spoutáni s pozicemi, tituly, mocí a majetkem, ať už tyto věci mají, nebo ne. Nejsou to skuteční kajícníci, kteří se vzdali takových věcí. Skutečný kajícník, který se zřekl jakýchkoliv věcí, má psychologické odříkání, není psychologicky k těmto věcem připoután, ať už je má nebo ne.

Na čem záleží, je to, co je v naší mysli. Někdo, kdo má skutečného ducha odříkání, prostě nechce vykonávat činy, které ubližují a to i přesto, že ho nikdo nevidí. Protože takový člověk z vlastní zkušenosti ví, že takový čin bude mít za následek škodu. Ať už ten čin někdo uvidí nebo ne, jeho následkem bude utrpení. To je skutečné odříkání.

Když se duch odříkání založen na chápání utrpení rozšíří za hranice starání se o sebe a člověku jde opravdu o blaho ostatních lidských bytostí, tehdy se rodí nebo vzniká vědoma láska. Tehdy začíná člověk myslet na Mahájánové úrovni. To je důvod, proč Samael Aun Weor uvedl,

"Nejdůležitější je, jak se k sobě chováme skrytě a vnitřně. (v našich myslích)" - Samael Aun Weor

V našich myslích proto, že navenek sice můžeme chodit do práce nebo do školy, nebo jednat s lidmi, a přitom všem můžeme být velmi milý a zdvořilý, přátelský, usměvavý, ale v naší mysli se navzájem zabíjíme. Můžete mít někoho v práci s kým máte konflikt, když s ním jednáte tváří v tvář, tak jste velmi milý, ale ve vaší mysli ho bijete, trestáte, ponižujete - což znamená, že skrytě s ním zacházíte špatně. To je ubližující čin. Co se děje ve vaší mysli, není nic jiného než to, co se děje ve vašem těle: obojí jsou ovládány příčinou a následkem.

Ježíš vysvětlil tento princip následovně:

"Slyšeli jste, že bylo řečeno:" Nezcizoložíš! "Já vám však pravím, že každý, kdo hledí na ženu chtivě, již s ní zcizoložil ve svém srdci. Jestliže tě svádí tvé pravé oko, vyrvi ho a odhoď pryč, neboť je pro tebe lépe, aby zahynul jeden z tvých údů, než aby se celé tvé tělo dostalo do pekla." - Matouš 5: 27 29

Což znamená, že to, co si myslíte a pociťujete, produkuje následky stejně jako fyzický čin.

Jakmile někdo prokáže a dokáže, že má tento spontánní typ mysli, že se skutečně vážně zajímá o blaho druhých, pak může být přesunut na jinou úroveň výuky. Tento typ výuky obvykle známe pod názvem tantra. V buddhismu tuto třetí úroveň výuky nazývají různými jmény, jako například tantrajána, mahájána, vadžrajána apod. Také se nazývá esoterická úroveň nebo tajná úroveň, kde je potřeba mít zasvěcení, aby nám mohlo být dáno toto učení. Samozřejmě, že to má důvod.

Tyto typy učení jsou drženy v tajnosti právě proto, že většina lidí nemá mysl, která by se starala o blaho druhých. Aby bylo možné využívat výhod této vyšší úrovni výuky, je nutné mít takovou mysl. Protože úroveň této výuky je navržena tak, aby urychlila růst takové mysli, tj. mysli, která se stará o blaho ostatních a ne o sebe. To je celý smysl tantry.

V dnešní době si lidé myslí, že tantra je sex, ale tak tomu není. Sanskrtské slovo tantra znamená kontinuum, proud nebo tok. V tomto kurzu se bavíme o práně a způsobu, jakým se prána pohybuje - to je energie. Tento proud nebo pohyb energie se využívá přes tantru. Přesněji řečeno, prostřednictvím tantry se učíme, jak očistit své vědomí (Buddha-princip/podstata), abychom už nebyli v disharmonii s realitou.

Náš vlastní vnitřní proud energie, musí být zharmonizován s božskou energií, což je láska k druhým, vědoma láska a ne sobectví, ne chtíč, ne hrdost, ne závist, ne obžerství, ne chamtivost, ne strach. Pokud máme mysl, která je stále pod nadvládou těchto vlastností a pak začneme studovat tantru, tak se zahráváme s ohněm, a to doslova. Nejvyšší úrovně duchovní výuky jsou velká zodpovědnost; znalosti musí být používány s opatrností.

Bohužel v dnešní době, protože dveře do této úrovně výuky byly pro lidstvo otevřené, tak všichni se myslíme, že si zasloužíme být ve třetí úrovni, myslíme si, že jsme typ lidí, kterým by se mělo dostat nejvyššího učení. Jinými slovy, máme v sobě hodně pýchy, hodně ambicí: duchovní ambici, duchovní pýchu. Proto si myslíme, že všechny tyto nudné věci o etice, a všechny nudné věci o tom, jak máme každého milovat a soucitu můžeme přeskočit, a hned se chceme vrhnout na nejvyšší úroveň. Lidé si myslí, "Ano, Ano, rozumíme tomu, víme že bychom měli milovat jeden druhého, ale dej mi ty dobré věcičky. Chci tajné učení, chci vyšší poznání, chci, abyste mě vzali do chrámu, chci znát skutečné věci. "To je hloupost. Je to úplně stejné, jako když tříleté dítě chce, aby ho vzali do chirurgické nemocnice, aby mohlo použít všechny chirurgické nástroje. Bylo by hloupé, kdybychom tříletému dítěti dali skalpel, anestezii, léky, a všechny ostatní nástroje, které lékař používá. Bylo by to hloupé, protože dítě nebude vědět, co vlastně dělá. Začne hrát hry a zraní sebe a jiných lidí. Tantra není výjimkou. To je důvod, proč tisíce let byla tato pravidla velmi jasná: aby vás instruktor mohl převést z jedné úrovně do další, tak jste museli ve své mysli dokázat, že jste schopni využít vyšších nástrojů s odpovědností.

Chcete vědět, proč lidé spadnou z cesty? Proč selžou? Proč duchovně ublíží tolika lidem? Proč existuje tolik černých mágů? Protože spěchali získat vyšší učení a neměli základ v prvních dvou aspektech. Všechny selhání na duchovní cestě jsou kvůli nedostatku pochopení etiky, odříkání (první úroveň) a chybějící lásky k druhým (druhá úroveň).

Lidé spěchají, aby se dostali k moci, aby se mohli probudit, ale chybí jim skutečné pochopení karmy, a skutečné pochopení lásky. Stanou se z nich to, co nazýváme Hasnamuss, osoba, která má rozpolcenou osobnost. Mají moc, jsou probuzení, ale nemají pochopení karmy, příčiny a následku; nemají lásku. Jsou to ďáblové smíchání s andělem. Bohužel to je velmi běžné a děje se to stále častěji. Je to způsobeno pýchou, ctižádostí a nedostatkem tréninku.

Pojďme shrnout cíle těchto úrovní:

• První úroveň: pochopit a odstranit příčiny utrpení, což jsou pýcha, chtíč, hněv, závist, atd.
• Druhá úroveň: Trénujte osvobozenou psychiku v lásce k druhým a pochopení absolutna
• Třetí úroveň: Syntetizujte a urychlíte první dvě úrovně

Je velmi důležité, abychom skutečně chápali základy našeho náboženství. Tímto základem je především uvědomění si utrpení druhých a jak naše vlastní jednání je ovlivňuje.

Důvod, proč je tak důležité, je ten, že abychom mohli vstoupit do tantry, vstoupit do vyšší úrovně výuky, aby se nám dostalo posílení od božství, tak na to potřebujeme mysl, která je na to připravena. A tato příprava je ve vědomé lásce. Abych shrnul, co jsem zatím na toto téma řekl, našel jsem citát od Milarepy, který je podle některých největším tibetským jogínem.

Milarepa řekl:

"Blaženost vzniká, když vnitřní oheň [tummo, životodárné teplo] hoří v celém těle.
Blaženost nastává, když větry Roma a Kyangma [dva kanálky vedle páteře] vstoupí do centrálního kanálku [v páteři].
Blaženost nastává, když bódhičitta [čistá sexuální energie] sestupuje shora ... a průzračné tigli [sexuální energie] prostupuje zespodu.
Když se bílá a červená [mužská a ženská esence] uprostřed sjednotí [v srdci],
A člověka zaplaví radost z nepropustného těla,
Celé tělo je zaplavené čistým nadšením.
Šestinásobná je blaženost z tajných jóg." - Píseň sněhových pohoří

Pokud jste dávali pozor v předchozích dvou přednáškách, tak tomuto citátu velmi snadno porozumíte, protože všechno, co je popsáno v tomto citátu jsme již vysvětlili. Abychom to tedy shrnuli, šest blažených zkušenosti jógy jsou duchovní zážitky. Znamená to mít probuzené vědomí, které je zesíleno a povzbuzené. Schopné vidět nejen fyzický aspekt, ale i za jeho hranice. Tato zkušenost vzniká díky podmínkám, které v tomto citátu velmi jasně vysvětluje.

"Blaženost stoupá, když je rozdmýcháno životodárné teplo." Co je toto životodárné teplo? Už jsme si vysvětlili, že tibetské slovo tummo, znamená "zuřivá žena." Tummo jóga je úvodní cvičení na využití životně důležitých sil vitálního těla, které jsou ve své konečné syntéze, sexuální energií. Tato energie je energie Božské Matky. Je to její schopnost skrze nás a v našem nitru vytvářet, ať už je to fyzicky nebo duchovně. Když je toto životodárné teplo rozdmýcháno, když na něj fouká vzduch, o jaký vzduch se zde jedná? Jedná se zde o dech, pránu, lung, vitální vítr. Toto rozdmýchávání není jen tím, že děláme pránájámu. Toto rozdmýchávání se děje prostřednictvím toho, že jsme vědomi a uvědomění od okamžiku k okamžiku. To je způsob, jakým tato prána, tento vitální vítr nebo lung rozdmýchává naši životodárnou energii pokaždé, když dýcháme. Od okamžiku k okamžiku svým vědomým dechem rozdmýchává toto životně důležité teplo.

"Když vzduch z nádí vstoupí do centrálního kanálku." Vysvětlili jsme, že dva nádí po stranách centrálního kanálu, jsou jeden červený a jeden bílý, solární a lunární, slunný kanálek a měsíční kanálek, Rasana a Lalana. Prostřednictvím pránájámy a dalších cvičení se tyto energie postranních kanálků setkají a zapálí centrální kanálek.

Claudio de Dominico Celentano di Valle Nove, Kniha alchymistických formulí

"Když bódhičitta proudí shora, když je dole vyčištěna." Toto je klíčový bod, bódhičitta, toto je nejdůležitější věc, tak si pojďme tedy vysvětlit, co znamená bódhičitta.

Co je bódhičitta?

Bódhičitta je sanskrtského slova, které má dvě základní složky.

První slovo bódhi znamená moudrost. V hebrejštině, stejné slovo je Chokmah. Bódhi nebo moudrost je Kristus, pradžná, je to inteligence Buddhy, je to inteligence Krista, jedná se o syrovou entitu, inteligenci, moudrost, soucit všech bohů. Není to osoba. Pokud si na chvíli ve své mysli dokážete představit všech Buddhů a andělů, kteří existují, úplně všechny, a všechny jejich mysli jsou jedno. To je bódhi. Dokážete si ve své mysli představit nádhernou ukázku, jako hvězdy na nebi, kde každá hvězda je Buddhou, a v každém Buddhu je mysl, a všechny tyto mysli jsou jedna mysl? To je bódhi. To je Chokmah, protože v Kristu je jen jeden, tam neexistuje individualita, Kristus je jeden.

Druhá část je čitta, což je v sanskrtu velmi těžké přeložit přímo do angličtiny. Obvykle je to přeloženo jako "mysl," ale v celé asijské filozofii a náboženství se mysl a srdce neoddělují, mysl-srdce je jedna věc. My na západě máme tendenci si je představovat jako samostatné věci, a na to existuje důvod proč je tomu tak. Ale jako psychika, jako člověk, jako duše, oni jsou skutečně jedním. Čitta je naše mysl-srdce. Toto slovo čitta pochází z čitt, což znamená vědomí, nebo být si vědom, nebo z vědomí.

Takže pokud si dáte všechno dohromady, bódhičitta znamená "moudrost srdce mysl," nebo "vědomá srdce mysl."

Jednoduše řečeno, bódhičitta je psychologická síla, která má velmi specifické vlastnosti. V první řadě, to je projev božské lásky.

Panna Matka a Kristus ukazují podstatu bódhičitty: Ohně lásky jako oběti

Bódhičitta není ve všech věcech. Bódhičitta musí být vytvořena. Jedná se o velmi vzácnou substanci, která se vynořuje pouze prostřednictvím exaktní vědy.

Tato věda má úrovně, které odpovídají třem úrovním duchovní výuky.

Sútrajána bódhičitta

Pokud jste studovali jakýkoliv buddhismus, tak jste slyšeli o slově bódhičitta, které je obvykle začátečníkům popsáno jako touha sloužit ostatním, touha být nápomocný, ale zejména, dovést všechny bytosti k osvícení. Takto je definována bódhičitta na veřejné úrovni. Pokud se pustíte do studování jakéhokoliv učení jakýmkoli lamou, nebo jakýmkoli mnichem nebo nějakým představeným z mahájána buddhismu ať už z Číny nebo jiných zemí, tak budou mluvit o bódhičitta jako o altruistickém záměru zachránit všechny z utrpení, vyvést je z utrpení. To je krásné, ale je to jen začátečnická úroveň, je to jen záměr, ještě se nejedná o činy. Změnit tento záměr na činy vyžaduje něco velmi specifického, něco, co není odhaleno ve vstupní úrovni učení buddhismu. Jak vidíte, toto slovo bódhičitta má mnoho úrovní významu. Všichni jsme slyšeli význam, který je podáván pro širokou veřejnost, ale to není jediný význam, to má úrovně.

Mahájána bódhičitta

Víme, že na začátku nám jde o dosažení osvícení, abychom k němu mohli dovést ostatní, ale když půjdeme kousek dál a opravdu pronikneme hlouběji do úrovně mahájána, tak zjistíme, že bódhičitta je vlastně forma vnímání. To dává smysl, když si vzpomenete, že bódhičitta znamená "vědomá mysl srdce, probuzená mysl srdce." Co to znamená, být vědom nebo probuzen? Znamená to vidět, vnímat. Nepředstavovat si skrze fantazii, ale opravdu něco vidět.

Bódhičitta je schopnost vnímání, je to typ vědomí, které se liší od ostatních typů vědomí. Kromě toho se vztahuje na nejvyšší páramitá, která se nazývá pradžná. Páramitá nebo vědomý postoj nebo dokonalost, jsou ctnosti nebo vlastnosti vědomí, a pradžná je nejvyšší dokonalost, neboli ctnost Buddhy. Pradžná znamená moudrost, intuitivní poznání, objektivní poznání. Jedná se o druh vnímání, který je daleko za hranicemi fyzického vnímání. Pradžná se vztahuje specificky k hornímu trojúhelníku na stromě života, k Binah a Chokmah. Jedná se o druh inteligence a moudrosti, která vnímá z této vysoké úrovně existence.

Bódhičitta na úrovni mahájánové výuky znamená mít schopnost vidět jako pradžná. Ale konkrétně to znamená toto: Za prvé, myšlení osoby vidí všechny věci s vědomou láskou, a prokazuje altruistický záměr zachránit ostatních od utrpení.

Chcete-li přejít na další úroveň, je třeba pochopit povahu absolutna, prázdnoty. Pradžná je vnímání absolutna, prázdnoty, nicoty. Filozoficky to může být pro vás těžké pochopit. Pradžná vnímá obě reality najednou: konvenční realitu, která je to, co vidíme všichni, a konečnou realitu (absolutno). Nikdo z nás zatím tuto schopnost nemá, ale rozvinutá bódhičitta ano.

Ale to je stále jen střední úroveň významu bódhičitta, protože existuje ještě tajná úroveň významu. V tradiční výuce, v minulých dobách, úplný význam bódhičitta byl odhalen pouze těm, kteří si to zasloužili, tím že prokázaly důkazy dosažení první úrovně. V současné době musíme o této úrovni mluvit veřejně.

Tantrajána bódhičitta

V tantrajáně, slovo bódhičitta znamená sexuální energie. Vlastně, byang chub kyi sems, tibetské slovo pro bódhičitta, může být buď přeloženo jako "vědomá mysl srdce" nebo "semeno." Jedná se o totéž slovo. To není náhoda. Oni jsou ve skutečnosti stejnou substancí. Co to znamená? To znamená, že pro rozvoj bódhičitta, skutečné schopnosti přivést ostatní k osvícení, budete potřebovat energii. Potřebujete způsob, jak tento úmysl uvést do praxe, a to je právě skrze sexuální energii.

To je důvod, proč v Lukhang vidíme takový obraz. Lukhang je tajný chrám dalajlámů, kde se po nějakou dobu dochovalo tajné učení tantry. Toto učení bylo namalované na zdech jako připomínka pro dalajlámů, zatímco oni dělali své cvičení s cílem udržet učení svěží a naživu.

Tento obraz zobrazuje Lu (také nazývaný Naga). Lu je elementální duch, elementální bohyně nebo bůh. Jedná se o typ inteligence, který se nachází v přírodě. Každý prvek má Lu, ale především vodní plochy. Tento tajný chrám, který se nachází za palácem Potala, se nazývá Lu-khang, který je "chrámem Lu," a obývající toto jezero, jak se říká, jsou elementální bohové nebo bohyně, kteří učí ty, kteří si to zaslouží. Ti, kteří si to zaslouží, jsou ti, kteří u sebe rozvinuli mysl, která je schopna sloužit druhým.

Tento obrázek ukazuje Lu nebo Naga, jak se vynořuje z vod a v ruce drží klenot. To není jen tak nějaký šperk, to je čintámani. V tibetštině se nazývá norbu. Tento klenot je "šperkem, který plní přání." Je to klenot, který může splnit jakékoliv přání nebo touhu. Ale ona ho chrání. Ona ho tam drží, jak vystupuje z vody přesně stejným způsobem, jako paní jezera, která má excalibur pro krále Artuše. Je to přesně stejný symbol. Excalibur představuje meč diskriminační moudrosti, se kterým se Maňdžušrí dokáže prosekat přes jevy, aby co nejlépe mohl sloužit druhým. Norbu představuje totéž, ale všimnete si, co je na tomto klenotu specifické: je v plamenech. Tento oheň je Candali, Kundaliní. To je oheň, který je extrahovaný z vody. Tento oheň je samotná energie Božské Matky. To je její schopnost tvořit, což se projevuje prostřednictvím tohoto posvátného kamene.

Tato tradice klenotu, který splní každé přání se rozšířila na západ v průběhu mnoha staletí. Ze západu tomu říkají "kámen mudrců." Tento mýtus přišel z čintámani nebyl vynalezen na západě. Kámen mudrců dokáže proměnit olovo na zlato. Olovo je naše mysl, zlato je kristické, patří ke Kristu, Čenrezigovi. Lu má na sobě zlato šperků a drahokamů. Je to zlato Buddhů. Je to zlato mistrů. Je to zlato, které vyzařuje z kristifikovaných mistrů. To je důvod, proč v tradičním náboženském umění je zlato primární prvek. Pokud se podíváte na thangky a náboženské ikony, tak si všimnete, že výskyt zlatého listu je velmi častý. V každém náboženském artefaktu nebo prvku se používá zlato, protože tento kov se vztahuje ke Slunci. Jedná se o zlato Krista, které představuje velmi specifickou kvalitu.

Tento obrázek představuje totéž, co představuje i obraz bohyně držící klenot. Tento obrázek ukazuje křesťanské zastoupení stejného učení. Zde vidíme Pannu Marii a na stole je pohár, a z poháru stoupá Kristovu tvář.

Ve starověkých západních tradicích se vždy tradovalo, že svatý grál byl vyroben z kamene, protože svatý grál a kámen mudrců představují stejný symbol. Kolem tohoto existuje mnoho nejasností. Je to jen v posledních několika stovek let, kdy nezasvěcení spisovatelé, folkloristé, mytologové a lidé, kteří mají rádi fantazii převedli mystické symboly na něco, co je vhodné pro komiksy a pohádky, a tak jsme ztratili bohatství skutečného mýtu o svatém grálu. Příběh krále Artuše je příběh bódhisattvy, někoho, kdo inkarnoval bódhičittu.

Tento pohár má několik důležitých symbolických významů. Zatímco pohár je vždy ženský, může představovat naše tělo nebo sex nebo mysl. Ani jeden z těchto symbolů nemůžete oddělit od ostatních. Díky sexu máte tělo i mysl. Mysl ovlivňuje sex, sex ovlivňuje mysl. Tělo se nachází uprostřed tohoto všeho. Toto vše představuje tento pohár.

Pohár je náš život. Pohár, který máme, je špinavý. To je důvod, proč Ježíš v evangeliích říká:

"Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, protože čistíte číše a talíře zvenčí, ale uvnitř jsou plné hrabivosti a nečistoty!" - Matouš 23:25

Takto pohár reprezentuje naši mysl. Naše mysl je nechutná; buďme upřímní. Naše mysl je plná chamtivosti, chtíče, pýchy, závisti, obžerství a lenosti. Naše mysl není svatá; naše mysl je zvířecí. Musíme vyčistit pohár, mysl. Musíme vyčistit pohár, sex. Musíme vyčistit pohár, tělo. A postupně prostřednictvím tohoto čištění, prostřednictvím leštění poháru se z něj může začít vynořovat Kristova mysl.

To je to, co oba Tomáš Kempenský a Milarepa vysvětlovali v citátech, které jsem vám četl. Tomáš Kempenský napsal: "Moje láska je nedokonalá, potřebuji Boží pomoc, abych se očistil, abych očistil svou mysl, aby byla moje láska čistá." Milarepa řekl totéž, "Když je bódhičitta dolů vyčištěna." Mluví o mysli, kterou je třeba očistit. To je to, co potřebujeme. Můžeme to udělat, ale ne sami. Nedokážeme to udělat sami.

Potřebujeme hodně pomoci. Zaprvé potřebujeme pomoc učení. Pokud by každý z nás byl natolik chytrý, že by se mohl dostat k osvícení, už bychom to udělali. Nejsme tak chytří a vzdělaní. Vše, co děláme je to, že každý den vytváříme pouze více utrpení. Potřebujeme radikální změnu a to dnes. Nejen záměr se změnit, ale skutečnou změnu, mít sílu se změnit. To nejdříve přichází prostřednictvím studování učení a učení nauky. Ne jen číst knihy a myslet si, "Ano, to je dobrá myšlenka, líbí se mi to." Znamená to praxe, její každodenní uvedení do praxe. Změnit svou mysl, změnit své chování. Opravdu a skutečně se stát lepším člověkem, nejen o tom přemýšlet, ne jen mít dobrý úmysl, ale opravdu to praktikovat ještě dnes. Protože, jak vidíte, vše, co je nyní ve vašem životě, je kvůli tomu, co jste dělali předtím. Ne proto, co jste si mysleli, nebo si přáli, nebo doufali, ale kvůli tomu, co jste vlastně udělali. Takže pokud chcete něco jiného, něco lepší, i když je to jen pro sebe, budete muset začít jednat jinak, a to způsobem, který bude vytvářet efekty, které chcete. Navíc, pokud chcete pomoci ostatním, tak musíte udělat ještě více. Sami to nedokážeme udělat, potřebujeme pomoc.

Učení nám pomůže, ale to nestačí, důkaz toho je zřejmý: lidstvo má duchovní učení po tisíce let, a podívejte se na situaci v níž se dnes nacházíme. Lidstvo mělo miliony lidí, kteří oddaně věřili ve své náboženství, ale naše situace se nezlepšila. Můžeme dělat oběti, dávat dary, každý den chodit do kostela nebo chrámu, ale to situaci nezmění. Co změní situaci, je kvalita naší mysli. Změna musí být uvnitř, v nás.

Takže studovat učení je první část: naučit se, jak se změnit a proč. Toto je počáteční úroveň. Druhá úroveň začíná, když si začneme uvědomovat, že způsob, jakým se chováme zraňuje jiné lidi, takže se potřebujeme změnit, abychom jim přestali ubližovat. To je okamžik, kdy u sebe začneme rozvíjet tento jiný druh mysli, mahájánovou mysl: inspiraci, která chce pomáhat druhým a přestat jim ubližovat. A to je bod, kdy se objeví skutečná pomoc.

Koho znáte, že má takovou vlastnost? Že se více zajímá o druhých, jak o sebe? Někteří z nás si myslí, "No bože, já neznám nikoho, kdo by se zajímal o mě. Já si myslím, že jen já sám se starám o sebe." Pro některé z vás to může být pravda, ale myslím si, že pro většinu z vás existuje někdo, pravděpodobně více než jedna osoba, ale alespoň jedna: vaše matka. Pamatujete si ji? Bez jakýchkoliv pochybností, největší učitel, jakého jsem v životě měl je moje matka. Nikdo mě nenaučil více o lásce jako ona: schopnost dávat, dávat, a dávat, za každou cenu, v zájmu dítěte. To je mahájána postoj, to je bódhičitta ve formě semínka, začátek toho. Ve vašem případě to mohl být váš otec nebo jiný člen rodiny, který vám ukázal takovou lásku. Který vám pouze dával, dával a dával a na oplátku neptal nic. Tento druh lásky je podobný bódhičittě. Je to nesobecká, vědomá láska. Je to láska, která ví, že musí dát a dělá to proto, že musí. To je láska. To je skutečná láska.

Vstup do vyššího učení

Pokud chcete vstoupit do skutečné učení tantry, tak budete potřebovat tento druh lásky k druhým. To není láska pro sebe, ale láska k lidstvu, to je láska k druhým, bez ohledu na to, z jaké skupiny pocházejí, bez ohledu na to, z jaké země pocházejí, bez ohledu na to, jakou mají barvu kůže. Je to láska, která chce dávat, dávat a dávat.

První, kdo vás to může naučit, je vaše matka. Vaše fyzická matka toho lze nemusela být schopna, ať už to bylo z jakéhokoliv důvodu. Nicméně skutečná matka, která nás takovou lásku učí - skrze mnohé způsoby - je naše Božská Matka. Pokud se chcete něco dozvědět o bódhičittě, pokud chcete vstoupit do vyšších učení, je třeba se jí zeptat. Ona vás bude učit, ona je ta pravá, která vás vždy miluje. I přes vaší nespokojenost a nevděčnost, navzdory vašim chybám, stále vás miluje. Vždy vás milovala a vždy bude. Kromě toho, ona není od vás oddělena. Lidé slyší o Božské Matce a myslí si, že je někde jinde. Není. Její nejposvátnějším chrámem ve vesmíru je vaše srdce. Co máte ve svém srdci na dekoraci tohoto chrámu? Chamtivost, obžerství, chtíč, pýchu, marnost, hněv, vztek, strach? Musíme urychleně vyčistit svůj chrám. Nicméně, ona ví, že jsme nedokonalí, a proto nám bude stále na pomoci.

V každém náboženství je Božská Matka znázorněna různými způsoby, protože ve skutečnosti nemá žádnou formu. Vaše Božská Matka nemá žádnou podobu. Nepochází ani ze Západu ani z Asie. Ona je bez podoby. Ona je inteligence. Ona je inteligence, která vytváří světy. Ona je inteligence, kterou vaše mysl nemůže pochopit. A ona je druh lásky, která vás naprosto ohromí, když ji zažijete. Takový zážitek vás radikálně změní.

V asijských tradicích je vyobrazovaná v mnoha podobách. Tento obrázek ukazuje Zelenou Táru. V jedné tradic se vypráví, že když Kristus - Pradžná, ta moudrost-mysl všech Buddhů, kterou jsem vám popisoval - kdy tato mysl všech Buddhů se podívala na utrpení lidstva, tak přirozeně, že pocítila soucit a z oka té mysli vytekla slza. Tato slza je Božská Matka. Tato slza soucitu od Krista, je matka, která spěchá na pomoc svým dětem, když jsou v nouzi. Můžete ji volat Maria, Ramio, Coatlicue, Tárá, Athéna, Héra, Fricka. To vše jsou jména Matky Boží, ale přesto ona sama žádnou formu nemá.

Zelená Tárá

Tento konkrétní obraz Zelené Táry představuje božský, rozhněvaný aspekt nebo ochranný aspekt. To je matka, která se aktivně podílí na ochraně svého dítěte. Představte si, medvědici chránící mládě. Medvědice je zuřivá, a to je důvod, proč v této konkrétní tradici se nazývá Tummo, tibetské slovo znamenající "zuřivá žena." Zuřivá je právě proto, že naše srdce mysl, Buddha nebo Tathagatagarbha nebo duše podstata, je ohrožena. Je v pasti pýchy, chtíče, závisti, obžerství, chamtivosti, díky naším vlastním činům. Svou duši jsme zapouzdřili do velmi těsně stlačeného hloučku karmických příčin a podmínek. Trpíme a způsobujeme trápení jiným, a naše matka není z toho nadšená. Takže zuří a urputně se snaží své dítě vysvobodit, co jste vy. Nevěřili byste, čím vším prochází, jak hrozně musí trpět. Každý, kdo je rodič a viděl své dítě trpět, pozná, jaká je to bolest. Ale představte si, sledovat vaše dítě, jak trpí celý život a zase znova celý život a znovu celý život a znovu celý život a znovu celý život... Umíte si představit tu bolest? To je bolest, jakou cítí pro vás.

V knize "Magie run," Samael Aun Weor napsal něco velmi pronikavého. Řekl,

"Ach nevědomí smrtelníci, jak často vás vaše Božská Matka navštívila, ale vám se ji nepodařilo poznat?"

Je to pravda. Ona nás nikdy neopustí. Dokáže se dokonce projevit v jiných dimenzích a navštívit nás ve snech. Může nás navštívit také i fyzicky, ale my si ji nepamatujeme, my ji nedokážeme rozpoznat. Můžete si myslet, že to zní šíleně, ale to se stává; konec konců, ona je matkou vesmíru.

Takže na tomto vyobrazení Božské Matky vidíme, jak má kolem krku zavěšen růženec hlav. Tyto hlavy jsou naše ega, na které čeká, aby je mohla zkonzumovat, zničit, odstranit. Jestli se však určitá naše část bude nacházet uvězněna uvnitř těchto eg, tak nemůže udělat nic, protože neublíží svému dítěti.

Věda tummo jógy je věda o využití jejích tvůrčích sil. Jak tvoří matka? Prostřednictvím svého lůna. Prostřednictvím lůna vytváří a formuje dítě. Prostřednictvím prsou ho živí. Dítě naší duše je stvořené v lůně naší Božské Matky. Toto lůno je sexuální. Toto lůno je Kundaliní. Je to oheň, ale to je její oheň, její inteligence. Vidíte kolem ní ten oheň? To je ona.

Nikdo nemůže probudit kundaliní tím, že přelstí Božskou Matku. Nemůžete přelstít matku vesmíru. Ona se nestará, kolik máte peněz, do jaké školy patříte, je jí jedno, jak se jmenujete, nebo zda nosíte roucho nebo ne. To, co ji zajímá je svatost, čistota, cudnost, a ze všeho nejvíc, dobročinnost. Tři faktory: narození, smrt a oběť. To je to, co ji zajímá. Pokud se budeme řídit její radami a žít podle jejích pravidel, pak se v nás může zrodit tento oheň. To je to, co Milarepa vysvětluje v citátu o tom, jak se v nás objevuje oheň, aby vytvořil duši.

Bílá Tárá

Toto je další aspekt Božské Matky, který je také Tárá, ale bílá. Jedná se o dvě strany téže bohyně. Tento aspekt ukazuje Táru jako ochránkyni a spasitele, a kolem ní je osm forem utrpení. Tyto se týkají sedmi hlavních defektů a nevědomosti. Chamtivost, obžerství, žárlivost, hněv, chtíč. Pokud ji necháme, pokud jí umožníme, tak nás před nimi bude ochraňovat, pomůže nám je pochopit. Pokud se budeme oddávat chtíči, pýše, hněvu, závisti, obžerství a nenasytnosti, pak nemůže udělat vůbec nic, protože takto se nám to líbí. Ale když se snažíme od těchto prvků oddělit, očistit se od nich, tehdy nám může velmi pomoci. Vždyť ona přece oplývá všemi znalostmi a vší moudrostí existence.

To, co dělá uvnitř nás v procesu probouzení svého ohně je to, že připravuje naši duši. Vytváří to, co se v některých tradicích nazývá "svatební oděv." To, co v kabale je nazýváno merkaba, Ezechielův vůz. V hinduismu, je to reprezentováno kočárem, který pohání Krišna. Krišna představuje Krista. Kočár je naše duše. Apollón řídí svůj kočár po nebi, tento kočár je duše. Krišna s Ardžuna pohánějí kočár tažený koňmi. Tyto koně mohou představovat smysly, ale také mohou představovat těla duše. V egyptské mytologii se nazývají Sahu, jsou to těla Bytí: astrální tělo, mentální tělo, a příčinné tělo. Božská Matka nabírá a využívá své síly a energie, aby je v našem nitru mohla vyzvednout do vyšší oktávy s cílem vytvořit tuto duši, tuto nádobu, aby nás nakonec připravila na okamžik, kdy v nás pak může porodit syna. Tento syn je Kristus, Spasitel.

Zdá se to být divné, že? Když se zamyslíte nad tím, co jsem právě řekl; Kristus dává zrod Božské Matce, která dává zrod Kristu. Ne? To je to, co jsem řekl. Teď už chápete, proč Dante v Božské komedii na samém konci řekl: "Oh, Božská Matko, dcera svého syna." Nyní to můžete pochopit. Dante byl gnostik. Božská komedie je čisté písmo.

Kristus, Čenrezig, Usir/Osiris, Avalókitéšvara, Apollón, Jupiter, Herakles, Krišna, všichni představují ztělesnění Krista. Jedná se o našeho Krista zrozeného v duši.

Pojďme si to nyní na chvíli zanalyzovat. Nezapomeňte že jsem říkal, že Kristus je pradžná, prvotní mysl-moudrost všech Buddhů, jehož hlavní charakteristikou je vědoma láska pro všechny existující věci. Jak se tato láska může zrodit v našem srdci, pokud máme srdce ve stavu, v jakém je teď? Vaše srdce musí být připraveno. Dokážete vzít mysl-moudrost všech myslí Buddhů ve vesmíru a udělat toto světlo, aby skrze vaše srdce svítilo ve stavu, v jakém je teď? To světlo by vás zničilo; úplně by vás to zlikvidovalo. Jedná se o energii takového napětí, kterou by nebylo možné vydržet. To je důvod, proč máme úrovně cesty. To je důvod, proč nemůžete spěchat na konec cesty. Musíte začít tam, kde jste, a musíte být řádně připraveni. Potřebujete nádobu, která je schopna tuto energii transformovat a nasměrovat. Tato nádoba je duše, kterou zatím nemáme.

Strom útočiště

Ježíš řekl:

"V trpělivosti vaší vládněte dušemi vašimi." - Lukáš 21:19 - Bible Kralická

"Když vytrváte, získáte své životy" - Lukáš 21:19 – ekumenický překlad

Duši musíme vytvořit, a ten, kdo ji vytváří je naše Božská Matka a nás Nejvnitřnější.

Čenrezig (Kristus) držící u srdce Mani

Tento obrázek je Čenrezig, což je tibetský název pro Krista. Vidíte jak má složené ruce na prsou? To je Mani, Norbu, Čintámani. Vzpomínáte si na ten kámen, ten klenot, který plní přání, který Lu držela ve vodě? To je přesně to samé, co má ve svých rukou. Tento klenot plnicí přání, tento klenot, který dokáže splnit všechna přání a touhy je posvátně svíraný mezi dlaněmi Krista, které má sepnuté u srdce. To není náhoda. Protože tento klenot není to, co si myslíme, že je. Slyšeli jsme o džinu vycházejícího z láhve, který dokáže splnit jakékoliv přání a my jsme si vždycky mysleli, "Oh, já bych si přál, abych měl všechny peníze světa." Nebo chceme kopu čokoládových koláčů. Ať už se jedná o cokoliv, co chceme, toto není typ přání, které tento klenot splňuje. Co tento klenot splňuje, jsou nejhlubší touhy vašeho srdce. Vím, že si myslíte, že je to čokoláda, ale není. netrpět; být šťastný. To je opravdu to, co si všichni přejeme: být šťastný, být v klidu.

Ale dovolte mi, abych vám něco řekl: je nemožné najít štěstí a klid tak dlouho, dokud naše mysl-srdce zůstane ve stavu, v jakém je nyní. Nemůžete mít klid, pokud máte vztek. Nemůžete být šťastný, pokud máte hrdost. Nikdy nemůžete být spokojen, pokud máte chtíč. Tyto touhy, tyto ega, nemohou být nikdy uspokojeny.

"Touha nikdy nepřestane tím, že si užíváte chtíče, stejně jako oheň nepřestane narůstat čím více másla do něj přihodíte." - Zákony Manu 2.94

Touha nemůže přinést mír. Honba za požitky nemůže přinést spokojenost. A mysl plná touhy nemůže odrážet Krista. Skutečný klid, skutečná láska, skutečná spokojenost nastává ve chvíli, kdy srdce je čisté, když je srdce klidné, když je srdce jednoduché.

To je důvod, proč Čenrezig tento kámen posvátně svírá v rukou. Pokud se nad tímto na chvíli zamyslíte: Kristus je úplným základem, z něhož se rodí existence. Kristus je oheň všech živých věcí. Je podstatou života. Kristus je Prána. A pro tuto inteligenci - inteligenci, která stvořila všechno - nejcennější věc je tento kámen: Mani.

V sanskrtu, toto slovo Mani je obvykle přeloženo jako "klenot," nebo "drahokam." Píše se to s dvěma písmeny. První písmeno je čtverec, které je přesně stejné jako hebrejské písmeno מ mem. Toto hebrejské písmeno מ mem je také číslo čtyřicet. No toto Sanskrtské písmeno je také čtyřicátým sanskrtským písmenem. To není náhoda. Ježíš byl na poušti čtyřicet dní. Povodně trvaly čtyřicet dní a čtyřicet nocí. Izraelité byli na poušti čtyřicet let. Čtyřicet. Mem. Voda. Mem se v hebrejštině týká vody.

Druhé písmeno slova mani je N, stejně jako hebrejské písmeno nun. Co je zajímavé, je to, že toto slovo mani je srdcem nejcennější mantry v tibetském buddhismu: Óm mani padmé húm. Každý ji už slyšel. Dokonce i lidé, kteří nevědí o buddhismu již tuto mantru slyšeli. Óm mani padmé húm - Většina lidí to překládá do angličtiny jako "klenot v lotosu." Tento klenot je mani. Ale poslouchejte, slovo mani má více významů, než jen klenot. Také to znamená, cokoli zaoblené. Znamená to magnet, magnetovec. V tantře to znamená buď penis nebo klitoris. Vyhledejte si to ve slovníku:

Mani: drahokam, korálek, měřítko, magnet, klenot, kulička, hrb velblouda, krystal, šperk, klitoris žalud, perla, velká nádoba na vodu, žalud penisu, ornament, zápěstí, zvon, magnetovec, amulet

"Z té příčiny takto praví Panovník Hospodin: Aj, já zakládám na Sionu kámen, kámen zkušený, úhelný drahý, základ pevný; kdo věří, nebudeť kvapiti...." - Izajáš 28:16

Vidíte, jak Kristus svírá ten klenot ve svých rukou? Jak tvoří Kristus? Prostřednictvím sexu a srdce. Ne skrze chtíč. To je důvod, proč nejvyšší úroveň výuky je sexuální. To je důvod, proč studenti, kteří procházejí přes všechny nižší Jány musí být připraveni, aby mohli dosáhnout nejvyšší jógu tantry. Čili musí mít bódhičitta srdce, tj. zajímat se spíše o blaho druhých, než o sebe, aby se mohli naučit používat svůj vlastní mani, svůj vlastní klenot, svůj vlastní drahokam, svůj vlastní vzácný prvek. Nejposvátnější část lidského organismu je sex. Je nejsilnější, je nejposvátnější, a je také ten, který nejvíce špiníme. Používáme ho jako hračku a tím ubližujeme nejen sobě ale i ostatním, jen kvůli rozkoši. Kvůli nevědomosti.

"Řekl jim Ježíš: Nikdy-li jste nečtli v Písmích: Kámen, kterýž jsou zavrhli dělníci, ten učiněn jest v hlavu úhlovou? Ode Pána stalo se toto, a jest divné před očima našima. Protož pravím vám, že bude odjato od vás království Boží, a bude dáno lidu činícímu užitky jeho. A kdož by padl na ten kámen, rozrazíť se; a na kohož upadne, setřeť jej." - Matouš 21: 42-44

M a N v sanskrtu se vyslovuje mani. M a N v hebrejštině se vyslovuje mana. Všichni slyšeli o maně na poušti. To slovo mana neznamená chleba. (Vím, že v nedělní škole jsme všichni poslouchali o tom, jak Bůh házel z nebes chléb. Tak to není. To je nedělní škola, pošetilost v komiksech). Slovo mana doslovně znamená "požehnání shora." Není to totéž jako klenot, který drží Kristus?

Navíc, když se podíváte na Óm mani padmé húm, a zaposloucháte se jen do první části této mantry, co slyšíte? Ó mani. Ó men. Amen. Tibeťané říkali: "Amen," velmi dlouhou dobu. Co znamená Amen? Víra. Pokud vezmete písmeno M a N a dáte před ně Alef, tak dostanete amen. Co to znamená? V tantře je to velmi významné, protože Alef souvisí se vzduchem, s lung. Jinými slovy s pránou. Když vdechujete pránu, tak žijete. Prána je zdrojem života. Takže pokud vezmete pránu prostřednictvím mani, tak berete život, absorbujete život, používáte život, což je to, co všichni děláme. Život je dán a vzat prostřednictvím sexu. Záleží na tom, jak ho používáme. Pokud zneužíváme sex, tak bereme život a zabíjíme ho. To je důvod, proč v knize Zohar je výslovně napsáno, že ten, kdo vypustí sexuální energii kvůli touze je rovnocenný vrahovi, protože takový člověk zabíjí kapacitu Boha tvořit. Po tisíce let lidé zesměšňují tuto pasáž, protože jí nerozumí.

Boží síla, síla Božské Matky k vytvoření duše je sexuální energie. Takže když tento Alef, tento vzduch nasajeme, kontrolujeme a použijeme, tak vytváří život. Způsob, jakým žijeme, je podle spotřeby energie. Vše, co jsme je energie. Tělo, mysl, jsou energie. Ale energie a hmota jsou nedělitelné, jsou stejné, ale modifikované. Vše, co jste, je hmota a energie, které se mezi sebou vyměňují. To, co jsme teď, je kondenzace energie do hmoty, které jsme uvedli do pohybu v minulosti, a všechno to, co děláme dnes je uvedení do pohybu energii, která se vykrystalizuje zítra, a další den a další den. To samo o sobě by měl být důvod, abychom se skutečně zamysleli nad tím, co děláme se svým časem a energií. Opravdu si uvědomit, že to, co děláme, tím se staneme, co si myslíme, je to, čím se staneme. To je důvod, proč v nejdůležitějším písmu na úrovni sútrajána, v prvním učení Buddhy, které doručil, Dhammapada zní:

"Stáváme se tím, co si myslíme." - Dhammapada

Toto je úplně první pasáž nejčtenější knihy buddhismu. Stáváme se tím, co naše mysl projektuje. Neznamená to, že když si představíte, že jste prezident, že se pak stanete prezidentem. To, to neznamená. To znamená, že když u vás neustále v každém okamžiku probíhá proud myšlenek, který je ustavičně zaměřen na sebe, na mě, a znovu jen na sebe, pak se stanete přesně tím: neznalým, trpícím sobcem. To je to, co to vskutku znamená. Bolest a utrpení, které prožíváte nyní, jsou důsledkem toho, jak myslíte. Důsledkem vašeho proudu myšlení. Změňte své utrpení tím, že změníte svou mysl. Ne tím, že si řeknete, "Dnes změním svou mysl, už víc nebudu křesťanem, budu buddhistou." To není ten druh změny, o které mluvíme. Mluvíme o tom, jak změnit způsob, jakým myslíme, způsob, jakým řídíme myšlení, způsob, jakým řídíme emoce. Jedná se o poznání sebe sama v každém okamžiku, ne jen jednou za čas na krátkou chvíli, ale neustále. Ostražitost.

Toto je úplný základ pro trénink v tantře. První dvě úrovně jakéhokoli učení vás trénují, abyste si byli vědomi svých činů. Nejen fyzicky, ale psychicky. Prostřednictvím tohoto uvědomování řídíte energii. Velmi hluboce se nad tím zamyslete: každý okamžik řídíte/směřujete energii. Když se pustíte do praktikování a přidáte nástroje tantry, tak řídíte ještě více energie, takže se velmi dobře ujistěte, že víte, co děláte s vaší energií. Pokud použijete nástroje tantry a nadále budete používat energii sobeckým způsobem, tak se na sto procent bezpochyby stanete démonem, co se nazývá asura. O tom není pochyb. To se děje po celém světě. Lidé si myslí, že jsou inteligentní a šikovní, a myslí si, že tento druh učení si zaslouží, a tak se hned do něj ženou a nadělají bordel. To je důvod, proč existuje tolik duchovních skupin a lidí způsobujících tolik bolesti. Ať vám je tedy úplně jasné, jak používáte energii a jak používat svou mysl. Tyto nástroje potřebujeme, ale musíme je umět moudře použít.

Větrný kůň

Lung ta: větrný kůň

Tento obrázek se nazývá lungta. Je to kůň, a na zádech mu leží mani, norbu, klenot, který plní přání. Tento symbol je poměrně starý; pochází z různých šamanistických tradic, zejména z Bon tradice Mongolska a Tibetu. Do tibetského buddhismu se to dostalo postupně. Pokud jste někdy viděli modlitební vlajku, tento symbol je na ní. Lungta znamená "větrný kůň," také "říční kůň."

Takže teď, poté, co jsme mluvili o práně, o vzduchu a vodě, víte, co tento symbol znamená. Tento větrný kůň jste vy, vaše vitální tělo, vaše energie v pohybu. Tento obrázek představuje to, co bychom měli být: nádoba, vozidlo, nástroj pro Krista. Nádoba nebo vozidlo, které nese tento Čenrezigův klenot. Jinými slovy, měli bychom být bódhisattva, někdo, kdo vezme tento klenot a zobrazí a použije jej ve prospěch druhých. To je to, co má reprezentovat modlitební vlajka: větry vezmou modlitby a rozfoukají je dále ve prospěch všech bytostí.

V těchto obrazech se ukrývá hluboký esoterický smysl. Co se tam skrývá je to, co je skryté u bódhičitta obecně. Je to velmi krásné mít touhu rozvíjet bódhičitta. Je velmi krásné mít v úmyslu stát se Buddhou, andělem nebo mistrem s cílem pomoci jiným bytostem. Velmi to podporujeme. Vlastně nejdůležitějším písmem v mahájána buddhismu je kniha o bódhičittě, která opakovaně zdůrazňuje tento význam. Pokud chcete vědět o buddhismu, tak potřebujete znát tuto knihu. V sanskrtu se nazývá Bódhičarjávatára, kterou napsal Šantidéva. Toto je nejdůležitější kniha o buddhismu. Pokud chcete vědět o tom, co tady učím, tak potřebujete tuto knihu. Ale to, co se v tomto písmu nedozvíte otevřeně, je to, co se snažím vysvětlit v těchto přednáškách, a to, co mistr Samael učil ve všech svých knihách. Aspirace stát se bódhičittou je krásná, ale pouze záměr nestačí. Pro jakékoliv spuštění a fungování energie je nezbytný postup, prostředky pro přenos. Energie potřebuje vedení. Energie potřebuje vodič. Co je vodičem pro bódhičitta?

Existují miliony lidí na celém světě následující mahájána buddhismus, kteří jsou velmi oddaní, a to je velmi krásné. A ti, kteří to myslí opravdu vážně, kteří se skutečně zaváží a odhodlají k rozvoji tohoto typu mysli, jednoho dne odhalí tajnou pravdu o bódhičittě: co je to, že pokud budete ztrácet bódhičitta (sexuální energii) skrze orgasmus, tak nikdy v životě tuto bódhičittu u sebe nerozvinete. Pokud zažíváte orgasmus, pokud vypouštíte sexuální sílu, ať už fyzicky nebo psychicky, tak nikdy nerozvinete bódhičittu. To je nemožné, protože právě tato sexuální síla je bódhičitta. Nemůžete ji rozvíjet, pokud se jí zbavujete. Nemůžete ji současně vyčerpávat i uchovávat.

Existují miliony lidí, kteří studují buddhismus, kteří i nadále smilní, protože o tomto se nikde neučili. Je nutné, aby se o tomto dozvěděli, aby se vzdělali, aby se připravili. Jinak, jejich duchovní úsilí bude mít za následek velmi málo.

Takže pro vás, kteří o tomto již víte, nyní máte norbu, klenot splňující přání. Pokud je vaším přáním získat osvícení, můžete to dokázat. Použijte tyto tři faktory: cudnost, dobročinnost a svatost. Cudnost znamená udržet tuto životodárnou esenci a přeměnit ji tak, jak se vyučuje v jogách Naropy a Ňigumy způsobem, jaký se vyučuje v kálačakře způsobem, jaký se vyučuje v kabale, způsobem, jaký se vyučuje v křesťanství, a ve všech esoterických tradicích: udržujte tuto energii a naučte se ji transformovat. Na začátku to není snadné, ale s postupem času si tělo zvykne. To je důvod, proč se v kálačakře tantře uvádí:

"Postupně se tělo odnaučí zvyku ejakulace a osvojí si zvyk ne-ejakulace."

To je psáno v kálačakře. Každý, kdo je studentem kálačakry o tom musí vědět. Musíme si v těle osvojit zvyk ne-ejakulace, čili zadržet energii a transformovat ji.

Sexuální hmota v těle je nádobou pro energii ve vitálním těle. To je prána, to je lung. Když děláme svá cvičení - meditace, pránájámy, mantry, runy apod. - Tak bereme tyto energie a řídíme je. Ale nejprve se musíme postarat o to, abychom vůbec těmito energiemi disponovali, tj. aby v nás byly uchovány!

Vše, co v životě děláme, musíme dělat s vědomím, protože všechno, co děláme, řídí/směřuje tyto energie. Někteří studenti si stěžují: "Slyšel jsem o tomto učení a vidím, že to dává smysl. Přesto, že šetřím svou energii, tak nemám žádné zážitky." Úspora energie je začátkem, ale dát impuls zážitkem, na to musíme být probuzen, vědom, uvědomovat si sám sebe, po celou dobu, v každém okamžiku. Být si vědom. Pravda je taková, že studenti nemají zážitky, protože jsou po celou dobu rozptýlení. Když jdete domů poté, co jste si vyslechli nějakou přednášku nebo se vracíte ze setkání duchovní skupiny, tak znovu upadáváte do psychologického spánku; přestanete si být vědomi sami sebe. Vyžaduje to neustálé úsilí, a to zejména na začátku. Zabere to hodně úsilí, než se to naučíte, ale pak to začne být přirozené, a vy u sebe obnovíte přirozený a intuitivní způsob života. Pak se to stane normální, nebude to vyžadovat žádné úsilí, a pak se budete muset zaměřit na jiné věci. Začátek je nejtěžší, tělo bojuje, protože má za sebou dlouhý návyk plýtvání energií. Ale faktem zůstává, abyste mohli rozvíjet bódhičittu, rozvíjet takovou mysl, tak budete potřebovat energii, budete potřebovat hmotu, budete potřebovat nádobu, vozidlo, které to dokáže přenášet/zprostředkovat. Tuto energii musíte šetřit a umět s ní šikovně pracovat.

To je to, co je popisuje Milarepa. Tato energie ve vašem těle je životodárné teplo. Úspora sexuální energie je jen jednou částí této skládanky, je to klíčový začátek, ale ve skutečnosti budete muset začít šetřit energii všude: energii myšlenek, energii emocí. Celá tato energie jde ven skrze vaši energii pozornosti, jak dáváte pozor, a to, čemu věnujete pozornost. Úspora energie pouze znamená, že se snažíte tyto síly nahromadit, ale pokud je jen celý den plýtváte na špatné návyky, tak to je potom potřeba změnit. Jakmile začnete měnit tyto špatné návyky, pak se energie může akumulovat, a můžete ji začít používat, a pak se zážitky dostaví přirozeně.

Ve středu Milarepova citátu zní: "Když bódhičitta teče shora, když je dole čistá." Toto je velmi esoterický výrok s mnoha úrovněmi významu. Vztahuje se to na nádí ve všech našich vnitřních tělech a ve fyzickém těle. Vztahuje se to na to, jak určitý typ energie proudí shora, který musí být dole pročištěn. Zde se jedná hlavně o psychologický aspekt.

Energie, která do nás vstupuje neustále "shora," je energií, která nás drží při životě. Tuto energii bereme do sebe prostřednictvím dechu, potravin, vody, ale také přes to, co vidíme, slyšíme. Dojmy jsou druhem jídla. Pokud krmíme mysl odpadky prostřednictvím televize, hudby, přátel, navštěvováním míst, kde bychom neměli chodit, díváním se na věci, na které bychom se dívat neměli, tímto vším si špiníme svůj srdeční chrám a kazíme energie, které do něj přicházejí shora. V našem chování musí být přísná disciplína a změna.

To je to, co je myšleno v další pasáži, kde se říká: "A člověka zaplaví radost z nepropustného těla." Co je nepropustné tělo? Za prvé, je to tělo ze kterého neuniká sexuální energie, pouze na fyzické úrovni. Nikdy nevypouštět sexuální energii, tečka. To je tedy nepropustné tělo fyzicky. Ale Milarepa byl mnohem více než jen někdo, kdo píše věci doslovně. Když budete studovat to, co učil, tak v jeho učení objevíte obrovský význam.

Toto nepropustné tělo také znamená tělo mysli. Teče nám tělo mysli? To musí přestat. Pokud skutečně chceme duchovní zážitek, tak musíme zastavit úniku energie z fyzického těla, což je na začátku důležité a obtížné, ale mnohem důležitější a těžší je zastavit tekoucí mysl: přestat se sexuální fantazií, přestat fantazírovat o hněvu, pýše, obžerství, obavách, strachu , přestat si v mysli představovat o sobě i o druhých všechno možné, co je všechno velmi obrovské plýtvání energií.

Samotný pojem být přítomen a nemyslet děsí ego. A to je důvod, proč když většina z nás o tom slyší, tak si řekne: "To nedokážu, to je nemožné." Dokážete, a když to dokážete, tak začnete pociťovat to, co je skutečné štěstí. To je důvod, proč se tomu říká jeden ze šesti blažených zážitků. Kdy dokážete být plně přítomen, a to nejen fyzicky, ale psychicky, citově a duševně, a ve své vůli, zcela přítomen, a vůbec na nic nemyslet, tak pocítíte jistý druh blaženosti. Tato blaženost není povrchní, není to něco, co je ve vás vyvoláváno nějakým tlakem/silou z venku, není na vás vyvíjen tlak tím, že musíte být přítomen. Je to blaženost neboli radost, která ve vaší mysli propukne spontánně, protože je to její přirozený stav.

Přirozený stav vědomí je čisté štěstí, radost, láska. Pokud mi nevěříte, všimněte si dítě, které nemá obavy, které nemyslí, které se jen hraje a je šťastné, a v každém okamžiku je připraveno být altruistické, připravené dát. Nemám na mysli rozmazlené děti, které má většina z nás, mám na mysli ty, které ještě nebyly zkažené naší kulturou. U velmi malých dětí je altruismus přirozený a normální, ale tím, jak dítě stárne, jak se začne nabalovat egem se tato kvalita zakryje a pohřbí pod pýchu a žárlivost. No předtím, než se ego začne vtělovat, vidíme u dětí krásné ctnosti. Všichni to máme, ale ztratili jsme s tím kontakt, protože až příliš milujeme své ego.

Duchovní zážitek začíná tehdy, když se naučíme být přítomen a moudře používat energii. Všechny tyto věci o etice, o chování, o úsporách energie, a všechno ostatní jsou nutné předpoklady, ale duchovní zážitek, který my potřebujeme se objeví spontánně, přirozeně a snadno, když přestaneme myslet, když jsme soustředěný, když je naše energie neporušená, a když se modlíme. A ta energie, to štěstí, které se spontánně vylije ze srdce je láska. To je to, co se snaží vyšší učení použít a rozvinout, protože u nás je láska jen v zárodečném stavu. Většina z nás s ní zcela ztratila kontakt, a sotva víme, co tato láska vůbec je. Sotva máme představu o tom, co nezištná láska skutečně znamená. Možná, že jsme ji nikdy nezažili, nebo ji nikdy neaktivovali vlastním chováním. Měli bychom.

Pokud je vaše srdce mrtvé a chladné, začněte s kroky, které jsem zhruba popsal: začněte meditovat nad svými činy, opravdu popřemýšlíte nad tím, co děláte a proč. A když to nepomůže, začněte opravdu přemýšlet o utrpení druhých, vážně nad tím uvažovat. Možná budete potřebovat nějaký typ intenzivní terapie - Nechci tím říct, že máte jít za terapeutem, mám na mysli, abyste dovolili své Božské Matce, aby vás učila a ukázala vám skutečnost, která se neustále odehrává kolem nás. Tento svět není růžovým místem, kde se všichni usmívají, který můžeme vidět v reklamách. To skutečně není. Utrpení na této planetě je to nejhorší, jaké kdy bylo. Omlouvám se, pokud je to pro vás novinka, ale je to fakt. Právě teď je utrpení na této planetě nejhorší, jaké kdy bylo. Vím, že naše moderní kultura si ráda myslí, že vše je stále lepší a lepší, ale to není pravda. Nejsou žádné fakta, která by tuto představu podporovali, i když všichni máme mobilní zařízení, a myslíme si, že to je opravdu super, ale toto neodstranilo utrpení. Ve světě je nyní více otroctví, než kdykoli předtím; toto je zdokumentován fakt. Ve světě existuje více zbraní, než kdykoliv předtím. Momentálně se nacházíme na pokraji, kde v jakémkoliv okamžiku, jeden blázen může stisknout jediné tlačítko a ukončí celý život. To je šílené. Ale nějak s tím žijeme. Jsme v neustálém stavu války; právě teď jsou někde ve světě lidé, kteří se navzájem zabíjejí kvůli myšlenkám, představám a víře. Nikde na této planetě nenajdete čistou vodu. Nikde na této planetě nenajdete pravé (z přírody, neupravované) jídlo. Kde najdete štěstí? Kam se chystáte poběžet? Jaká práce, jaké město vám může nabídnout klid, samotu, útěchu a štěstí? Žádné. Pojďme čelit realitě. Neutíkejme před ní. Pojďme jí čelit a změnit ji.

Skutečností je, že štěstí, které potřebujeme je lze nalézt jen v srdci, a to navzdory jakýmkoli okolnostem, které se dějí kolem nás. To štěstí se objevuje a rozvíjí prostřednictvím bódhičitty. Prostřednictvím použití této vědy. Pokud jste velmi seriózní člověk, který to myslí opravdu vážně - tím vážně nemyslím, že vypadáte vážně nebo že jednáte vážně, mám na mysli někoho, kdo důsledně na sobě pracuje - tak si to uvědomíte. Bódhičitta je založena na vědě, to není něco náhodného. Nerozvine se ve vás proto, že patříte do určité skupiny, ale díky práci.

Navíc bódhičitta je vskutku nutná. Lidstvo ji potřebuje. Tato planeta ji potřebuje. Jedna osoba s bódhičittou může změnit hodně. Mám na mysli skutečnou bódhičittu, nejen aspiraci. Máme miliony lidí, kteří usilují o to, aby dosáhli bódhičittu, ale já mám na mysli skutečnou věc.

Mistři

A pojďme zde také udělat zásadní rozdíl; jen proto, že někdo vytvořil solární těla nebo se stal Buddhou neznamená, že má bódhičittu. Jedná se o odlišné věci. Existuje mnoho světců, andělů, kteří u sebe vyvinuli velké přednosti, a jsou velmi krásní. V Asii se nazývají pratjéka nebo šrávakaka Buddhové. Jedná se o velmi svaté bytosti, ale nemají bódhičittu. Říkáme jim chodci spirálové cesty, Nirvánisti. Existuje mnoho Buddhů, jejichž lidské duše jsou právě teď na naší planetě, kteří učí náboženství, jako gnózi, buddhismus, taoismus, a my všichni když je vidíme, tak si myslíme: "Wow, vypadá tak andělsky, to musí být skutečný mistr, velmi vysoký mistr, vždycky nosí pouze bílé oblečení." Nebo "Vždy má mnoho následovníků, takže musí být velmi velkým mistrem." Velmi snadno se dáme oklamat povrchním zdáním. Velmi snadno. Skutečného mistra, mistra, který je velmi vysoko, nemůžeme rozpoznat podle fyzického vzhledu. Nikdy. Vlastně ti nejvyšší jsou zcela anonymní. A teď na této planetě je jich mnoho, kteří se snaží pomáhat lidem. (Já nejsem jedním z nich). Je jich mnoho, pomáhají lidstvu a většina z nich je v anonymitě. Nejsou přehnaně slaďoučcí s množstvím sentimentality. Vím, že mnohým z nás se to takhle líbí, ale skutečný mistr není takový. Skutečný mistr, který má bódhičittu je seriózní/vážný, protože utrpení je vážná věc, to není hra. Takový mistr je velmi důkladný, zanícený a oddaný. Tyto charakteristiky musíme následovat, tyto vlastnosti musíme mít v sobě.

V některých duchovních skupinách si můžete všimnout, že všichni se tam usmívají a jsou šťastní a působí dojmem, jakoby se vznášely apod., to je hezké, to je v pořádku, na tom není nic špatného. Ale nemyslete si, že je to kvůli tomu, že tam je mistr. To vše může být jen osobnost; Někteří lidé mají rádi tyto vlastnosti, protože jim to dává pocit bezpečí. Dává jim to pocit, že jsou v pořádku, že si mohou na pár minut odpočinout a na všechny se usmívat, a jíst koláčky s pocitem, že jsou duchovní. To nemá nic společného s mistrovstvím. Jiní zase hovoří o lásce a velkorysosti, a že se musíme navzájem všichni milovat, to je dobré, to potřebujeme, ale to také není mistrovství. Je snadné mluvit o lásce. Skutečný mistr je ten, kdo se obětuje, kdo slouží, kdo o nic nežádá. To musíme napodobovat.

Skvělým příkladem bódhičitty, vědomé lásky, je Samael Aun Weor. Samael Aun Weor má úžasnou bódhičittu, a je to velmi přísný mistr, velmi vážný. Pokud jste ho slyšeli mluvit, tak víte, co myslím. Jeho hlas, jeho poselství, jeho učení, jsou velmi pronikavá, velmi vážná, velmi oddaná a obsahují čistou lásku. Samael je anděl Marsu, což je rozhodně síla lásky, je andělem lásky. Ctnost Marsu je láska.

Ohnivá bódhičitta Padmasambhava

Dalším skvělým příkladem bódhičitty je Padmasambhava, který je také velmi vážný mistr. Některé obrázky ho ukazují s úsměvem, a to jsou ty, které je vidět nejčastěji, kde se usmívá a kolem sebe má spoustu andělů, velmi krásné. Ale když ho znáte, když znáte jeho příběh, znáte jeho energii, znáte jeho učení, pak vám bude jasné, proč si někteří lidé v Asii myslí, že je démon, díky své prudkosti. Opravdu je děsivý. On je prudký ze soucitu, z lásky. Takže si nepleťme bódhičittu s růžovými nadýchanými obláčky a lízátky. Bódhičitta se může projevit se sladkostí, ale také s přísností.

Přečtu vám jednu malou pasáž z této knihy Bódhičarjávatára nebo "Průvodce bódhisattvovým způsobem života," kterou vám opravdu doporučuji. Tato malá pasáž je pravděpodobně nejslavnější pasáží z knihy, která je denně přednášená/odříkávána buddhisty po celém světě. Ukrývá v sobě esoterické učení, které vám neprozradím. Ale pokud budete nad ní meditovat, tak na to přijdete.

"Nechť se stanu ochráncem všech bezbranných, průvodcem poutníků, lodí, voru či mostem těm, kdo chtějí přejít, lampou všem, kdo touží po světle, lůžkem těm, kteří chtějí odpočívat, sluhou těch, kteří potřebují obsloužit. Nechť se stanu pro všechny bytosti drahokamem, jenž jim splní všechna přání, stromem, krávou, džbánem či mantrou, jež mají stejnou funkci, nechť se stanu mocným lékem na neduhy všech bytostí! Tak jako prvotní elementy, země, voda, oheň, vzduch, slouží mnoha způsoby ku prospěchu nesčetným tvorům nekonečného prostoru, nechť právě tak i já poslouží všem tvorům, kteří obývají prostor, tak dlouho, dokud nedosáhnou nirvány! Tak jako dřívější Buddhové rozvinuli probuzenou mysl a krok za krokem si osvojili učení bódhisattvů, podobně i já pro blaho všech bytostí probouzím nyní v sobě stejnou mysl a postupně se zdokonalím ve stejném učení. Když si takto moudrý muž s jasnou myslí osvojil probuzenou mysl, nechť se z ní raduje pro její další posílení. Moje zrození již přineslo své ovoce, nadarmo jsem neobdržel lidskou existenci; dnes jsem se zrodil v rodu Buddhů, stal jsem se synem Buddhy. Nyní bych měl jednat tak, jak se sluší na můj čistý rod, abych mu ničím nezpůsobil ostudu. Stejně jako slepec náhodou najde drahokam na smetišti, tak i já přešťastný jsem nějak přišel k probuzené mysli. Pro zničení smrti na světě se zrodil tento elixír, nevyčerpatelný poklad, jenž je schopen odstranit nedostatky všech bytostí! Nejpřednějším lékem je to, co léčí nemoci světa, a je jako strom, což poskytuje odpočinek všem, kteří se unavili dlouhým blouděním po stezkách existencí (samsára). Probuzená mysl je mostem, sloužícím všem poutníkům k překročení strastných existencí, je měsícem, jenž ochlazuje všechny žhavé vášně, ohromným kotoučem slunce, jenž zahání temnotu nevědomosti ve světě, je čerstvým máslem vyrobeným z mléka pravého učení (dharma). Tento božský pokrm, uspokojující všechny bytosti, je tedy připraven. Nechť slouží lidské karavaně, která se potácí po stezkách a hladoví po štěstí! Dnes věru zvu celý svět na hostinu dočasné i konečné blaženosti, nechť se radují všechny bytosti, bohové i titáni. "

Otázky a odpovědi

Otázka: Proč Mistr Samael Aun Weor učí mantru Óm mani padmé húm jako Óm masi padmé húm? (výslovnost Ooooommmm Maaaaaaa Sssssssiiiiiiiiii Paaaaaaadmmmmeeee Hooooommmm).

Odpověď: Na veřejné úrovni mantra Óm mani padmé húm je mantra Čenreziga. Je to mantra Krista. Tato mantra má ohromnou moc, protože ve svých slabikách obsahuje prvky přírody, prvky, které jsou uvnitř nás, které musíme transformovat. Takže na veřejné úrovni, lidé dostanou mantru Óm mani padmé húm, kterou s velkou oddaností recitují, dokonce stovky i tisíce krát denně, aby inkarnovali nebo zužitkovali síly, které jsou v této mantře syntetizovány. Mistr Samael Aun Weor také učil tuto mantru, ale také učil její esoterický aspekt, což je aspekt, který ve fyzické rovině neučí žádný jiný mistr, ale ve vnitřních světech ano. Rozdíl je v jedné slabice, která se mění z ni na si; Óm masi padmé húm. A to mění mantru, protože tento zvuk S, sssssssssss, je zvuk, který souvisí s centrálním kanálkem, je to zvuk související s Božskou Matkou. Je to syčení jisker červeného a bílého kanálku, které se uprostřed propojují, a když se tam zajiskří, tak to udělá zvuk SSsssssssssssss. Tato mantra to pomáhá vyvolat, takže to je důvod, proč to učil tímto způsobem. Ale ne že půjdete za tibetským lamou a budete se toto na něj vyptávat. On vám dá dlouhou přednášku o tom, proč byste to takto neměli vyslovovat, protože oni to takto ve fyzickém světě neučí. Přesto, vnitřně to tak praktikují.

Otázka: Řekl také, že Óm masi padmé húm představuje transmutaci, kde Ma Pa je idá a pingalá a S v Masi je centrální kanálek?

Odpověď: Může to být, to by mohlo být, všechny mantry skrývají takové významy. Pokud si vezmete Óm mani padmé húm nebo Óm masi padmé húm a uložíte je pod sebe, tak zjistíte, že všechny tyto slabiky souvisí s prvky přírody; oheň, země, vzduch, voda, éter, a tak dále. Vůbec by mě tedy nepřekvapilo, kdyby tam byl ukryt i tento význam. Totéž platí o jiných mantrách, jako například těch, o kterých jsem vám vyprávěl v předchozí přednášce: Lalana a Rasana, dva postranní kanálky. To jsou jména v tibetské tantře pro idá a pingalá, a zvuk centrálního kanálku je Sssssssssssssss. Všichni v tradici Samael Aun Weora praktikují tuto mantru již padesát let: La Ra Ssssss. No oni nevěděli, že se jedná o Lalana, Rasana, Ssssssss. Teď to už víte.

Otázka: Můžete upřesnit, jak Kristus dává zrod Božské Matce?

Odpověď: Kristus dává zrod Božské Matce ve vyšším aspektu, ve vztahu ke světu Acilut. Acilut je svět archetypů. Je to svět prvotní síly nebo energie čistého světla. Na této úrovni se vše nachází pouze v potenciálu. Aby mohlo dojít k vytvoření, musí tam nastat spojení. Takže tato první síla, prána, je nazývána Kristus. Jedná se o paprsek světla, který se vynořuje z absolutna. Je to Kristický paprsek, který není specifikován. Aby se mohl specifikovat musí se zrodit skrze páření, sexuální spojení, a to je symbol jab-jum neboli otec-matka, nebo abba-ima nebo Šiva-Šakti, tyto všechny jména obsahují stejnou věc. Elohim je El a Eloah - Bůh a bohyně v sjednocení. A v tomto sjednocení, Osiris/Usir a Isis/Eset mají Hóra, který je specifikovaným nebo zindividualizovaným Kristem. Takový je tedy rozdíl. Takže to, co tu vidíte, jsou úrovně trojice. Dokud nepochopíte kabalistické čtyři světy je to těžké pochopit, ale jakmile je pochopíte, tak to celé dává smysl.

Otázka: Nevím, jestli to souvisí s tímto tématem, ale mohu vědět, jak mám stimulovat srdce, jak mám stimulovat emoce nebo soucit...

Odpověď: Ano, tato otázka bývá položena hodně krát a já jsem opravdu rád, že jste se zeptal, jak stimulovat srdce, zvláště pokud jste intelektuálním typem člověka. Začnete analýzou vašeho chování. Nemůžete stimulovat své srdce uměle, nemůžete ho nutit. Srdce je velmi delikátní. Mistr Samael nám řekl, že srdce je tak citlivé, že dokáže cítit a vnímat seismické pohyby na druhé straně planety. Ale samozřejmě v každém z nás je srdce tak ztlumené a otupené, že toto cítit nemůžeme. Ale když se nám ho podaří zregenerovat, když ho obnovíme, aby fungovalo, tak jak má, tehdy je opravdu takto citlivé. A obnovit ho nemůžete násilím. Jak je to obvykle zažité v naší moderní době, že si vezmeme tabletku a opravíme ho. Žádná taková tableta neexistuje, nemůžete jít k lékaři, nemůžete někomu zaplatit několik tisíc dolarů aby vám vylepšil srdce. Chce to čas, chce to energii. Způsob jak obnovit schopnosti srdce bude pro každou osobu jiný. Každý z nás má svou vlastní, osobitou psychologickou strukturu, a to je důvod, proč kladu důraz na to, abyste se modlili ke své Matce Boží, volejte ji, spolehněte se na ni, prostě ji, aby vás učila. Její chrám je vaše srdce. To je její chrám a ona ho potřebuje obnovit. Potřebuje ho mít pevný, protože ho potřebuje používat. Takže pokud je vaše srdce mrtvé, slabé, necítíte věci, necítíte soucit, tak začněte s tím.

Další velmi užitečný krok, který můžete udělat se skládá ze dvou úrovní. První úroveň je nejdůležitější část: budete muset začít meditovat nad utrpením a nejen o tom přemýšlet. Obzvláště intelektuální typy. Přestaňte tolik číst, přestaňte teoretizovat, přestaňte přemýšlet. Musíte přesunout energii do srdce a tato mantra Óm mani padmé húm nebo Óm masi padmé húm má právě tuto funkci. Probouzí a otevírá srdce, takže ji nepřetržitě po celou dobu používejte: Óm masi padmé húm, zpívejte ji, zpívejte ji, zpívejte ji a představujte si, jak veškerá energie, kterou dýcháte, kterou do sebe skrze všechno přijímáte, krmí a vyživuje vaše srdce. Do tohoto začleňte neustále rozjímání nad utrpením, všude, kam půjdete, ve všem co děláte, rozjímejte nad utrpením, podívejte se na utrpení, podívejte se na lidi, buďte si vědomi toho, co se děje kolem vás, podívejte se na to, jak lidé trpí. Nevidíte šťastných lidí, můžete vidět lidi, kteří předstírají, že jsou šťastní, nebo kteří mají dočasné štěstí, ale skutečné štěstí nevidíte. To musíte pochopit a také jakou roli v tomto všem sehráváte vy. A pokud to nestačí, jděte a navštivte někoho, kdo opravdu hrozně trpí. Navštivte nemocnice. Navštivte nemocnici, kde někdo umírá. Navštivte člena rodiny, zejména jednoho z vašich vlastních, který je opuštěný nebo ignorován, který je odsunut bokem nebo trpí, navštivte ho, prožijte s ním čas, dejte.

Jeden nejlepší způsob, jak rozvíjet schopnosti srdce je přes altruismus, skrze lásku. Ale pokud to budete dělat z donucení - že "musím dát, protože můj učitel to řekl. Protože je to součást tří faktorů gnóze, takže musím dělat charitu, takže musím jít a dát, musím teď jít a udělat to," - tak kromě roztrpčení z toho nic nezískáte, protože to neděláte dobrovolně. Nejlepší způsob, jak nezištně/altruisticky dát, je anonymně, aniž by někdo věděl, že jste to udělal.

Mám přítele, který byl v přesně stejné situaci, velmi intelektuální, nic necítil, byl docela chladný. Takže tento chlapík se rozhodl, že bude sloužit bezdomovcům. Nikomu o tom neřekl, jen se sebral a šel. Strávil s nimi hodně času, přičemž přišel do kontaktu z různými typy. Někteří byli naštvaní, někteří byli velmi chlípní, někteří byli velmi arogantní, někteří trpěli všemi možnými závislostmi a nemocemi, a tento chlapík je ručně krmil a staral se o ně. Tento chlapík je typem člověka, kterého byste si nikdy nepředstavili, že je něčeho takového vůbec schopen. Šlo o tvrdého chlapa, který se choval drsně, ale tato zkušenost ho změnila, změkčila ho, hodně ho to naučilo. Neříkám, že byste to i vy měli udělat, ale můžete napodobit tento příklad. Skrze vaše činy, můžete vytvořit změny. Smyslem toho všeho bylo nejen pomoci těm lidem, ale také sobě.

Dovolte mi, abych poukázal na jednu zvláštnost, kterou najdeme u lidí ze Západu. Jedná se o mentální problém, kteří mají s dáváním a altruismem. Jsme velmi skeptičtí - z dobrého důvodu. Na Západě jsme se už hodně krát spálili velkým množstvím falešných učitelů, falešným učením a politikou a proto nechceme dát. Takže když pak slyšíme o charitě, dobročinnosti, darech, altruismu a pomáhání ostatním, tak jsme velmi skeptičtí. Toto musíme změnit. Musíme začít dávat. Nikdo o tom nemusí vědět, nemusí to být otevřeně, nemusí to být hodně, ale mělo by to být ze srdce. Musí to být přirozená věc, spontánní věc.

Mnoho lidí ze západu navštěvuje tibetské chrámy a jsou velmi nadšeni tibetským buddhismem. Po celém světě se otevírá mnoho center, takže lidé předpokládají, že se jedná o Američany a Evropany, kteří finančně podporují šíření tibetského buddhismu. Ale tak tomu není. Víte, kdo finančně podporuje šíření tibetského buddhismu? Víte, kdo daruje nejvíce peněz dalajlámovi a dalším představitelem tibetského buddhismu? Číňané. Číňané jsou hlavními dárci na chrámy. Číňané jsou ti, kteří napadli Tibet, tak jak je to možné? Zajímavé, že?

Američané a Evropané nedávají. Ve skutečnosti, mezi různými kulturními skupinami, se právě oni nejvíce brání proti darování. Jsou nejbohatší a také nejlakomější. Je to divné. Cestoval jsem po mnoha zemích a na vlastní oči jsem viděl, jak nejchudší lidé jsou také nejštědřejší. Tyto chrámy a kláštery v Asii dostávají konstantní a stabilní finanční podporu od lidí - oni o tyto příspěvky vlastně ani nemusí žádat, protože lidé jim přispívají sami od sebe. Mezitím v Americe a Evropě, chrámy, kostely a neziskové organizace čelí neustálému boji o přežití.

Tuto část našeho chování, musíme analyzovat. Proč jsme tak skeptičtí vůči altruismu a dávání.

Ale zpět k tématu intelektu, musíme aktivovat srdce, a to se děje skrze lásku, vytvořením milujícího postoje. Ne sentimentálního ani falešného, ale upřímného. Měli bychom se začít vůči sobě chovat skutečně upřímně, ze srdce. Být mezi sebou otevření. Také můžeme použít mantry jako Óm mani padmé húm nebo Óm masi padmé húm. Každá mantra s Óm stimuluje srdeční čakru.

Otázka: Pokud vás ve snu navštíví Božská Matka a vy jste tam s dítětem a rodíte, znamená to, že je třeba vytvořit astrální tělo?

Odpověď: Narození může být ve spojení s jakýmkoliv novým stvořením. Pokud se vám zdá, že rodíte, může to znamenat, že vytvoříte něco nového. Může se to vztahovat k duchovním věcem, nebo se může jednat o něco jiného. Porovnejte to se svým fyzickým životem; začínáte něco nového?

Může to představovat určitý druh duchovního zrození. To může, ale také nemusí představovat solární tělo, to záleží. Museli byste dále meditovat a analyzovat to. Narození je symbolické, máme mnoho druhů narození. Museli byste to hlouběji analyzovat.

Otázka: V mnoha písmech se Jan Křtitel vždy uváděl místo Krista. Proč?

Odpověď: Zmínka Jana Křtitele v písmech je symbolická. Jan Křtitel představuje bódhisattvu. Lidská duše, která se nejdříve musí rozvinout a kázat slovo a připravit cestu pro Krista. Takže Jan Křtitel představuje nás. Představuje zasvěcence, který vytvořil solární těla a volí si přímou cestu. A když to udělá, pak přijde Kristus a převezme skrze něho vedení. Takový je tedy význam.

 

Toto je třetí část kurzu s názvem Palivo pro duchovní zážitek

přeložené z anglického originálu: Bodhichitta
přednáška daná Gnostickými Instruktory na gnosticteachings.org
služba od vydavatelství Glorian