2. Pránájáma

"Dech je vnějším projevem prány, životní síly. Dech jako elektřina, je hrubá prána. Dech je sthula, hrubý, prána je sukshma, jemná. Ovládáním dýchání můžete ovládat jemnou pránu uvnitř. Ovládání prány znamená ovládání mysli. Mysl nemůže fungovat bez pomoci prány. Vibrace prány produkují v mysli pouze myšlenky. Prána je to, co hýbe s myslí. Prána je to, co uvádí mysl do pohybu. Sukshma prána nebo psychická prána je ta, která je úzce spojena s myslí. Dech představuje důležitý setrvačník v motoru. Stejně jako se ostatní kola zastaví, pokud řidič zastaví setrvačník, tak i ostatní orgány přestanou pracovat, když jogín zastaví dech. Pokud dokážete ovládat setrvačník, tak snadno dokážete ovládat ostatní kola. Stejně tak, pokud dokážete ovládat externí dech, pak dokážete snadno ovládat vnitřní životní sílu, pránu. Proces, při kterém prána je řízena regulací externího dechu, se nazývá pránájáma. Stejně jako zlatník odstraňuje nečistoty zlata, zahříváním v horké peci a silným foukáním dmychadla, tak i student jógy odstraňuje nečistoty z těla a indrije foukáním plic, tedy tím, že cvičí pránájámu. Hlavním cílem pránájámy je sjednotit pránu s apanou a takto sloučenou pránájámu dostat pomalu směrem k hlavě. Účinek nebo ovoce pránájámy je udghata nebo probuzení spící kundaliní." - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Jogín praktikující pránájámu

Základ našeho duchovního cvičení nám musí být velmi jasný, protože jinak je velmi snadné provádět techniky a postupy nesprávně. V gnostické tradici se vždy snažíme o přehodnocení svého duchovního přístupu. Náš učitel Samael Aun Weor byl ve své sebeanalýze, svém duchovním cvičení, a ve své technice velmi důkladný. Svou metodu neustále přehodnocoval a opravoval se, aby se ujistil, že je na správné cestě. Dělal tak proto, že se spoléhal na praktické zkušenosti a neustále v sobě zkoumal povahu utrpení. Koncepty nebo teorie ho nespokojovaly. Samael Aun Weor trpěl mnoho, a právě toto trápení je to, co mu dalo impuls, motivaci, neustále přehodnocovat své duchovní cvičení, aby porazil utrpení, a aby také pomohl ostatním udělat to samé. Opravdu, toto hledisko o utrpení je základem každé pravé cesty, takže pochopení utrpení je základním aspektem všech učení.

Sútrajána: Etická disciplína

V buddhismu se úvodní úroveň učení nazývá cesta sútrajány nebo šrávakajány. Někteří lidé ji nazývají "hínajána," i když tento název je nesprávný.

V úvodní výuce, první věc, kterou se student učí, je povaha příčiny a následku: jak naše chování, myšlenky, pocity a činy vytvářejí důsledky, a to, co jsou tyto důsledky.

Kromě toho se studenti učí, jak si skrze pozorování potvrdit, že vše, co zažíváme, je výsledkem našeho vlastního chování a jednání. Pokud trpíme, je to proto, že naše předchozí činy vytvořili utrpení. No my tomuto nechápeme. Pochopením nemám na mysli chápání v intelektu, ale v naší zkušenosti. Skutečné pochopení je gnóze. Je to něco, co je ve vašem srdci. Je to něco, co jste zažili.

Pokud jste dosud nezažili, že vaše vlastní činy produkují utrpení, a pokud jste ještě nezažili, že utrpení bolí a je bolestivé, pak nikdy nebudete chtít změnit své chování. To je logické. Vidíme, že to platí pro nás, a že to je případ většiny lidstva. Lidé se nestarají o výsledky svých činů. Většina lidstva je tak pohlcena hledáním touhy, v honbě za potěšením, že se nestarají o důsledky svých činů na ostatní lidi, nebo jaké následky to bude mít pro ně samotné.

My všichni potřebujeme tento základ v naší duchovní praxi: neustále analyzovat své chování, neustále sledovat, jak naše činy produkují utrpení. Je důležité sledovat, jak naše činy vytvářejí utrpení pro lidi, které milujeme, lidi, které známe i lidi, které neznáme.

Toto pozorování faktů v našem životě je učení karmy ("akce/čin"). V duchovnosti, znalost karmy - nejen pojem nebo teorie v naší mysli, ale zkušenostní poznání v srdci a duši - je vyjádřena skrze vědomou etiku.

Etická disciplína není soubor pravidel, které si vnutíte od nějaké vnější autority. Skutečná etická disciplína je to, co aplikujete v sobě, protože víte, že je to správné. Je to něco spontánní a motivované srdcem. Je to etika řízení na základě toho, co je správné a co je špatné. V každém okamžiku to známe skrze svědomí. Svědomí v srdci zná správné od špatného, ​​a vždy nás o tomto rozdílu informuje, no naše touhy a naše mysl se snaží toto svědomí umlčet.

Nefalšovaná etická disciplína je poháněna zkušeností karmy. Naše vlastní zkušenosti příčiny a následku jsou tím, co nám dává impuls a palivo pro tuto nefalšovanou etickou disciplínu. Když prožíváme, jak jsme někomu ublížili a okamžitě cítíme "Toto už nechci znovu udělat a ranit lidi." To je etická disciplína. To je způsob, jakým se tato etická disciplína buduje a konstruuje v naší psychice.

Mahájána: Láska k druhým

Etická disciplína nás přirozeně vede k druhé úrovni duchovní výuky, která se v sanskrtu nazývá mahájána, tj. "Větší vozidlo" nebo vyšší úroveň výuky. Na této úrovni, pak jak jsme již pochopili, jak naše činy vytvářejí důsledky, naše starost přestává být zaměřena na sebe, a místo toho se začneme starat o blaho ostatních.

Opět platí, že nemluvím o konceptech, nebo přesvědčeních. Existuje mnoho lidí na světě, kteří studovali koncepty náboženství a kteří si myslí, že tyto koncepty jsou krásné. My se nezajímáme o koncepty. My se zajímáme o spontánní vyjádření těchto skutečností v našich činech, které jsou poháněny energií, která nám protéká srdcem a myslí. Jinými slovy, na této úrovni výuky se nejedná o teorii, ale způsob vnímání a jednání.

Toto slovo mahájána nebo "větší vozidlo" odkazuje na učení, které vyživuje, krmí, radí, a vede duši, která si spontánně a intuitivně uvědomila, že již více nechce ubližovat lidem, ale právě naopak, že jim chce pomoci uniknout z utrpení. Taková osoba je připravena pro mahájánovou výuku. Tato úroveň výuky učí způsob probuzení vědomí a rozvoj duše. Toto mahájánové učení rozvíjí určitý druh toku mysli, který se v nás začíná vynořovat. Tomuto se říká bódhičitta, což znamená "moudrá mysl" nebo "probuzení mysli." Tento typ mysli, přestává být tak posedlý sebou samým. Zájem o "sebe" začíná upadat, a začíná se soustředit na ostatních.

Opět opakuji, že zde se nejedná o koncepty. Toto není nucené. Není to něco, co si řekneme, jako například, že "Toto musíme udělat." Je to něco, co se objevuje spontánně od okamžiku k okamžiku. Takový člověk se začíná dívat na život jiným způsobem, protože to ví, cítí to, je to něco, čím se stává.

Tento vývoj, tato změna u člověka je duchovně radikální posun. Takový člověk se začne od ostatních lidí lišit. Přestane se neustále snažit živit vlastní pocit bezpečí, strachu, tužeb, zájmů a potěšení. Namísto toho začne dávat. Začne dávat rodině, přátelům, sousedům, i lidem, které nezná. Ne jen dávat materiální věci, ale věnovat pozornost, lásku, péči a obětovat svou energii, svůj čas na pomáhání jiným lidem, jednoduše proto, že je to správná věc, protože toto jednání je to, co cítí v srdci. To je to, co musí udělat. To je mahájána praktik.

Pravým znakem toho, že u někoho se vyvíjí tento typ mahájána toku mysli, čili psychika, která se dostala na mahájánovou úroveň je, že takový lidé nemají zájem o materiální zisk. To je skutečný význam odříkání. Odříkání není vzdání se všech hmotných věcí a odejít žít do lesa jako světec. Odříkáním se rozumí, že člověku je jedno, jestli je bohatý nebo chudý. Nezajímá je, co mají na sobě. Nezajímá je, do jaké třídy občanů patří, zda jsou nebo nejsou respektováni, nebo nenáviděni. To, co je zajímá, je utrpení druhých, a jak jejich vlastní jednání ovlivňuje a působí na ostatní. To je tok mysli mahájánového praktika.

Mluvím o tomto, jako předmluvu k tomu, o čem budeme dále hovořit, protože pouze takové mysli, takové mahájánové mysli, představí tradiční duchovní struktury další úroveň výuky, která se nazývají tantrajána.

Tantrajána: Zesílený soucit

V dnešní době, každý už slyšel o tantře. Ale samozřejmě, že nikdo nemá tyto základy o příčině a následku a blahu ostatních bytostí ve své mysli. Lidé začnou studovat a učit se o tantře, zatímco jsou stále posedlí sebou samými. Jejich mysl zůstává i nadále zaměřena na uspokojení tužeb, přičemž vůbec neberou ani nejmenší ohledy na důsledky svých činů a nezajímají se o blaho ostatních. Jinými slovy, naše mysl se nestará o příčiny a následky, nestará se o karmu, nestará se o blaho ostatních. Chce jen pro "sebe." Chce potěšení. Chce peníze. Chce úspěch. Chce slávu. Chce uznání. Chce, aby se nás lidé báli, aby nás respektovali, aby nám záviděli. To je důvod, proč teď všude ve světě máme knihy a videa o tantře, která jsou všechna o uspokojení touhy, a všechny jsou stoprocentně černá magie. Takové učení může vytvořit pouze démony.

Skutečná tantra je 100% zaměřena na blahobyt ostatních lidí, a ne na nás samotných. Pravá tantrajána je rozšíření sútrajány a mahájány. Ve vnímání skutečného praktika tantry neexistuje pocit vlastního já, v jeho vnímání jsou pouze druzí.

Slovo tantra znamená "tok." To se odkazuje na tok vědomí, které není omezováno falešným pocitem sebe sama, "já." Tento tok vědomí se projevuje jako láska k druhým, a je zcela bez chtíče, hněvu, pýchy, závisti, strachu atd. Kromě toho, se jedná o dokonalou etickou disciplínu: samotnou povahou tohoto toku vědomí je čistá etika.

Cílem tantry je pěstovat tento druh mahájána mysli, bódhičitta, za účelem ještě většího projevu lásky. Co je to láska? Kristus, Krišna, Avalókitéšvara, Čenrezig, božské světlo vědomé lásky. Ve skutečné tantře se aspirant učí, jak se stát projevem tohoto dokonalého světla boží lásky. Nejdříve se toto světlo (Ein Sof, Absolutno, prázdnota) snaží pochopit, a zároveň ho (světlo moudrosti) odrážet do světa. To je účel skutečné tantry.

Proto tantra není o sexuálním požitkářství. Není to o tom, jak mít větší a větší a více a více orgasmů. Tento názor je čistě černá magie. Toto zaměření je stoprocentní černá magie. Černou magií mám na mysli učení, které vytváří démona, ďábla, entitu, která má zájem jen o potěšení. To je ďábel. Takže máme černou tantru, co si vynucuje naše připoutání k touze a pocitu, a máme bílou tantru, která nás od touhy a pocitu osvobozuje.

Padmasambhava, který přivedl tantru z Indie do Tibetu.

"Chlípným lidem se nepodaří vstoupit na cestu osvobození." - Padmasambhava, z ústních pokynů pro dámu Tsogyal

Toto je velmi důležité pochopit, protože tradice úrovně tantrajány je velmi silná. Využívá původních sil stvoření, původních sil v celé přírodě. Pokud s těmito silami začnete manipulovat pod vlivem touhy, tak vytvoříte mnoho utrpení. Když se dostanete k těmto silám a energiím a chcete s nimi pracovat, tak si musíte být velmi vědomi toho, co děláte. Dělejte to správným způsobem a se správným tréninkem, jinak to bude mít za následek mnoho problémů a mnoho utrpení. Každý z nás pravděpodobně zná takové případy v různých tradicích po celém světě.

Využívání energie

V podstatě duchovní cvičení je o využití energie. V prvních úrovních, v základních a mahájána úrovních, co se opravdu učíme je to, jak vycvičit svoji mysl a jak ji sladit s myslí Krista. To je důvod, proč bódhičitta lze také přeložit jako Kristova mysl (bodhi = moudrost = chokmah; chitta = mysl).

Bódhičitta je druh energie, která vibruje s paprskem stvoření, s Ein Sof Ór, druhem světla, které se vynořuje z Absolutna, světlo, které pochází z Adhi-Buddhy, prvotního Buddhy. Toto světlo, což je nejvyšší jasné světlo, je typ světla, které je naprosto dokonalé, a je prvním a prvotním projevem božství. Je to světlo neuvěřitelného, ​​nepopsatelného záření, jehož hlavní charakteristikou je vynikající, zářící láska. Pokud budete nad tímto meditovat, pouze nad tímto, tak pochopíte, proč většina učení o tantře, které najdete ve světě jsou černá. Jsou zcela v rozporu s tímto světlem. Toto světlo se nezajímá o potěšení. Toto světlo nemá zájem o uspokojení touhy. Toto jsou zájmy démonů.

Toto světlo se vynořuje z absolutního abstraktního prostoru ve formě archetypu, týkající se světa Acilut v kabale. Archetyp je plán, prvotní forma, která se ještě nestala. K tomu, aby se tento plán mohl stát je potřebný dlouhý proces vývoje, a to je cesta zasvěcení, cesta skrze kterou se rodí duše, skrze kterou se vytváří. My jsme jen embryo duše, semínko. My ještě nejsme duše. To je důvod, proč Ježíš řekl: "S trpělivostí získáte svou duši."

Vývoj a vytvoření duše závisí na vyživování ze světla Krista na Kristické síle/energii, která je také nazývána Avalókitéšvara, Quetzalcoatl, Višnu a Osiris. Všechny jsou to stejné síly. Kristus není člověk, ale energie, inteligence, světlo.

Tato energie vytváří to, co vidíme tu jako Strom Života. Tato energie sestupuje a kondenzuje a rozmotává a odhaluje vše, co existuje. Také je nazývána velkým dechem a v kabale a jiných náboženstvích je symbolizována jako Boží dech, který se vynořuje z nicoty. Tento velký dech, tento výdech, je to, jak všechno vzniká, makrokosmicky a mikrokosmicky. Tento velký dech se v sanskrtu nazývá prána.

Strom života

Prána

Prána: dech života, dech, plný, starý, plný, starověký, duch, vitalita, energie, vítr, duch, dech, duch ztotožněn se všemi smívajícími duchy, básnická inspirace, vitalita, život, energie, vdechnutý vzduch, životně důležitý orgán, vitální vzduch, myrha

Prána je energie. Prána je Kristus. Tato energie je energie, která buší v srdci každé existující věci. Vše: každý kámen, rostlina, ryba, kůň, planeta, slunce, vesmír, je udržováno při životě ohněm Kristické prány. To je důvod, proč Kristus je "život, světlo, a cesta." Je to energie existence. Je to Ein Sof Ór (Ain Soph Aur). Tato prána, tato energie vibruje v mnoha různých formách, v mnoha různých úrovních existence, a to je to, co udržuje všechno naživu. Je to velký dech. Vše, co je ve vás, je prána, v různých modifikacích. Žijeme, dýcháme, existujeme, touto silou jsme udržováni při životě.

"Prána je souhrn veškeré energie, která se projevuje ve vesmíru. Jedná se o souhrn všech sil v přírodě. Jedná se o souhrn všech latentních sil a schopností, které jsou skryty v mužích a ženách a které se nacházejí všude kolem nás. Teplo, světlo, elektřina, magnetismus jsou projevy prány. [...], Cokoliv se pohybuje a funguje nebo má život, není ničím jiným jen vyjádřením projevu prány. Prána se týká mysli [Hod/Netzach] a skrze mysl k vůli [Tiferet], a přes vůli k individuální duše [Tiferet/Geburah], a přes duši k Nejvyššímu bytí [Chesed/Átman]. Pokud víte, jak ovládat malé vlny prány, které vám procházejí myslí, pak tajemství podmanění si univerzální prány vám bude odhaleno. " - Šrí Svámí Šivánanda

Prána není někde mimo nás. Není to pojem. Prána není teorie. Vše, co existuje, je prána, ale upravená příčinou a následkem (karmou).

Vývoj duše je modifikací prány. Vytvoření bódhičitta je dokonalost prány. Když se bodhi mysl, mysl Krista vynořuje v psychice, jedná se o paprsek samotného stvoření, který je využit, upraven, a který je vyjádřen skrze nás. To je prána. Její počátek, její využití se nazývá jiným názvem: kundaliní. Budeme hovořit o tom, co to znamená.

Toto slovo prána je sanskrtské. Tibetské slovo je lung. Jsou to dvě slova z různých jazyků, které popisují stejnou věc. V angličtině se to dá nazvat energie. Pro nás, když si vybavíme energii, tak máme tendenci si vybavit věci, které jsou materialistické, jako elektřina. Nicméně, prána je druh energie, která není omezena fyzickou hmotou. Prána nebo lung je v každé dimenzi, a nejen ve třetí. Prána nebo lung je samotným důvodem existence třetí dimenze, ale ona sama není trojdimenzionální. Ba co víc, také jí nemůžeme označit pouze jako čtyřdimenzionální ani pětidimenzionální ani šestidimenzionální nebo sedmidimenzionální, tj. nultá dimenze.

Prána nebo lung může být rovněž přeložena jako "vítr." Ne fyzický vítr, ale vítr jako proudění energie, tok sil, který nedokážeme vidět fyzicky, ale můžeme ho cítit. Stejně jako je tomu i s fyzickým větrem, cítíte ho, ale ho nevidíte. Stejně to je i s pránou. Cítíte ji, ale fyzickými očima ji nevidíte. Dokážete ji vidět pomocí jasnovidectví, ale ne s fyzickým zrakem.

Prána sestupuje dolů přes všechny úrovně stvoření. Prána je kořen energie všeho, co jsme. Každá naše myšlenka, kterou máme, je vibrací nebo modifikací prány.

Naše vnitřní těla jsou formy prány ve svých úrovních přírody. Naše vůle, naše vědomí, nebo naše esence, nebo jiskra duše, souvisí s pátou dimenzí, se sefirou tiferet, kterou nazýváme lidskou duší či esencí. V sanskrtu se nazývá budhadatu. Také je nazývána tathagatagarbha, což znamená, embryo duše nebo Buddhova podstata/esence. My všichni máme tuto Buddha podstatu. Je to semínko; je to zárodek, ve kterém jsou umístěny archetypy duše. Tyto archetypy jsou pak impregnovány do matky přírody, aby mohlo semínko růst. Jakékoliv semínko v přírodě potřebuje výživu. Každé semínko. Zejména semínko naší duše.

Toto semínko naší duše má různé aspekty. Má vůli, která souvisí s tiferet. Má myšlení, co souvisí s Necach. Má emoce související s Hod. Má životní energii spojenou s Jesod. Má fyzikální tělo, které souvisí s Malkuth. Všechny tyto aspekty jsou v syntéze semínkem, ze kterého můžeme vypěstovat velký strom, Strom života nebo strom bodhi.

Toto semínko musí být živené, krmeno, a musí být o něj postaráno. Není velké množství způsobů, jak to udělat. Pokud chcete pěstovat rostliny nebo stromy ve vaší zahradě, aby měli plody, tak musíte vědět, jak je pěstovat. Nemůžete jen tak hodit semeno ven a čekat. Nemůžete prostě dát semeno na pult a modlit se. Nemůžete dát semena do krabice a očekávat, že vypěstujete potraviny. To ne. Semínko musí být v zemi. Potřebuje světlo slunce. Potřebuje živiny z půdy. Potřebuje vodu. Přesně stejným způsobem, naše duše, naše semínko, potřebuje jídlo. V tomto fyzickém těle, máme způsob, jak čerpat výživu. Všechny živiny, které potřebujeme k pěstování duše. To je důvod, proč jsme tady.

Nejsme tu, abychom zbohatli. Nejsme tu proto, abychom se stali slavný. Nejsme tu na to, abychom po sobě šlapali, likvidovali se, navzájem se zabíjeli a podváděli. Nejsme tu na to, abychom si dopřávali sexu, kolik nám chutná. Všechno toto je zvířecí chování. Jsme tu proto, abychom se stali něčím víc než jen zvířetem s intelektem.

Takovýto typ učení studujeme proto, že každý z nás cítí, že život musí být o něčem víc, než jen o narození se, mít děti, a zemřít. Musí tam být něco víc, ale běžní lidé o tom nevědí.

Důvodem proč skutečné duchovní učení - jako tantra - zůstaly skryty bylo proto, že běžní lidé nejsou dostatečně zralí na to, aby se mohli otevřeně učit o celé cestě k osvobození. Běžní lidé se chtějí jen navzájem pozabíjet, krást, lhát, a opíjet se, takže se jim nemůže svěřit poznání, které má moc. Poznání, které bylo dosud dáno lidstvu, bylo použito jen na ničení. Důkazy jsou všude. Máme zájem pouze o zabíjení. Když má někdo mahájánové myšlení, tj. že se zajímají jen o blaho ostatních, takovému člověku mohou být svěřeny pokročilejší instrukce.

Kanálky prány

Tento nákres je z tibetského lékařského spisu. Jsou na něm znázorněny jemné kanálky.

Tibetský lékařský nákres jemných kanálků, nazývaných nádí

Tyto kanálky nejsou jenom fyzické. Některé z nich mají korespondence ve fyzickém těle, ale většina z nich nejsou jenom fyzické. Týkají se vitálního těla, astrálního těla, mentálního těla, kauzálního těla a fyzického těla. Jedná se o vícedimenzionální kanálky energie. Pokud jste studovali čínskou medicínu, tak víte o meridiánech. Pokud jste studovali hinduismus, tak víte o nádí. Jsou to proudy přes které protéká energie. Takových proudů existuje 72.000. To je symbolické číslo. To jen znamená, že jich je tam "hodně." Prostě je tam hodně proudů. (Toto je běžný postup v asijské filozofii: Udat vysoký počet, abychom naznačili je se jedná o vysoký počet. Nejedná se ale o doslovný počet, jak se běžně na západě předpokládá).

Meridiány

Pokud jsme citliví, tyto energie můžeme cítit. Používáme je každý den. Používáme je po celou dobu. Na tom není nic nadpřirozeného. Je to úplně normální, ale to, co je abnormální, je to, že o tomto nic nevíme. Nosy máme zabořené v zemi. Hledáme v zemi odpadky, jako prasata. Místo toho, abychom se zabývali vlastnostmi ducha se snažíme nasát touhy, krmit své obavy a chtíč.

Pokud budeme pozorní, tak můžeme zažít, co tyto nádí jsou, můžeme se dozvědět, jak fungují, a můžeme se naučit, jak je efektivně využívat na pomoc ostatním lidem.

Slovo nádí znamená kanálek ​​nebo trubka a pochází z kořene slova nad, což znamená pohyb. Tento pohyb souvisí s pránou. Když se podíváme na nádí nebo jakékoliv diagram - ať už se jedná tibetský, čínský nebo hinduistický diagram - to, co tyto kanály nebo rozvaděče ukazují je to, jak se pohybuje energie. Ukazuje nám to, jak se prána pohybuje skrze nás.

Prána, energie, se nepohybuje jen fyzicky. Pohybuje se přes všechny různé aspekty naší psychiky. Na nejvyšší úrovni stromu života máme pránu, která sestupuje shora. Tyto horní úrovně se vztahují na archetypální úrovně, které se týkají Nejvnitřnějšího a nejvyšších částí našeho Bytí.

Prána myšlení, emoce a impulsu

Spodní část Bytí se týká nás jako duše. Cílem duchovnosti/spirituality je sjednotit všechny tyto části stromu života do jednoho celku.

Je to dlouhý proces, ale konečný výsledek je ohromný Buddha, velký mistr, velký anděl, bytost, která je plně integrovaná s Bohem a plně vyjadřuje světlo Kristovo jako dokonalou, čistou, zářivou sílu, jako výraz lásky, a může jednat jménem ostatních a dělat úžasné věci.

Aby k tomu mohlo dojít i u nás je potřeba být očištěn. Musíme se očistit. Pokud se podíváme do sebe a podíváme se do naší vůle, naší osobní vůle, tak zjistíme, že naše lidská vůle se v této fázi vývoje o ostatních vůbec nestará. Jedině o co se stará je naše osobní zajištění, naše budoucnost, chtíč, touha, strach, závist a obžerství. Naše vůle je celá úplně svázaná v egu ["já"] a touze. Zejména v závisti, protože chceme mít to, co mají jiní.

Naše myšlenky jsou upraveny touto vůlí. Pokud budete po celý den pozorovat tok svého myšlení, tak zjistíte, že asi 97% z toho, co si myslíte dnes, bude totožné s tím, co si budete myslet zítra. Neustále se v nás opakují stejné myšlenky. Obsah těchto myšlenek je "já, můj, mně," proud odůvodnění, proud tužeb a přání, a proud sobectví. Jaké vzácné je pro nezištnou myšlenku objevit se v našem toku myšlení! Je skutečně vzácné, abychom v jakémkoliv daném okamžiku opravdu spontánně pocítili opravdovou lásku pro někoho jiného. Toto je opravdu vzácné.

Většinu času přemýšlíme jen o sobě. Proto jsou naše pocity, naše emoce, jen o nás samých, o mně a pro sebe, a není opravdu o druhých. Dokonce i když cítíme, že někoho "milujeme," tak tento pocit je opravdu jen o tom, co pociťujeme "my" s touto osobou. To opravdu není o nich, jak se cítí oni, ale o tom, jak naplňují nás. Takže, to je opravdu celé o "mně."

Občas můžeme pocítit malou jiskru soucitu, neboli zájmu o někoho jiného, ​​ale většinu času jsme obklopeni našimi vlastními pocity nejistoty, strachu, touhami, potřebami a chtěním. Je vzácné vidět, jak srdce vyjadřuje a skutečně vyzařuje nesobeckou lásku. Neříkám, že tomu tak není, protože to srdce dělá. To je velká ctnost člověka: že máme schopnost tuto lásku vyjádřit. No plně rozvinutý člověk je pouze tato láska. Vše, co dělá, je pro druhé, a to bez výjimky. Tam ještě nejsme. Máme potenciál se tím stát, ale nejdříve musí být z cesty odstraněny "já."

Pokud jsou naše vůle, myšlení a naše pocity svázané pouze našim vlastním sobectvím, pak i energie v našem vitálním a éterickém těle je sobecká. To je důvod, proč i fyzicky skoro všechno, co děláme, je jen o nás. Nyní můžeme říci, že děláme i pro druhé, ale i když děláme pro druhé, tak stále je to ve skutečnosti o sobě. Mohli bychom říci, že děláme něco dobrého pro ostatní, a pak si řekneme "vidíte, jaký jsem dobrý." Děláme něco pro někoho jiného, ​​a myslíme si, "Jdou mi poděkovat? Uvědomí si tu dobrou věc, kterou jsem udělal? Poplácá mě někdo po zádech a pochválí mě?" Takto rychle dokážeme zkorumpovat své činy. Takové je všudypřítomné ego.

Ego [latina pro "já"] je démon. Ego není duše. Ego není naše vlastní já; je to ďábel. To je to, co nazýváme Satan. Ďábel, Satan, není mimo nás. Satan je naše mysl poškozena touhou. Když je mysl očištěna od této touhy, pak se stane Kristovou myslí, bódhičitta. To je aura bódhisattvy, který je esencí moudrosti, esence Krista. To je náš cíl. K němu se dostaneme tím, že zkoumáme naše psychologické procesy v mysli, učíme se z nich, měníme naše chování, uplatňujeme zásady základní cesty, a tím, že svou mysl harmonizujeme s cestou mahájány, čili starání se o blaho druhých. To je způsob, jak se sladit s Kristem, a prostřednictvím tohoto sladění pracujeme s energií. Pracujeme s energií prostřednictvím nádí. Skrze všechno, co jsme. Nejen fyzicky, nejen ve vitálním těle, mentálním těle nebo pouze prostřednictvím vůle, ale prostřednictvím jich všech. Jinými slovy, musíme využít všechnu tuto energii a naučit se ji moudře používat. To je cíl.

To je skutečná spiritualita/duchovno. To není teorie. Nemluvíme o věcech, abyste se cítili dobře a abyste si mysleli, že máte expresní lístek do nebe. Chcete-li tento druh iluze, tak ve světě existují tisíce skupin, které vám to rádi nabídnou a také si za to rádi vezmou vaše peníze.

O toto nemáme zájem. My chceme změnu. Chceme skutečnou změnu, dnes. Chceme, abyste se naučili, jak zastavit utrpení, takže pak zase vy můžete pomoci jiným s tentýž problémem. K této změně se dopracujeme skrze změnu svých činů, skrze zřeknutí se sobectví a přijetí Kristické mysli, mysli, která se zabývá blahem druhých, která má nadvládu nad vlastním zájmům a která vyjadřuje Krista. To není snadné. Existují důvody, proč to není snadné; hlavně díky karmě: příčině a následku.

Tato prána, která sestupuje shora, je obrovská síla, energie. Pokud budete nad tímto meditovat a rozjímat nad tím, co to je za energii, která sestoupila a stvořila všechno, co existuje. Umíte si představit, jaká je silná? Je to opravdu nepředstavitelné. My si myslíme, že jsme hrozně silní a mocní, ale v tomto měřítku nejsme ani prachem. V tomto měřítku ani nemůžeme být změření. V kosmickém systému jsme zcela bezvýznamní, a přesto máme tolik vlastní důležitosti. Myslíme si o sobě, jak náramně jsme ohromní, když ve skutečnosti jsme jen zvířata, která se navzájem ničí. Kromě nepořádku na této planetě nic neděláme. Co tu máme na ukázání Bohu? Bůh nám dal všechny tyto zdroje a my mu co můžeme za to ukázat? "Tady jsme, Bože, všechny tvé zdroje jsme utratili na zbraně." Většinu času trávíme na pornografii a na chtíči a natáčení filmů, které propagují a oslavují násilí. To je to, co jsme vybudovali jako společnost: svět, který se stará o chamtivost a moc. Nestará se o děti, které umírají a lidi, kteří jsou zabíjeni. Nezajímá nás to; chceme jen peníze.

Musíme být praktičtí a realističtí. Musíme se podívat na fakta.

Tato energie, která přes nás proudí, se v různých tradicích nazývá různě. Právě teď můžeme všichni prožívat tuto energii, protože jsme živí. Dýcháme. Naše tělo je právě teď udržováno na živu touto energií. Toto tělo je jen energie, která se zformovala do hmoty. Když se karma pro toto tělo vyčerpá, pak se spojení mezi energií a hmotou oddělí, a toto tělo se rozpadne, a vše se to vrátí zpět na energii.

Takže vidíte, že energie je velmi důležitá. Dokonce i když spíme, tak tam pořád najdeme energii. Vědomí odejde ven z těla, ale tělo si tam nadále spí, nabíjí se, čistí se, obnovuje se. Vědomí odejde ven z těla, ale v těle je stále energie. Taková je všudypřítomná energie.

To je důvod, proč Svámí Šivánanda uvádí, že energie je ještě důležitější než mysl. On má pravdu. Můžete si myslet, co chcete, ale záleží na tom, co děláte. Existuje mnoho lidí na světě, kteří si myslí, že dělají dobře, ale dělají škodu. Co si myslíme, je irelevantní. Na čem záleží, je co děláme. Existují lidé, kteří si myslí, že dělají dobře, když jdou ven a někoho zabijí. Existují lidé, kteří si myslí, že dělají dobře, když kradou. Existují lidé, kteří si myslí, že dělají dobře, když učí lži o spiritualitě/duchovnu. Takový lidé ve skutečnosti zabíjejí duše. Co si myslíme, je irelevantní. Na čem záleží je to, co děláme. Co děláme se svou energií?

V tibetské tantře se uvádí, že lung, větrná energie, má deset primárních forem. Tyto formy se vztahují na všechny různé pohyby těla, které nejsou jen fyzické, ale psychické. Existuje mnoho typů. Tato větrná energie je to, co udržuje naši existenci.

Když jsme nemocní, je to proto, že v naší větrné energii existuje nerovnováha. Každá nemoc je z důvodu nerovnováhy v naší energii. Myslíme si, že nemoci vznikají z fyzických problémů, tak tomu, ale není. Fyzické organismy jsou jen nádoby energie. Fyzický organismus není nic jiného než zhuštěná energie do hmoty. Když chytíte bacila, je to proto, že karma (zákon příčiny a následku) pohání energii tohoto bacila na základě čehož pak onemocníte. Příčinou není bacil, příčinou je energie, poháněna příčinou a následkem. Když onemocníte fyzicky nebo psychicky, je to z důvodu nerovnováhy ve vaší větrné energii. Rakovina je nerovnováha ve větrné energii. Cukrovka je energetický problém. Co se ukazuje ve fyzickém těle jsou příznaky něčeho, co je energické. Snažíme se to léčit fyzicky, protože nevidíme, že příčiny nejsou fyzické, ale energetické.

Totéž platí i duchovně. Jsme duchovně nemocní. Naše duše a duch nejsou v harmonii s Bohem, s božskostí. Chcete důkaz? Sledujte svou mysl. Kolik z toho, co je tam je božské, kolik z toho je v harmonii s Kristem? Kolik toho, co si myslíte a cítíte, je ve vašem nitru vyjádřením Boha? Bůh nepotřebuje to auto, tu práci, ten velký dům, tu loď, tu chválu nebo obdiv od ostatních. Bůh nepotřebuje, aby vám ostatní záviděli nebo se vás báli. Bůh nepotřebuje, aby vás respektovali. Bůh nepotřebuje, abyste měli nějaké ocenění nebo bohatství. Bůh potřebuje vaši duši, aby se rozvíjela. Sledujte svou mysl. Kolik z vaší mysli se zajímá o vaši duši a duše druhých? Buďte k sobě upřímní. To je způsob, jak můžete změřit skutečný stav věcí.

Integrace a vzájemná závislost

Tyto energie, které proudí skrze nás - fyzické, vitální, astrální, mentální, kauzální - jsou vzájemně propojeny. Když studujeme tyto druhy věcí, tak máme tendenci si myslet, že astrální tělo je někde jinde. Není. Pokud máte emoce, nebo právě teď cítíte něco emocionálně, je to proto, že vaše astrální tělo je zde. Vidíte, naše tělo je vícedimenzionální. To není od nás odděleno. Astrální tělo je tělem/nádobou emocí. Bohužel pro nás, my nemáme skutečné astrální tělo, ale kama rupa, "tělo touhy." To není solární astrální tělo vytvořené Kristem. Jedná se o měsíční astrální tělo vytvořené přírodou, které nám bylo dáno zdarma, které můžeme použít jako nádobu na vytvoření solárního astrálního těla. Solární Astrální tělo musí být vytvořeno prostřednictvím alchymie, tantry. Není nám dáno zdarma; toto tělo si musíme zasloužit.

Pět nižších těl

Stejně tak naše mentální tělo není někde mimo v prostoru, pokud nejsme rozptýleni. Domnívám se, že každý zde ví, jak dávat pozor a být přítomen tady a teď, což znamená, že vaše mentální tělo je tady a teď. Pokud vaše mentální tělo teď přemýšlí o práci, pokud jste duchem nepřítomni a psychicky jste doma a třídíte si účty, pak se vaše mentální tělo nachází tam, ale vaše fyzické tělo je zde, protože vaše mentální tělo je rozptýlené. Pokud jste tady a teď, integrovaný, pak vaše mentální tělo je zde také.

Podobně je tomu u kauzálního těla. Nemáme kauzální tělo, máme esenci, která má potenciál stát se kauzálním tělem. To je naše vůle. Naše vůle je velmi slabá, a proto je snadné pro naše touhy s ním manipulovat. To je důvod, proč jsme vždy rozptýleni. Vždy se potuluje ve svém psychologickém domě z místnosti do místnosti, a vracíme se k vzpomínkám, naší lítosti, našim obavám a k našemu chování, a říkáme si, "Všichni ti lidé se ke mně chovali špatně a měl jsem pravdu, moji rodiče jsou na vině , můj šéf je na vině, ale ne já."

To, co se musíme naučit, je dostat všechny tyto těla do přítomnosti tady a teď. To je to, co umožňuje, aby tato energie začala být v nás soudržná. Když je naše pozornost zaměřena, můžeme použít energii efektivním způsobem. To je důvod, proč když děláte nějakou práci, můžete udělat lepší práci a být více kreativní, když se koncentruje. Koncentrovat se rozumí, že spontánně a intuitivně se opravdu zabýváte tím, co děláte. To znamená, že veškerá vaše energie je zde zaměřena na to. Například, pamatujete si, kdy jste byli studenti ve škole, a psali jste test nebo písemku, ale vaše mysl byla pryč, pobíhala si sem a tam, chtěla jít domů a hrát videohru a s vašimi emocemi se pohrávala píseň, která se vám líbila, protože měla opravdu skvělý rytmus a vám se líbil ten pocit, který ve vás vyvolávala. Takže jste si na testu počínali špatně, protože jste byli rozptylováni a všechny vaše energie byly rozptýleny. Kdybyste měli skutečně zájem o ten předmět, tak byste se s lehkostí naučili učivo a zvládli test. I bez přirozeného zájmu, kdybyste se na to plně soustředili, neměli byste mít žádný problém zapamatovat si informace.

To, co tvoří spojení mezi fyzickým tělem, vitálním tělem, astrálním tělem, a tělem vůle - na proudění energie mezi nimi všemi - jsou nádí. Vidíte, nejedná se o samostatné nádoby/těla. Tyto těla jsou vícedimenzionální části jedné věci: vás. Co je spojuje, jsou nádí.

Čakry a prána

Co spojuje nádí? Každé místo, kde se spojuje jeden nádí s druhým nádí, se nazývá čakra. Čakra je vedení, transformátor energie z jedné dimenze do druhé. Jsou to body spojení ke všem částem duše. Čakra je jako vír. Je to jako elektrický transformátor, který čerpá energii, používá ji, mění ji, a přenáší ji. Čakra je sanskrtské slovo, které znamená "kolo." Znamená to něco jako převodové ústrojí nebo vodní kolo: něco, co se točí a přenáší. To něco se pohybuje díky energii. Tělo - ať už fyzické, vitální, astrální, mentální nebo kauzální - má mnoho čaker. Má jich hodně. Hinduismus hovoří o sedmi základních čakrách. Buddhismus mluví o pěti, v závislosti na tom, jakou tantru studujete. V gnóze studujeme o mnoho více. Máme sedm základních čaker, které studujeme ve vztahu k duchovnímu rozvoji. Máme také sedm základních čaker, které se mírně liší, které souvisí s naší organickou mentalitou. Tyto se nacházejí v našich rukách a chodidlech. Některé z nich jsou v kolenou. Všude po těle máme čakry. Všechny jsou to prostě viry energie, přes které v nás proudí prána.

Základní čakry

Nabízí se tedy otázka: jak se tato energie pohybuje? Kdo ji řídí? Kdo jí pohybuje? Jak se to děje? To je pro nás ostuda, že to nevíme. Měli bychom to vědět. Je to trochu hloupý příklad, ale víte, jak někteří lidé vědí hýbat ušima a jiní ne? Všechna zvířata vědí pohybovat ušima, ale my ne i přesto, že tam máme svaly. Víte proč? Protože nevíme, jak na to. Někteří lidé vědí, jak hýbat ušima, takto [názorná ukázka instruktora]. To není duchovní/spirituální schopnost! [Smích]. Ale názorně to ukazuje pointu. Celé naše tělo je úžasný stroj, o kterém nic nevíme. Má různé druhy schopností a sil, o kterých nemáme žádnou představu, protože jsme úplně posedlí externími pocity a jevy hmotného světa, místo toho, abychom si uvědomovali, analyzovali a zažívali neuvěřitelné vozidlo, které každý den všichni používáme. Neposedávejte jen tak a nesnažte se naučit, jak pohybovat ušima. To není podstatné. Jde o to, že všichni máme energetické a fyzické schopnosti, které jsme se nenaučili používat, což jsou nádí a kanálky energie, které se připojují k čakrám a žlázám v našich tělech. Právě prostřednictvím těchto čaker a žláz v těchto tělech, se rodí anděl, Buddha. Pokud se chcete stát Buddhou, tak k tomu nepotřebujete nic mimo vás. Vše, co potřebujete, je uvnitř. Všechno. Semínko má všechno. Pokud ho budete živit, bude růst.

Jedním z hlavních větrů nebo lung je směrem dolů vypuzující vítr, který se pohybuje shora dolů. Tento vítr je velmi silný. Jedná se o vypouštějící vítr. Je to větrná energie, která proudí přes nás za účelem zbavení se odpadů z těla. Jedná se o větrnou energii, která se pohybuje směrem dolů skrze hlavní nádí, a pomáhá tělu očistit se od nečistot. Existuje mnoho dalších větrů, ale tento je důležitý, protože když Eva zneužila ovoce, tehdy se tato větrná energie stala velmi vlivnou.

Prána a sex

V kabale studujeme symbol Adama a Evy, kteří představují starověké lidstvo, ale ještě důležitější je, že představují aspekty nás samých. Adam představuje náš mozek a Eva představuje pohlavní orgány. Uvnitř máme svých vlastních Adama a Evu: Adama v mozku a Evu v pohlavním orgánu. To pokušení v zahradě Edenu, se děje v nás také, kde Lucifer představuje trenéra, který trénuje duši. Zde je to ovoce, co uděláš? Ovoce je samozřejmě sex a Eva, naše pohlavní orgány, říká: "Chci ho," a oddá se mu, a poruší zákon. Prostřednictvím porušení tohoto zákona naše Eva porušila příkaz, který dal Jehova Elohim, "Nesesmilníš."

Adam a Eva v anatomii

Kořen slova smilstva je starý anglický výraz, gwher, což znamená "hořet." V té chvíli, kdy si Eva, pohlavní orgán vezme z ovoce, tato sexuální energie se polarizuje touhou a spálí duši. To je smilstvo. Tato energie je vyloučena, protože je nečistá. Jinými slovy, ten dolů směřující vítr, který proudí přes nádí tlačí energii ven. Stává se negativně polarizován.

Eva zase dává ovoce Adamovi, mozku. Adam, mozek se touto sexuální touhou poškodí. Je to díky této prvotní chybě, že dávný Adam a Eva byli vyhnáni z Ráje. Stejně jsme i my vyhnáni z Ráje dennodenně. Naše využití energie je nesprávné. Sexuální energii používáme nesprávně a díky touze se dopouštíme chyb.

Tyto síly Adama a Evy jsou také ve vztahu s oběma vedeními energie, které stoupají podél páteře. Slyšeli jsme o dvou stromech v Rajské zahradě: Stromu života a stromu poznání. Tyto dva stromy jsou v konečném důsledku jedním. V souvislosti se sexem představují páteř. To, že páteř spojuje mozek a sex je očividné. Všichni dospělí velmi dobře vědí, že když jsme sexuálně zapálení, sexuálně stimulovaní nějakou osobou, náš mozek je také stimulován. Náš mozek nemůže myslet na nic jiného, jen na Evu. Když se naše vnitřní Eva dostane do transu, když se naše pohlavní orgány dostanou do transu díky sexuální energii nebo sexuální síle nebo sexuálnímu zájmu, Eva dá energii Adamovi, mozku, a oba se dostanou do transu. Jinými slovy, naše sexuální energie dominuje mozek. To je velmi zřejmé. Celé lidstvo tím trpí.

Moderní kultura si myslí, že je velmi ctnostné být sexuálně aktivní, vyhledávat různé sexuální praktiky a oddávat se sexu. Duchovně řečeno, to je zločin. Zákony jsou v každém náboženství velmi jasné. "Nesesmilníš. Nezcizoložíš," v židovsko-křesťanské tradici. V tradici kálačakra, každý praktik v tibetském buddhismu se zaváže nikdy nevypouštět "bódhičitta," co se nazývá kapky, což je sexuální energie. Také se to nazývá tigle. Skrývá se to pod mnoha názvy, jako například "jasmínové kapky," prána, bódhičitta, tigle, sezam, rýže mléko atd. Všechny tyto názvy ukrývají sexuální energii. Všichni tantričtí zasvěcenci skládají slib, že ji nikdy nevypustí.

Sexuální energie je energie, z níž se rodí duše.

"To, co se narodilo z těla, je tělo. To, co se narodilo z ducha, je duch."

Obě pocházejí ze "živé vody, která vyvěrá z našeho břicha." Tyto živé vody jsou sexuálně vody, sexuální prána.

Adam mozek souvisí s kanálkem energie, který se táhne podél páteře. V sanskrtu se nazývá pingalá. Je to hlavní nádí. Eva souvisí s pohlavními orgány a druhým kanálkem energie, který se táhne podél páteře, který se v sanskrtu nazývá idá. Adam a Eva, sex a mozek, jsou také názvy kanálků energie, které spojují sex a mozek. To je důvod, proč v tantrickém umění často vidíme vyobrazení tří hlavních kanálů: centrální kanál (sušumná), který se týká páteře, a dva postranní kanály. Jedná se o hlavní nádí, které v nás rozvádějí energii. Nejsilnější energii, kterou rozvádějí, je sexuální energie. To je důvod, proč každý kněz, každý mnich, každá jeptiška, každý lama, musí pracovat se sexuální energií. Musí být cudní. Je to energie v sexu, která vytváří buď duchovní povznesení nebo degeneraci, v závislosti na tom, jak se tato energie používá. Pokud si ji užíváme a mrháme ní, tak vytváří duchovní degeneraci.

Je to docela jednoduché: vše co jíme, dýcháme a přijímáme prostřednictvím našich očí, uší a úst, je transformována prána. Veškerou tuto energii čerpáme do těla a energie je transformována. Konečnou syntézou, fyzicky i energeticky, vše, co jsme, je sexuální semínko. Celá vaše bytost je zkondenzovaná do spermie nebo vajíčka. Je to váš archetyp. Je to vyjádření Acilut. Je to mapa duše.

Když je tato sexuální energie držena na uzdě, když je transformována, tehdy může začít stoupat těmito nádí a vyplnit centrální kanál, probudit čakry, dostat se do mozku, aby z Adama udělala "dokonalého člověka." Pamatujte na citát v Bibli, ve kterém se píše, "Učiňme člověka na náš obraz." My, v našem současném stavu nejsme obrazem Božím. Toto slovo Adam, slovo člověk (man) v Bibli, není fyzický člověk. Slovo Adam odkazuje na náš mozek, naši mysl [man (člověk) z manas]. Máme mysl Krista? Ne. Máme zvířecí mysl. Kristova mysl se rodí z ducha a vody. To je pokyn, který dal Ježíš. Duch je prána. Voda je sexuální. Duch je "vítr." Pokud je tato energie držena pod kontrolou a povýšena do mozku, tehdy se jedná o samotný základ tantry.

Slovo tantra znamená tok prány. Také se překládá slovem "kontinuum." Tantrajána znamená "vozidlo/prostředek proudící energie." Zde přichází důležitý bod. Pokud tato energie není držena pod kontrolou naší duchovní, etickou disciplínou, naším mahájánovým myšlením, které se zajímá o blaho druhých, ale místo toho je tato energie využita touhou, co pak tato energie vytvoří? Chtíč. Během toho může vytvořit i nějaké děti, ale v první řadě vytvoří větší zvířecí mysl. Tato energie se negativně polarizuje. Místo toho, aby tato energie stoupala páteří a zdokonalovala duši, tak je vymrštěna směrem dolů, tímto dolů směřujícím vyhánějícím větrem. Odtud se k nám dostal symbol "ocas satana." Všichni démoni mají "ocas." Je to sexuální energie, která jde směrem dolů, protože je polarizovaná touhou. My všichni ho máme. Každý z nás. Pokud se podíváte na lidi jasnozřivě všichni máme ocas. Tento ocas je naše ego.

To, co se tady učíme je, jak to zastavit. Učíme se to prostřednictvím etické disciplíny a prostřednictvím základních úrovní učení. Když začnete mít určitou etickou disciplínu a naučíte se, jak tuto energii kontrolovat, tehdy se začnete učit, jak tuto energii používat ve prospěch druhých. Připravíte ji k vytvoření Kristovy mysli. Následně, pokud jsme dostatečně vyspělí, tak se můžeme začít učit o tantrajáne.

Tyto kanály energie, nádí, jsou opravdu tím, s čím začínáme okamžitě pracovat v jakémkoliv duchovním učení. Jak vidíte, páteř je kořenem všeho, co máme. Každá jednotlivá věc, kterou děláme, jako živé bytosti závisí na naší páteři. Všechno. Celý váš nervový systém, celá vaše mysl na ní závisí. Energie, které se kolem a skrze ni procházejí udáváme do pohybu vůlí, podle toho, jak jednáme, jak se chováme a co děláme. To je důvod, proč je etická disciplína tak důležitá. Když se jste již naučili používat tyto základy a vstoupili jste do skutečné duchovní školy, tak tam vás začnou učit techniky, jak používat tuto energii na pěstování a živení vašeho duchovního semínka, vaší Buddha podstaty. Tyto techniky se liší podle duchovních tradic, existuje jich mnoho. Všechny mají podobnou charakteristiku, tj. vyživují duši. Vzít pránu zevnitř ven a živit duši. Přestat vyživovat ego. Etická disciplína nám pomáhá přestat jednat na základě ega a krmit ho. Zasvěcenci skládají slib, že nebudou mít orgasmus, že nebudou krást, že se nebudou na druhých dívat žádostivě, že nebudou brát omamné látky, že nebudou pít alkohol, že nebudou kouřit, a možná také, že budou dodržovat určitý stravovací režim. Někdy se utáhnou od společnosti s cílem izolovat se od všech pokušení, aby mohly proniknout do svého myšlenkového toku a uvedli ho do rovnováhy. Takto to bylo v minulosti, nyní jsme v jiné době. Nyní nemusíme utíkat do hor. Toto cvičení můžeme provádět tady a teď v tomto městském životě. Tento typ cvičení je potřebný. Tyto energie můžeme začít využívat a použít je na pročištění nádí a pracovat s nimi přímo.

Adam a Eva jako pingalá a idá

Tyto kanálky Adama a Evy mají i jiné názvy. Kanálek Eva je někdy nazýván měsíční kanálek nebo lunární kanálek. Nazývá se chladicí nebo uklidňující vliv. V tibetském buddhismu se nazývá lalana. Je to energie, nebo vedení energie, které specificky souvisí se sexem, s Evou. Druhý kanálek se nazývá sluneční kanálek nebo solární kanálek. V sanskrtu se nazývá pingalá, v tibetském buddhismu se nazývá rasana. Obvykle bývá charakterizován jako červený a tepelný nebo ohřívací. Tento souvisí s Adamem. Tyto nádí jsou základní nádí v obyčejném člověku. V každém z nás tyto nádí vedou energii. Existuje i třetí kanál, který je ve středu, centrální, ale u každého z nás je latentní. Je nečinný. V tomto kanálku najdeme všechny stupně duchovního vývoje. Třicet tři obratlů v páteři. Třicet tři stupňů vývoje. To je důvod, proč u zednářů najdeme třicet tři stupňů a proč Ježíš žil symbolických třiatřicet let. Všechno toto se týká třiatřicet obratlů. V různých tradicích jsou tyto kanálky energie zobrazeny různými způsoby. Možná jste viděli Merkurovu hůl/žezlo. Její středový sloupek by měl být had, ale často je zobrazen jako hůl nebo žezlo, které Hermes nebo Merkur drží v ruce, kolem kterého jsou po stranách propletené hady. Tyto dva hadi představují Adama a Evu, které se proplétají kolem centrálního sloupu.

Hermes/Merkur

Pránájáma v tantrajáne

První cvičení, které se zasvěcenec naučí je, jak využít svou energii. V sanskrtu se nazývá pránájáma. Každé náboženství má takovou techniku, dokonce stovky. Většina náboženství na ně v současné době zapomněla, nebo je nepoužívají, nebo se zdegenerovali. V průběhu svého vývoje, a to zejména na začátku, každé náboženství je musí obsahovat, protože to je způsob, jak tyto energie pocházející z hora využijete.

Toto sanskrtského slova pránájáma pochází od slova prána, což znamená energie, vítr, dech, životní síla. Toto slovo prána se kombinuje se sanskrtským slovem jáma. Toto slovo má různé významy. Znamená zastavení, úsilí, nebo prodloužení. Celé slovo pránájáma znamená zastavení větru nebo prodloužení větru. V angličtině to někdy nazýváme využití větrů. Do určité míry je to přesné, ale nejdůležitější význam na tantrické úrovni je zastavení větru nebo prodloužení větru.

To je důležité, protože studenti na začátku nebo na základní úrovni se učí techniky jak využít energii. Většina z nich zahrnuje dýchací cvičení. Tantrickou úroveň se ještě neučí. Učí se úroveň sútrajány, počáteční úroveň. Nebyly ještě zasvěceni do vyšších aspektů. Tito žáci se učí a věří, že když praktikují dechová cvičení, tak nasávají pránu z vnějšího světa. To není jediný důvod tohoto cvičení. Možná, že jste se v knihách dočetli, že důvod, proč provádíme tyto dechová cvičení, je nabrat z venku pránu. To je v pořádku, ale nyní se učíte o tantře, a to není skutečný význam. Tajný význam skrytý význam, je to, že se učíte, jak zastavit vítr. Učíte se prodloužit energii. Jinými slovy, skutečná pránájáma táhne sexuální energii vzhůru a drží ji, uchovává ji s cílem harmonizovat ji s Bohem.

Toto je velmi důležité. Důvodem je, že existují určité školy, a to i mezi gnostickými školami, které přijaly učení sútrajány úrovně o pránájáme a zavedli ho do gnózi, a tím matou lidi. Nyní se dozvídáme o studentech praktikujících pránájámu nesprávným způsobem. Nevyužívají energii správně. Nyní se tedy musíme naučit jak ji používat správně, protože jinak ztrácíme čas.

Pravá pránájáma je technika k zachycení a zadržení energie. A co je nejdůležitější, zharmonizovat ji s Božstvím. To je důvod, proč Mistr Samael Aun Weor, když učil, říkal gnostickým studentům, že se potřebují naučit, jak polarizovat energii. Pokud praktikují naše cvičení a stále přemýšlejí o touze, tak svou energii polarizují touhou. Pokud přemýšlejí o Bohu, pak ji polarizují s Bohem. Je smutné, že většina lidí se učí pouze vnější podobu duchovních cvičení (držení těla, dýchání), ale neučí se, jak řídit svou vnitřní pozornost správným způsobem.

Pokud jste člověk, který nemá partnera a učíte se transmutační cvičení - jakákoli forma pránájámy, která zahrnuje runy, obřady omlazení, samohlásky, mantry - pokud děláte takové cvičení a přemýšlíte o chtíči, pak svou energii polarizujete žádostivě. Tím se vytvoří větší chtíč. Takto posilujete touhu.

Pokud provádíte sexuální magii se svým partnerem a jste ztotožněn s touhou, pak tuto touhu transformujete žádostivě. To tuto touhu posílí a vytvoří ještě větší chtíč.

Tento fakt se prostě nedá omluvit. Můžete to zkusit, ale fakta jsou fakta. To je důvod, proč je to tak důležité.

Kundaliní

Pránájáma je o využití energie. Energie, kterou se snažíme aktivovat je energie v centrálním sloupci. Jedná se o sebrání energie z jiných nádí, zejména energii z pohlavních orgánů, a přesunout ji do centrálního sloupce, do sušumná. Tato energie se nazývá kundaliní. V tibetské tantře a v sanskrtu se nazývá Candali. V šesti naukách Náropy se nazývá Tummo. V kabale se nazývá Šekina. Tato energie je samotná Božská Matka.

Božská Matka v nás odstraňuje démona

Duchovní schopnosti jsou prostě to, jak Božská Matka pracuje skrze své milované děti. Jasnovidnost, astrální cestování, léčení, proroctví - to vše jsou dary od Matky Boží, aby nám pomohla v našem utrpení, v našem úsilí se z toho dostat a v našich službách pro druhé.

Někteří lidé si myslí, že kundaliní je mechanická energie, jako je energie v zápalce, něco, co je fyzické, co mohou manipulovat a s čím mohou hrát hry. Toto tedy není. Kundaliní je kreativní, božská inteligence Boha. Je to samotná energie Božské Matky. Nemůžete ji oklamat. Nemůžete přelstít Božskou Matku. Ona všechno vytvořila. Ona stvořila vás. Kromě toho, ona neoceňuje lháře, smilníky, cizoložníky, zloděje, ani žádné neřesti. Jste plní neřestí? Jste plní pýchy, chtíče, závisti? Takové neřesti ona neoceňuje. Ona odměňuje cudnost, čistotu, pokoru, lásku k druhým, oběť, pracovitost, poctivost.

"Ať pránájáma spálí neřesti." - Manu

Ona se nestará o peníze, postavení, moc, materialismus. Ona se nedá ovlivnit dary, úspěchy či neúspěchy, sociálními pozicemi, vašim šatníkem nebo vašimi přáteli a známými. Jinými slovy, ona neprobudí ve vás svou sílu, protože někomu zaplatíte, nebo že někoho následujete nebo že máte sex s nějakým takzvaným mistrem nebo že někde darujete hodně peněz. Ona neoceňuje žádné z těchto věcí.

Ona nepracuje podle určitého harmonogramu nebo na základě někoho slibů. Ona je Božská Matka! Ona dělá, co chce, v souladu se svými zákony a etikou.

Nikdo nemůže probudit kundaliní, pouze ona. Takže, pokud chcete probudit její sílu, pak se budete muset obrátit na ni a nikoho jiného.

Ale samozřejmě, v dnešní době každý chce rychlé výsledky, takže lidé jsou celí nedočkaví, aby mohli zaplatit za probuzení kundaliní, nebo aby se připojili k orgiím a měli sex s co nejvíce lidmi, jak je možné, atd. Jediná věc, která vzniká z těchto činů je nabytí škodlivějších činů a jejich výsledky, a samozřejmě, posilování touhy, která je připoutává k utrpení. Toto chování stimuluje "satanův ocas," co je jejich sexuální energie polarizovaná negativně: podmíněná touhou. A ano, tím, že dělají tyto škodlivé činnosti, tak probudí schopnosti, ale jako démoni. Oni probudí jasnovidectví, ale obrácené, které vidí jen v pekle. Vyjdou z těla v astrální rovině, ale v limbu a nižších sférách. Jsou probuzení, ale jako démoni. To je snadné. Je to velmi jednoduché udělat. Existuje mnoho lidí, kteří to dělají tím, že se účastní různých pracovních seminářů, navštěvují různé školy, chrámy, kluby, a tam se učí, jak na to. Vyprávějí o lásce, o kráse, o pravdě a o Bohu, chodí pěkně oblečeni, všude je spousta kadidla a vůní, ale to vše je o chtíči, touze po moci, připoutání se k pocitům.

Pokud chcete pracovat s mocí bohyně, budete se muset před ní prokázat. Ona nedává svou moc snadno. Ona nedává svou moc zvířeti. Ona dává svou moc tomu, kdo si to zaslouží. Osvědčíme se a zasloužíme si její dary prostřednictvím etické disciplíny, naší oddanosti k ní, skrze zásluhy srdce: skrze bódhičitta.

Co je největší starostí matky? Její láska k jejím dětem. Pokud k ní přistoupíme se sebeláskou a řekneme: "Prosím, matka, dej mi schopnosti jasnozřivosti, astrálního cestování, schopnosti jít do džinového stavu, navštívit jiné planety, abych mohl své schopnosti ukázat před ostatními, abych je inspiroval ..." Co na to řekne? Ona řekne: "Jdi si nejdříve uklidit pokoj, posbírej si ze země šaty, osprchuj se protože si špinavý, a dojez všechno co máš na talíři, pak umyj nádobí a vynes odpadky. Jsi bordelář. Nejprve se dej do pořádku a udělej si povinnosti! "V našem domě máme skutečný svinčík. Tento dům je naše mysl. Je plná odpadků, a každý den ji plníme novými. Jaká matka dá moc rozmazlenému, špinavému, nečestnému, chlípnému, rozzlobenému, závistivému, prohnanému dítěti?

Její moc, její důvěru, a její tajemství si musíme zasloužit. Ona nás miluje, ale také zná realitu našeho současného stavu.

Probuzení kundaliní

Kundaliní je sanskrtského slova a pochází od slova kundala, což znamená stočený. Je to proto, že tato síla je stočená na spodku páteře v čakře múládhára. Je latentní, nečinná, čekající na chvíli, kdy bude aktivována.

Probudit kundaliní a vést ji nahoru po páteři - jako zasvěcení - nelze provést osobou, která je svobodná/ý. To může být provedeno jen párem, mužem a ženou, kteří pracují společně. Jen muž a žena mohou stvořit, ať už fyzicky nebo duchovně. To je důvod, proč všechna náboženství ukrývají tajemství sexuální magie, vědecké cudnosti, způsob, jak vytvořit duši skrze sexuální transmutaci.

Žena mu řekla: "Pane, dej mi té vody, abych už nežíznila a nemusela už sem chodit po vodu!" Ježíš jí řekl: "Jdi, zavolej svého muže a přijď sem!" - Ján 4: 15-16

V šesti naukách Náropy nebo šesti jogách Ňigumy, které jsou hlavní tantrickou tradicí v Tibetu, jednotliví praktici se nejprve učí tummo jógu. Jedná se o sérii pránájáma cvičení, jako například dýchání vázy a různé jiné techniky, kde se učí, jak využít tuto energii, jak očistit a pročistit nádí, jak se připravit, aby pak když jsou připraveni, mohli vstoupit do zasvěcení karmamudrá.

Tibetský jogín pracující s tummo jógou

Karmamudrá je sexuální alchymie. Místo, kde se mnich a jeptiška sjednocují, muž a žena. Právě díky tomuto sjednocení lze vyvolat třetí sílu. Tato síla je láska. Je to síla lásky, která otevírá páteř, aby jí mohla stoupat energie.

Člověk, který nemá partnera to může imitovat, napodobit to, v tom smyslu, že díky síle bódhičitta, vědomé lásky, využije tyto energie Adama a Evy v sobě, a když se tyto solární a lunární energie setkají, tak vyprodukují jiskru. Tato jiskra vytváří v páteři plamen. To je samádhi. Každý, v duchových kruzích vypráví o samádhi nebo extázi či blaženosti nebo vizích; takto se k tomu dostanete. Nemůžete se k ní (samádhi) dostat tím, že se budete modlit, abyste ji dosáhli, nebo že ji přivodíte silou vůle. Zde se jedná o vědecký postup. Pokud se naučíte, jak využít energii, tak můžete vytvářet samádhi vůlí, kdy ji potřebujete, a pokud si vaše Božská Matka myslí, že si to zasloužíte, protože ten oheň patří jí. Je to její přítomnost, je to její energie. Je to způsob, jak v nás bere na sebe podobu. To je důvod, proč všechny tyto názvy jsou ženské.

Candali pochází ze slova kanda, což je ženské jméno pro měsíc. Candali je jméno bohyně. Také to může znamenat "vnitřní teplo." To je důvod, proč v tradicích Náropy a Ňigumu a v Kagjü buddhismu, a vlastně ve všech různých tradicích tibetského buddhismu, studují vnitřní tepelnou jógu; která je jednou z těch šesti jóg. Tato jóga vnitřního tepla je přesně to, o čem mluvím. Meditační techniky, jak vytvořit spojení mezi slunečními a měsíčními atomy ve spodní části páteře, aby candali zajiskřila a probudila se. To je okamžik, kdy se otevře jasnozřivost, astrální cestování, jóga snu, přenos vědomí atd. Všechny techniky, které jsou studovány v tibetském buddhismu jsou založeny na tomto. To je důvod, proč na tři roky chodí někam na tiché místečko do ústraní: aby se v tom zdokonalili. Právě díky této energii, jsou nakonec připraveni začít s cvičením karmamudrá, kde pracují s partnerem, jako je tomu v případě sexuální magie, kde pracuje manžel s manželkou.

Další slovo, které se používá v tibetském systému je tummo. Tummo Je zajímavý termín, protože se jedná o tibetské slovo, které se skládá ze dvou částí. První část tum je mužský termín, který znamená "zuřivý" a mo je ženská část týkající se "ženy." Můžete si to přeložit jako "zuřivá žena." Někdy se nazývá "ona, kdo děsí ego." Tummo je jméno Matky Boží; je to jméno kundaliní.

Šekina je Božská Matka v kabale. Když Izraelité porušil zákony, Šekina opustila chrám a chrám byl oslaben. Tato Šekina je přítomnost Božské Matky.

Pránájáma a dech

Co se učíme v pránájámě udělat, je využít tyto síly. To je důvod, proč Pataňdžali v sútrách jógy uvádí:

"Regulace dechu je zastavení nádechu a výdechu."

Některé z vás to možná překvapí. Neříká, že se jedná o "kontrolu" dechu. Řekl, že to je zastavení nádechu a výdechu. To je opravdu důležité. Obecně ve většině tradicích, když se mluví o pránájámě, tak se mluví o dechovém cvičení. Mluvíme o kontrole dechu, důvodem je to, že náš dech souvisí s naší pránou. Možná že si to nepamatujete, ale v okamžiku, kdy jste se narodili, a vyšli jste z matčiny dělohy, ten první nádech vzduchu, první věc, kterou jste nasáli do sebe nebyl vzduch, to bylo prána. Jaká byla vaše reakce? AAAAAAA! To byla mantra. To AAAA. Ten dech byla prána vnikající dovnitř a spouštějící aktivaci všech vašich nádí. Od toho okamžiku jsme se začali dopouštět mnoho chyb, protože naši rodiče nás neučili, jak používat naši energii. Když vstoupíme do duchovního hnutí, tak se můžeme naučit různé techniky pránájámy jako dechová cvičení. Skutečností je, že se nejedná o dechová cvičení. Používá se sice při nich dech, ale dech není to hlavní. To je důvod, proč Vivékánanda řekl:

"Pránájáma není, jak si mnozí myslí výhradně zaměřena na dech. Dech má s tím opravdu velmi málo společného. Dýchání je jen jedním z mnoha cvičení, přes které se dostaneme ke skutečné pránájáme." - Vivékánanda, Rádža jóga

Dechová cvičení jsou v pořádku a jsou užitečné při základní úrovni. Na tantrické úrovni jsou irelevantní. Co musíme udělat na tantrické úrovni je pracovat přímo s pránou. To nepotřebuje dech; můžeme použít dech jako nástroj, ale to není nutné.

Pránájáma má tři základní fáze: vdechování, zadržení a výdech.

Existuje mnoho technik pránájámy. V některých těch nejjednodušších, si stačí sednout a vědomě dýchat. To je vše. Svámí Šivánanda je velký mistr a on učil, že můžete začít své cvičení pránájámy tím, že se pohodlně posadíte, zaujmete stabilní polohu s rovnou páteří, v čistém prostředí, bez vydýchaného vzduchu, nějaké místo, kde si dokážete velmi dobře odpočinout a příjemně si posedět, dokonale uvolněný, s rovnou páteří se nadechnete a věnujete plnou pozornost dýchání. Nadechnete se a naplníte plíce, zadržíte dech tak dlouho, jak je to pohodlné, a vydechnete, a zase od začátku. To je pránájáma.

Všichni dýcháme, ale vidíte, jaký je zde rozdíl? Dvě věci: uvolnění a dávání pozor. Právě tyto dvě dělají ten rozdíl.

Pránájáma musí být vždy bez jakéhokoliv napětí. Měla by být prováděna v naprostém uvolnění.

"V žádné fázi pránájámy by nemělo docházet k napětí." - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

A to je chyba, kterou dělá hodně studentů. Při praktikování pránájámy jsou velmi napětí. Jejich ramena, ruce, ramena, krk, ústa, všechny části jsou velmi napjaté. Takto nedělají nic užitečné, pouze ztěžka dýchají.

Proč je to důležité? V tantře je známo, že délka vašeho života se měří podle počtu vašich dechů.

"Jogín měří rozsah svého života ne počtem let, ale počtem svých dechů." - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Počet vaší dechů je úzce spojen s počtem úderů vašeho srdce. Chcete-li ještě chvíli žít, tak zpomalte.

Všimli jste si, že plíce se nacházejí na obou stranách srdce? Vidíte, že plíce a srdce jsou tyto tři nádí? Idá, pingalá a sušumná. Navzájem se přímo shodují.

Plícemi dýcháme. Bereme energii do obou nosních dírek, které se připojují k těm kanálkem energie. U mužů, levá nosní dírka souvisí s idá, měsíční kanálek, a u žen, levá nosní dírka souvisí s pingalou, slunečný kanálek. U mužů pravá nosní dírka souvisí s pingalou, slunečním kanálkem a levá nosní dírka, ženská je idá, měsíční kanálek. Každým dechem čerpáme energii spojenou s těmito dvěma kanálky, spojenou s plícemi, spojenou s oběma vaječníky a spojenou s oběma varlaty. Každý kanálek, každý nádí, je propojen s opačným varletem nebo vaječníkem. U mužů, idá, levá nosní dírka, se připojuje k pravému varleti, zatímco u žen je to opačně; idá pravá nosní dírka se připojuje k levému vaječníku.

Každý dech se spojuje s pohlavními orgány. To je důvod, proč, když jsme sexuální vzrušení, měníme dech. Zrychluje se. Srdce bije rychleji, protože je aktivována prána.

Když se s chtíčem oddáváme sexuální energii, pak ten dolů směřující vítr chce tuto energii vypudit skrze orgasmus, kvůli příčinám a následkům z našich předchozích činů: protože ta energie je v nás nečistá. Je zkažená touhou. Tento dolů směřující vítr chce tuto energii dostat ven, protože my jsme z ní udělali jed. Neměli bychom se zahrávat s touto dolů vypuzující silou.

Pokud chceme osvobození od příčin utrpení, pak tuto energii musíme očistit a vrátit ji dovnitř a nahoru. Sjednotit svůj myšlenkový tok. Přimět Adama pamatovat si Boha. Když si náš Adam pamatuje Boha tehdy Adam dokáže kontrolovat Evu, tj. sexuální orgán, a sexuální energie může být sjednocena s Božstvím. To je způsob, jakým jsou solární a lunární atomy, tyto síly prány, tyto kapky bódhičitta sjednoceny, a tím je vyvolána třetí síla. Tato třetí síla je Božská Matka Kundaliní. Tato třetí síla vytváří jiskru, a pokud je vše v tom okamžiku správně uspořádáno - naše srdce, mysl, touha po Bohu a modlení se k Němu - pak Božská Matka zapříčiní samádhi, extázi, vhled, vize, pochopení, gnózi. To platí zda provádíme sexuální akt nebo provádíme pránájámu.

Meditace a pránájáma

Předtím, než začnete meditovat, dělejte pránájámu. Existuje mnoho pránájáma technik, které učíme v této tradici. V Žluté knize od mistra Samaela Aun Weora je jedna s názvem Kristická egyptská pránájáma. Tato je pravděpodobně vhodnější pro někoho, kdo už má určité zkušenosti v těchto záležitostech. Je trochu složitější. Další pránájáma techniky najdete v knihách Tarot a kabala, Dokonalé manželství, Kundaliní jóga, Velké záhady. Všechny tyto knihy učí techniky pránájámy. Naučte se jednu a po nějakou dobu s ní pracujte. Naučte se řídit své energie vědomě.

Nejdůležitější moment je zadržování dechu.

"Kumbhaka je zadržování dechu. Kumbhaka prodlužuje délku života. Zvyšuje vnitřní duchovní sílu, elán a vitalitu. Pokud udržíte dech po dobu jedné minuty, tato jedna minuta se přidá do vaší délky života. Jogín tím, že dostane dech k brahmarandhre v horní části hlavy a tam ho udrží, porazí Pána smrti Jamu, a podmaní si smrt " - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Slyšel jsem některé studenty dělat pránájámu velmi rychle a energicky. Zdálo se, že jim šlo spíše o to, jak intenzivně jejich pránájáma zní, než to, aby se utáhli od vnějšího světa a ponořili se do meditace. Já nevím, kde se to naučili, ale s tímto učením se to neshoduje. Možná že někde existují takové pránájámy, opravdu nevím. Ale tato metoda je v rozporu s tím, o co se tu snažíme dosáhnout.

"Vždy dýchejte velmi pomalu. Nevydávejte žádný zvuk." - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Samael Aun Weor učil velmi jasně. Dělejte pránájámu pomalu a uvolněně. Proč? Z mnoha důvodů:

První: Správně provedená pránájáma uvolní tělo a mysl, abychom mohli meditovat. Způsob, jakým mnoho lidí cvičí pránájámu má za následek, že jsou napnutí a napjatí, takže se jim dostává opačného výsledku.

Další: Naším cílem u duchovních cvičení je naučit se řídit pránu, a to se nedá pokud spěcháte, nebo se soustředíte pouze na fyzickou hmotu. Pokud chcete ovládat jemnou energii, musíte být jemní a najít jemné pocity, které obsahuje. Nemůžete slyšet šeptající vánek, zatímco cestujete řítícím se vlakem! Takže, nedělejte pránájámu jak řítící se vlak.

Pamatujte si, že délka vašeho života se měří vašim srdečním tepem a délkou vašeho dechu. Když je zvíře sexuálně vzrušené, tak dýchá tvrdě a rychle, protože ta energie je velmi aktivní. To je důvod, proč platí, že čím chlípnejší lidé, tím kratší život. To je důvod, proč jsou vyčerpaní; to je důvod, proč rychle stárnou. To je důvod, proč, když teď vyjdete ven, tak vidíte lidi v třicítce a čtyřicítce, kteří vypadají jako kdyby jim bylo sedmdesát a osmdesát, protože se vyžívají v sexuální touze. Proto se tolik oddávají sexuální touze, neboť jim rychlé buší srdce a rychle dýchají. Takto žijeme naše životy. Neustále ve stresu, vždy těžce dýcháme a neustále spěcháme.

"Prána, mysl a virya (sexuální energie) podléhají jedné sambhande (propojení). Pokud dokážete ovládat mysl, pak prána a virya se budou ovládat sami. Pokud dokážete ovládat pránu, pak mysl a virya se budou ovládat sami. Pokud dokážete ovládat viryu tím, že zůstane jako akhanda brahmačári bez ejakulace byť jen jediné kapičky semene (sexuální energie, ať už u muže nebo u ženy) dvanáct let, pak mysl a prána se budou ovládat sami. " - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Ovládání energie úzce souvisí s ovládáním dechu. Ovládání energie a dechu úzce souvisí s ovládáním sexu. Pokud chcete ovládat svou sexuální energii a uvést ji do souladu s božskostí, tak se naučte ovládat svou mysl. Ovládejte svůj dech. To neznamená, že byste ho měli vždy měřit a počítat. To, to neznamená. To znamená, uvolnit se. Uvolněte se, uvolněte se a ještě jednou uvolněte se. Naše dýchání by mělo být jako u dítěte. Ani jeden sval v napětí. Někdy je dýchání krátké, někdy je hluboké, ale vždy je klidné. Už jste někdy pozorovali dítě, miminko, a jak roztomilé dýchá? Tak bychom měli dýchat i my. No nedýcháme, protože máme v sobě ego. Totéž platí, když děláme pránájámu, musíme ji dělat pomalu. Podobně i sexuální magie by měla být pomalá a vědoma, a nikoli rychlá a intenzivní jako u zvířat.

Pránájáma jako duchovní cvičení, je příprava na meditaci. Je to přípravné cvičení, při kterém se hluboko uvolníte a spojíte solární a lunární atomy a tím vytvoříte jiskru. Musíte být připraveni využít tuto jiskru. Musíte být připraveni vstoupit do samádhi. Nemůžete být napjatý. Nemůžete být rozptýlen. Musíte být velmi uvolněný a modlit se. To je důvod, proč na meditačních výletech učíme tyto základy: relaxace, modlitba, koncentrace a vizualizace. Pokud tyto čtyři prvky nejsou součástí vašeho cvičení, tak nebude mít přístup k samádhi. Je to nemožné.

Dovolte mi, abych vám řekl ještě jeden detail, který lze některých překvapí. Šrí Svámí Šivánanda uvedl:

"Žádná samádhi není možná, pokud není probuzena kundaliní." - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Ti, kteří čtou knihy Samaela Aun Weora doslova, si myslí, že to znamená, že nemohou dosáhnout samádhi, dokud nebudou mít manžela/ku a nevyzvednou kundaliní prvního hada. To není pravda. Pokud ty knihy čtete doslova, tak se to tak může jevit, ale ve skutečnosti mistr Samael to vysvětluje jasně: jogín nebo jogína, kteří nemají manžela/ku mohou aktivovat plameny kundaliní s pránájámou a meditací, avšak úplný a absolutní rozvoj sedmi stupňů moci je možné jen tím, že pracujeme s manželem/kou v sexuální magii.

Svobodný člověk může probudit jiskry kundaliní. To je to, co vytváří duchovní vize, zkušenosti, vhledy, pochopení. Svobodný člověk může aktivovat tento plamen a mít zážitky. Svobodný člověk může získat pochopení. Svobodný člověk může proniknout do přímého poznání (gnóze), protože tyto dva boční kanálky obsahují solární a lunární atomy. Prostřednictvím pránájámy a meditace, se dokáží tyto atomy spojit a vytvořit jiskru. Nevzniká to náhodou. Nevzniká to tím, že se budete hodně modlit. Nikdy k tomu nedojde, jestliže nebudeme dělat pránájámu.

"Kumbhaka cvičení [zadržování dechu] v pránájáme vytváří teplo a tím [se jiskry] kundaliní probudí a procházejí vzhůru podél sušumná nádí. Praktik jógy zažívá různé vize." - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Slyšeli jsme, že někteří studenti, kteří studují tuto tradici nemají rádi pránájámu. Chtějí transmutovat jinými způsoby. Chtějí si jít zacvičit, poslouchat klasickou hudbu, dělat umění, dělat všechny tyto jiné věci na transmutaci své energie a pak se diví: "Proč mám tolik energie, ale nemám žádné zážitky?" Protože nedělají pránájámu a nemeditují.

Pokud chcete mít přímý zážitek mimo své fyzické tělo, tak použijte tyto techniky. Uvolněte se, modlete se, soustřeďte se, a vizualizujte. To platí nejen pro meditaci, ale i když se připravujete na meditaci, když děláte mantry a pránájámu.

Když se připravujete na pránájámu, seďte uvolněně, můžete dokonce stát, pokud chcete, ale pokud se chystáte pak meditovat, tak vám doporučuji sednout si. Sedíte a modlíte se. Jste uvolněný. Modlitba není jen myšlenka, "Bože, já si tě pamatuju." To musí vycházet z vašeho srdce. Vaše srdce musí být rozpálené, jak se jen dá, na to, abyste se modlili upřímně. Poproste svého Nejvnitřnějšího o pomoc, obraťte se na Matku Boží, aby vám pomohli. Pak se budete muset ještě hlouběji uvolnit a začít se soustředit na to, co děláte.

"Pránájáma vyžaduje hluboké soustředění a pozornost." - Šrí Svámí Šivánanda, Věda pránájámy

Když děláte pránájámu, nenechte se rozptýlit. Nemyslete na ten televizní program, který jste sledovali, nemyslete na to, co budete dělat po meditaci. Musíte se plně soustředit na to, co děláte v daném okamžiku. Být plně soustředěný; zapomeňte na všechno ostatní. Zapomeňte na své tělo. Zapomeňte na pokoj ve kterém se nacházíte. Upřete celou svou pozornost na soustředění se na vizualizaci, kterou děláte. Vizualizace znamená představit si své nádí. Představte si, svou energii. Záleží na tom, jakou techniku děláte. V různých pránájámach je vizualizace představována různými způsoby, každopádně vizualizaci potřebujete. Možná že to nebudete schopen udělat první den, ale zkuste.

Pránájáma musí být prováděna pravidelně, a to zejména pokud jste svobodný/á. Sexuální energie se obnovuje každý den, takže ji musíte neustále transformovat a harmonizovat s Božstvím. Pokud ji budete ignorovat, tak ta energie bude dělat jiné věci. Neustále je v pohybu a neustále koná. Musíte si toho být vědom. Ovládat ji. Musíte tyto větry využít.

Pránájáma by měla být prováděna důsledně a pravidelně s modlitebním přístupem. Vím, že to začnete dělat automaticky, "musím teď dělat svou pránájámu," ono ji sice uděláte, ale mechanicky, bez skutečného zaměření se na ni. To nefunguje. Mechanické chování je pouze mechanickým chováním. Jediné co to přinese, budou jen mechanické výsledky, ale ne vědomé.

Manželé mohou používat pránájámu, pokud budou chtít. Tato možnost je volitelná. Užitečné je to zejména na začátku, zvláště pokud někdo dosud neměl moc zkušeností se sexuální magií.

Naše nádí jsou velmi špinavé. Lidé, kteří jsou svobodní dělají pránájámu, aby vyčistili nádí a připravili si mysl. Vidíte, tyto kanálky připojují sex a mysl. Při praktikování pránájámy, začnete čistit nádí a připravovat je, aby tudy mohla snadno proudit energie. U lidí, kteří nejsou připraveni a kteří mají tyto kanálky zablokované, tato energie nemůže proudit. Oni uvíznou a energie chce jít ven. Takový člověk může mít problémy s předčasnou ejakulací, nedokáže ovládat energii a dosáhne orgasmu, aniž by chtěl. Může mít mnoho různých typů problémů. Je to z důvodu ucpání v nádí a kvůli mentálním návykům. Pokud zažíváte tyto problémy, buďte trpěliví a dělejte pránájámu pravidelně. Můžete ji dělat tolik, kolik vám chutná. Pokud ji chcete dělat dvě nebo tři hodiny denně, udělejte to, pomůže vám to, ale alespoň dělejte 10 minut nebo 15 minut, a to zejména v ranních hodinách, protože to je čas, kdy je energie čerstvá. Postupně, kousek po kousku, se tělo očistí. Nádí se očistí. Člověk, který pracuje jako svobodný, pracuje pouze se svou vlastní energií, takže to bude trvat delší dobu, více cvičení, více energie, zatímco u někoho, kdo má partnera, to půjde rapidně, protože k dispozici je mnohem více energie, ale bude to těžší, protože na začátku je tato energie velmi silná a těžko se ovládá. Ať už jste svobodní/é nebo ženatí/vdané, buďte trpěliví, buďte opatrní. Nikdo z nás v tomto není mistr. Naučit se to potrvá určitý čas. Chvíli to potrvá, než naučíte tělo. Chvíli to potrvá, než vyčistěte nádí. Chvíli to bude trvat, než se naučíte postupy. Neustále se přehodnocujte. Neustále přehodnocujte svůj postup.

Otázky a odpovědi

Posluchači: Z kudy jsou ty obrázky? Existuje nějaká kniha, která také obsahuje vysvětlení?

Instruktor: Obrázky, které používám jsou z naší vlastní tradice jsou sebrána z mnoha míst. Neexistuje žádná kniha, která je vysvětluje. Můžete najít některé z těchto obrázků v různých knihách nebo v různých tradicích, ale v nich to nebude vysvětleno způsobem, jakým vám to vysvětluji já. Většina tradic není oprávněných, aby poskytovaly tyto znalosti veřejnosti.

Posluchači: Vypadá to, že další překážkou při naší práci je spokojenost. Pokud tuto práci děláte už nějakou tu chvíli, tak můžete uvíznout na bodu, kde budete spokojeni s tím, kde jste, a nebudete vědět, jak jít dál. Existuje zde určitá falešná spokojenost, kde jsem rád, jak se věci mají.

Instruktor: Ano, rozumím. V různých fázích naší duchovní práce můžeme zapadnout do duchovní letargie. Například, "To, kde jsem teď je v pořádku, a takto to ponechám." To je klam ega. Svádí nás od toho, abychom šli ještě dál, pokouší nás. Jednoduše se spokojíme s tím, kde jsme. Tomuto čelí všichni. Je to forma poraženectví, ale je jemnější a používá hrdost. Pozoroval jsem tento stav, kdy ego říkalo: "Tvrdě pracuji, potřebuji si odpočinout." Někdy si opravdu potřebujete odpočinout. Někdy to potřebujeme brát s nadhledem. No s tímto se musí zacházet velmi opatrně, protože se to může snadno přeměnit na lenost a velmi jednoduše z toho bude určitá forma poraženectví. Takže ano, to co říkáte je pravda.

Posluchači: Je pránájáma nejlepší způsob, jak ukrást energii od chtíče?

Instruktor: Je to jeden ze způsobů. Nejúčinnějším způsobem, jak obnovit energii, kterou ukradl chtíč je přes sexuální magii. Tam jdete přímo k problému. Energie je v sexuálním spojení. Veškerá energie působí právě ve spojení muže a ženy, tehdy ji musíte využít a vzít ji zpět. To je skutečná síla této techniky.

Posluchači: Pokud slyšíme v uchu zvonění nebo nám z ucha vytéká voda, může to mít nějaký souvislost s meditací?

Instruktor: Existují různé druhy blokád, které u nás mohou nastat, a to buď energicky, nebo fyzicky, které lze odstranit meditací. Například, blokované nádí nebo kanálek energie, se může projevit ve fyzikálních následcích. Někdo, kdo medituje, nebo dělá pránájámu, může tento fyzický aspekt stimulovat nebo ovlivnit. To může mít za následek zvonění v uších nebo vibrace těla. Někteří lidé dělají pránájámu a jejich srdce je plné obav nebo mají pocit, že se vznášejí nebo že jsou nakloněni na jednu stranu, a přitom to tak není. Existuje mnoho různých typů fyzických vedlejších účinků souvisejících s čištěním těchto nádí. Klíčem k úspěchu je vytrvat ve cvičení a modlit se k vaší Božské Matce.

Typy pránájám, které učíme - pokud budete postupovat podle pokynů - vám neublíží. Ani probuzení kundaliní. Kundaliní je síla Božské Matky. Ona vám neublíží. Existuje spousta dezinformací o tom, jak tyto techniky jsou nebezpečné. Někteří říkají, že "kundalini vám může ublížit, pokud nepracujete s guruem [kvalifikovaným instruktorem]." Tento kvalifikovaný instruktor je váš vlastní vnitřní Bůh, váš Nejvnitřnější, váš vnitřní Buddha, vaše Božská Matka. Oni nedopustí, aby vám bylo ublíženo, pokud budete jasně postupovat podle učení a půjdete proti své touze a budete se řídit podle nich. Všichni mistři a andělé se dostali tam, kde jsou tím, že dělali právě toto. Kundaliní je naprosto normální věc. Je to přirozená energie. Není nebezpečná, pokud ji ovšem nezneužijeme.

Posluchači: Pokud vám přijde na mysl chlípná myšlenka, když děláte pránájámu, měli byste přestat s cvičením a pozorovat ji?

Instruktor: Pozorujte. Pokračujte ve cvičení. Představte si jak pránájáma bere tuto energii od tohoto chtíče a poproste svou Božskou matku, aby vám pomohla. Snažte se ten prvek, který se vás snaží rozptýlit, co nejlépe představit, aniž byste do toho nějak zasahoval nebo vyžíval se v tom, aniž by vás to rozptýlilo. Prostě svou Božskou Matku, aby vám pomohla pochopit tento chtíč, aby vám pomohla vzít z něj energii, aby vám pomohla jej porazit. Nesnažte se tomu vyhnout a nepřestávejte s tím, co děláte. Pokud se vám v mysli objevuje takový obrázek/scéna, tak je to dobré, protože je třeba na tom pracovat. Když se v myslích studentů objevují žádostivé obrázky, žádostivé scény a všechny tyto egoistické výjevy, tak všichni se tomu chtějí vyhnout. To je špatně. Když se takové prvky objeví, jen se na ně podívejte, nevyhýbejte se jim. Tyto prvky jsou důvodem, proč trpíte. Pokud chcete změnit své utrpení, změňte tyto prvky.

Posluchači: Jak mám překonat napětí, které vzniká mezi očima během tréninku?

Instruktor: Neklid, který vzniká během tréninku může přijít z různých důvodů. Někdy je to z důvodu zbytkové emocionální energie ze stresu, nebo nějaký druh vzrušení v mysli, a tyto druhy energií se nejlépe řeší tím, že jejich pozorujete a uvolňujete se. Někdy je to příliš silné a může to obsahovat hodně stresu, proto je dobré, pokud se projdete a trochu si zacvičíte a pomůžete rozptýlit tuto energii. Pokud je to velmi silné, například vím o někom, kdo se stará o někoho, kdo je velmi nemocný, a pro tohoto pečovatele je to velmi vyčerpávající, mentálně, emocionálně i fyzicky. Někdy se tato energie naakumuluje a psychicky přivede člověka na pokraj zhroucení. Pokud byste právě v tom okamžiku pustil na zem špendlík, takový člověk by se jednoduše zlomil nebo zkolaboval. V takových chvílích je velmi těžké meditovat. Je lepší se projít. Pránájámu můžete dělat i při chůzi. Pránájámu můžete dělat zatímco se věnujete jiným aktivitám. Ale při každé takové činnosti se nezapomeňte modlit. Pokud děláte pránájámu při chůzi, a přemýšlíte jen o tom, jak kráčíte nebo myslíte na práci, tak tato energie se používá pro přemýšlení o práci. Pokud chcete, aby tato energie byla zduchovněna a sjednocena s Bohem, pak si vzpomeňte na Boha a modlete se. Při chůzi si představujte na čem chcete pracovat. Dá se to. Pamatujte si, že cokoliv, co děláte, mějte zbožný přístup a buďte uvolněný.

Posluchači: Souvisí zastavení větru s kumbhakou?

Instruktor: Ano, správně. Jedná se o střední fázi pránájámy. Kumbhaka znamená zadržování dechu. Existují tři fáze pránájámy: inhalace, zadržení dechu a výdech. Nejdůležitější je zadržení dechu. Když převádíte cvičení jako svobodná osoba (neženatý/neprovdaná), pokyny jsou následující: nádech a zadržíte dech. Existují různé techniky, které vám řeknou, abyste si představili toto nebo tamto. Důležitá fáze je držení dechu, protože právě v tuto chvíli, musíte být co nejvíce soustředění a modlit se. To je bod, kdy máte harmonizovat pránu. To je bod, kde nastává pránájáma. Jáma, tj. ovládnout/spoutat, kde vlastně berete oheň. Pokud přemýšlíte o něčem jiném, pak tu energii dáváte tomu, nad čím přemýšlíte. Pokud budete přemýšlet o chtíči nebo práci nebo o vašem autě, tak ta energie bude krmit tyto myšlenky. Duchovně to na vás nebude mít žádný vliv. Nepomůže vám dosáhnout samádhi.

Totéž platí s praktikováním sexuální magie. Když jsou muž a žena v sexuálním spojení a praktikují svá sexuální magická cvičení, zadržování dechu je nejdůležitější moment. Pokud praktikujete sexuální magii a dýcháte jako zvířata, pak nezískáte nic. Energii polarizujete chtíčem. Na čem záleží, je zpomalit dech a uvolnit se. Zadržet dech a polarizovat ho modlitbou. To je to, na čem záleží. Toto cvičení by klidně mohlo trvat třicet sekund při kterém byste se nadechli jen jednou, a bylo by to skvělé cvičení. Pokud praktikujete několik hodin a po celou dobu ztěžka dýcháte a bojuje s chtíčem a vůbec nepřemýšlíte o Bohu, co pak děláte?

Studenti se jednou zeptali mistra Samaela, "Mají manželé praktikovat pránájámu?" Pro manžele to není nutné. Pokud správně dělají sexuální magii a veškerou energii v těle, která se tam v ten den nachází transformují, pak jim netřeba pránájámu. Pak se ještě jeden student zeptal: "No, ale co, pokud se jim správně nepodařilo transformovat celou energii a stále tam zůstala zbytková energie." Mistr Samael odpověděl: Co to děláte? Nač potřebujete pránájámu? Je to jako snažit se podojit krávu poté, co jste ji už podojili.

Pokud jako manželé provádíte cvičení správně, pak nepotřebujete pránájámu. Můžete ji použít, zvláště pokud pomine doba, kdy se pár nemůže spojit, tehdy ji můžete použít, je to dobré, ale není to nutné denně.

Existují páry, kteří praktikují pránájámu po sexuální magii, protože nedělají sexuální magii pořádně. Po "cvičení," jim zbývá hodně energie, protože jsou příliš chlípní. Musí dělat pránájámu, aby tuto energii mohli kontrolovat. Oni se vlastně tímto zraňují. To není dobré. Nakonec i tak ztratí kontrolu.

Řádně provedeno cvičení transformuje veškerou energii a u manželů zanechává stav extáze. Ne fyzický pocit, ale duchovní. Pokud chcete vědět, zda děláte sexuální magii správně, to je to, co hledáte. Nejedná se o fyzický stav, který prožíváte po ukončení, ale jedná se o duchovní stav. Jedná se o stav při kterém došlo k harmonizaci energie, která následně vibruje ve vašem vědomí a vaše srdce a mysl zanechává v blaženém stavu. Jedná se o blaho klidu. Je to Eden. Toto slovo Eden v doslovném překladu z hebrejštiny znamená "blaženost." Když Adam a Eva, sex a mozek, muž a žena, jdou do rajské zahrady, tj. sex, a respektují zákon, tehdy prožívají Eden, blaženost. Ne zvířecí, ale duchovní. To harmonizuje tuto energii a krmí duši. To nás živí a povznáší a pomáhá nám kultivovat bódhičittu.

Posluchači: Při cvičení Ham-Sah, měli bychom prodloužit pauzu mezi nádechem a výdechem tak dlouho, jak je to možné?

Instruktor: Při cvičení Ham-Sah, prodlužte zadržení dechu tak dlouho, jak je to pohodlné. Toto je klíčový bod - tak dlouho, jak je to pohodlné. Nepřepínejte se. Když děláte pránájámu buďte uvolněný. Když zadržujete dech, měli byste zůstat uvolněný. Když cítíte napětí nebo máte pocit, že už je to příliš, vydechněte. A pak začněte znovu. Mělo by být uvolněné, uvolněné, uvolněné.

Posluchači: Měl by nádech trvat stejně dlouho, jako zadržení dechu?

Instruktor: Existují různé instrukce o načasování nádechu a výdechu. Obecně lze říci, že nádech je delší než je výdech. Vím, že to zní nelogicky. Když budete dělat to cvičení, tak pochopíte proč tomu tak je. V závislosti na pránájáme, existují určité drobné rozdíly v technikách, ale zpravidla nádech trvá déle. Nadechnete se, zadržíte dech a krátce vydechnete. Nějaký vzduch tam zůstává. Znovu platí, že prána je to, co nás zajímá.

Dovolte mi, abych tu něco objasnil. Každý pochází z různých prostředí a učí se hodně dýchacích postupů a technik, a to je skvělé, ale když začnete pracovat s dechem na tantrické úrovni, vaše pozornost není na fyzickém dechu. Ujistěte se, že v tom máte jasno. Pokud při práci s dechovými cvičeními věnujete pozornost fyzickému tělu, to je všechno, co pak z toho vytěžíte. Dává to smysl?

Totéž jsme se učili na meditačních výletech. Lidé, kteří praktikují ánápána praktiky nebo jižní styl vipassaná praktiky, věnují svou pozornost fyzickým pocitem, což znamená, že nebudou mít žádné duchovní zážitky, protože jejich pozornost je fixována na fyzickou hmotu. Pokud chcete mít samádhi a chcete mít duchovní zážitky, tak zapomeňte na tělo a tělesné pocity. Upřete svou pozornost dovnitř. To je důvod, proč mistr Samael ve svých knihách, Žlutá kniha a Kundaliní jóga, řekl, že začínající studenti si myslí, že nasávají pránu z venku, a proto jejich pozornost je venku. Jejich pozornost je fyzicky zaměřena na špičku nosu, na nosných dírkách, dokonce i na plicích. Ti, kteří jsou zasvěceni do skutečného poznání vědí, že jejich pozornost musí být na práně. To je důvod, proč svou pozornost odtahujeme od vnějších smyslů a otevíráme okno představivosti. Představivost souvisí s pingalou, Adamem a Kristovou myslí. Souvisí s ethery éterického těla, dvěma vyššími, které se vztahují na představivost, vůli a vnímání prostřednictvím smyslů, a to nejen fyzických, ale vnitřních. Když aktivujeme představivost, tak aktivujeme svou schopnost jasnozřivého vidění. Představivost a jasnozřivost jsou totéž. Pokud je vaše pozornost zaměřena na fyzický aspekt, tak tam i zůstanete, pozorováním nosu. Nuda ... Chcete-li duchovní vhled, tak zapomeňte na nos, zapomeňte na fyzický dech, a upřete svou pozornost na energii, a pak se může dostavit samádhi.

Posluchači: Existuje určitý směr proudu, který si máme představit?

Instruktor: Ano. Každá pránájáma je jiná. Postupujte podle pokynů pránájámy se kterou pracujete. Nevím o pránájámach z jiných tradic, ale v gnostické tradici jich máme hodně. Pouze v těchto knihách, jako je Žlutá kniha, Velké záhady, Kundaliní jóga, Tarot a kabala je jich nejméně deset. V každé z nich najdeme cvičení pránájámy. Používejte je, ale nemíchejte je. Vyberte si jednu a po určitou dobu s ní pracujte, dokud se s ní neseznámíte. Dokud ji nezažijete, nepoznáte, nepocítíte. Pak začnete vidět rozdíly. U každého z nás fungují jinak. Každý máme jiné problémy a jiné nádí, na kterých je třeba pracovat. Pokud pracujete s určitou pránájámou po nějakou dobu, ne jen jeden den, ale pár měsíců, a máte pocit, že to není ta nejlepší, tak se přehoďte, zkuste jinou. Dejte jí čas, pracujte s ní. Za jeden den nezjistíte, jaký má na vás účinek. Nějaký čas to potrvá. Jedná se o delikátní cvičení, které není snadno zvládnout.

Posluchači: Teď jsem zmatený. Přestavujete si pránu, jak vstupuje do těla, nebo si představujete, jak kundaliní stoupá vzhůru po páteři?

Instruktor: Každá pránájáma je jiná. U některých pránájám, si představujete energii, jak stoupá zespodu páteře do hlavy. Toto platí například pro Ham-Sah. V egyptské Kristické pránájámě je vizualizace jiná. Při ní si představujete, jak berete energie a umísťujete je do kostrče. U jiných pránájám si zase představujete pohybující se energie související s pupeční čakrou. U jiných si zase představujete energie související s mozkem. Každá je jiná. Postupujte podle pokynů pro pránájámu, kterou momentálně děláte. Nejjednodušší je ta, kterou jsem už popsal, kde vlastně pouze vědomě dýcháte a modlíte se. Pokud máte problémy se soustředit a problémy s udržením pozornosti a zůstat vědomý, tak s ní můžete pracovat. Někteří studenti jsou frustrovaní. Pracujte s tou, o které si myslíte, že vám pomáhá. Možná že budete potřebovat něco složitější, co vám pomůže se na danou pránájámu soustředit.

Posluchači: Jak převádíte Ham-Sah meditaci?

Instruktor: Nejprve musíte vytvořit základ. Uvolněte se a zaujměte pohodlnou polohu. Ujistěte se, že máte rovnou páteř. Ujistěte se, že hlava je uvolněná a plave na vrcholu páteře. Nechcete, aby ve vašem těle byla jakákoliv část ztuhlá. Pokud je, tak ta vás bude rozptylovat a nadělá vám problémy a bude blokovat energii.

Pro lidi ze západu, je obvykle sezení na židli velmi účinná technika. Seďte uvolněně s rukama volně položenými na kolenou, páteř držte rovně, při čemž vaše hlava na ní volně plave, jakoby plavala na hladině vody.

Pak se modlete k svému Bohu ke své Božské Matce. Při nádechu si představte, jak vaše sexuální energie stoupá ze spodní části páteře až do mozku, přičemž mentálně vyslovujete mantru "haaaaaam."

Zadržte dech a držte tu energii v mozku, v Adamovi. Představte si, jak tato energie, tato Kristická síla ozařuje a osvětluje váš mozek, jak vás léčí. Představte si, jak váš mozek splývá s tímto krásným bílým světlem, s touto energií.

Pokud cítíte, že držení dechu již není pohodlné, tehdy ho vydechnete ústy, přičemž nahlas vyslovíte "saaah," a představíte si, jak se tato energie přesouvá z mozku až do srdce, kde ho osvětluje.

Nyní na začátku vám to může připadat komplikované, ale v podstatě se jedná o jednoduché cvičení. Jak se soustředíte a modlíte se, představujte si, co se děje. Toto cvičení má obrovskou sílu. Je to moje nejoblíbenější, které učím, protože je docela snadné se naučit a velmi účinné. Všechny pránájámy fungují, ale tato je zvláště užitečná, díky své jednoduchosti a kráse.

Posluchači: Jednou jsem dělala pránájámu a dostala jsem se do jiné dimenze, a to mě velmi vyděsilo. Je to možné?

Instruktor: Ano. Důvod, proč děláme tyto praktiky je nahromadit energii, aby nás nakrmila a živila, aby nám umožnila mít duchovní zážitky. V závislosti na okolnostech a karmy, ano, můžete se dostat ven z těla, můžete zažít jinou dimenzi a můžete mít vize. Pokud na to nejste připraveni, samozřejmě, že vás to vyděsí. To je jen proto, že jste na to nebyli připraveni psychologicky.

Schopnost jít ven z těla a vidět jiné dimenze jsou přirozené schopnosti lidské bytosti, které jsme ztratili. Bible je plná příkladů proroků, kteří vycházejí z těla, kteří dostávají pokyny od Boha skrze sny a prožívají různé typy zážitků. Toto potřebujeme, ale musíme vědět, jak na to, a být na to připraveni. Vlastně z těla vycházíme pokaždé, když jdeme spát. Jen si toho neuvědomujeme. Pokud se to naučíte a naučíte se, jak si být toho vědomi, pak to vědomě můžete využít ve svůj prospěch a použít to pro duchovní růst.

To je důvod, proč se v šesti jogách Náropy učí pránájáma hned na začátku. Pak následuje jóga snu. Kde vlastně člověk už nahromadil energii prostřednictvím pránájámy a používá ji na vědomé opuštění těla. Pokud lidé nemají nahromaděnou tuto energii, tak nemohou jít ven. To je důvod, proč tuto energii potřebujeme.

Posluchači: U cvičení Ham-Sah, máme si představit srdeční čakru nebo skutečné srdce?

Instruktor: Představte si srdeční čakru. Opět platí, že v těchto cvičeních se snažíme zapomenout na fyzickou hmotu. Od fyzického těla se chceme oddělit a pracovat s pránickým aspektem. Cílem při praktikování vizualizace není ani tak představa, jako energie stoupá vzhůru po páteři, protože nechceme pracovat pouze s fyzickým tělem, ale hlavně chceme pracovat s vitálním tělem, kde se vlastně prána pohybuje. Stejně způsobem se snažíme dostat hlouběji do astrálního, mentálního a kauzálního těla. Zapomeňte na fyzické tělo. Nechte ho odpočívat, nechte ho spát, jděte hlouběji dovnitř. Nenechte se rozptylovat fyzickou hmotou. Představujte si energetický aspekt, čili pránický, který se nachází ve čtvrté, páté a šesté dimenzi.

 

Toto je druhá část kurzu s názvem Palivo pro duchovní zážitek

přeložené z anglického originálu: Pranayama
přednáška daná Gnostickými Instruktory na gnosticteachings.org
služba od vydavatelství Glorian